哥林多前书第四段 训导（十一至十六章）壹
第四段 训导（十一至十六章）
在这一段中，保罗针对哥林多教会的需要，指导他们怎样处理教会工作的实际问题，如：妇女的地位，圣餐的意义，圣灵的恩赐，聚会的秩序和奉献钱财的原则等等。
壹．蒙头与擘饼（十一章全）
读经提示
1. 圣经是超时代性的，圣经的记载是否绝对没有时代背景﹖妇女蒙头是当时的社会习惯吗﹖能否从这一段经文中看出「蒙头」有当时习惯的背景﹖保罗为甚么说神是基督的「头」﹖「头」在这里是表示阶级的高低吗﹖为甚么说女人是男人的荣耀﹖为甚么男人若蒙着头就是羞辱自己的头﹖
2. 女人为甚么为天使的缘故要有服权柄的记号﹖圣经还有甚么类似的经文叫妻子顺服丈夫﹖妻子顺服丈夫是否表示容许丈夫欺压妻子﹖圣经既说在基督里男女平等，为甚么又说女人要顺服男人﹖现在教会的妇女是否应该蒙头﹖对于妇女蒙头问题该怎样下结论﹖
3. 本章十七节对于教会安排聚会的秩序或仪式，有甚么重要的原则﹖哥林多教会记念主聚会跟现在教会守圣餐有甚么不同﹖记念主的聚会有甚么标准的仪式吗﹖你认为用怎样的方式最好﹖ 应该每月一次还是每周一次﹖甚么人可以参 加﹖记念主聚会的主要意义是甚么﹖
4. 按照本段记载，可以列出多少有关这聚会该注意的要点﹖如果你自己有未对付清楚的罪，该不该守圣餐﹖如果知道有人犯了罪守圣餐（记念主），你跟他一同擘饼会有分于他的罪吗﹖
1你们该效法我，像我效法基督一样。2我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。3我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。4凡男人祷告或是讲道，若蒙着头，就羞辱自己的头。5凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。6女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。7男人本不该蒙着头，因为他是神的形像和荣耀，但女人是男人的荣耀。8起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出。9并且男人不是为女人造的；女人乃是为男人造的。10因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。11然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。12因为女人原是由男人而出；男人也是由女人而出；但万有都是出乎神。13你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头，是合宜的么﹖14你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱么﹖15但女人有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的。16若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。17我现今吩咐你们的话，不是称赞你们；因为你们聚会不是受益，乃是招损。18第一，我听说你们聚会的时候，彼此分门别类，我也稍微的信这话。19在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。20你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐；21因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。22你们要吃喝，难道没有家么﹖还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢﹖我向你们可怎么说呢﹖可因此称赞你们么﹖我不称赞！23我当日传给你们的，原是从主领受的。就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，24祝谢了，就擘开，说：「这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。」25饭后，也照样拿起杯来，说：「这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。」26你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。27所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。28人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。29因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。30因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。31我们若是先分辨自己，就不至于受审。32我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。33所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。34若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。
一．妇女蒙头问题（十一1-16）
这段经文对今天教会里的妇女是否应该蒙头的问题，引起好些争论。有的教会主张妇女应该蒙头，因为在这里有明文的吩咐；有些教会却认为，蒙头是当时的风俗习惯，今天教会的妇女不需要蒙头；但蒙头的属灵原则，却是今天的信徒所应该注意的。
圣经虽然是超时代的，但这并不是说，圣经所有的记载都没有当时风俗习惯的背景。跟罪恶和信仰无关的社会习惯，例如中国人吃饭用筷子，马来人用手，原是无关紧要的。
这一段经文本身证明了妇女蒙头，实在是有当时的背景。
Ａ．保罗用了许多相当严厉责备的话。如果这是他们向来没有的习惯，是使徒新的吩咐，刚刚教他们遵守的事，使徒不会用这样严厉的话来吩咐信徒做一件新事。
Ｂ．这段经文完全没有教导妇女怎样蒙头。如果不是当时人人已经惯行的习惯，使徒必定会清楚的教他们怎样蒙头。
Ｃ．使徒保罗说：「女人若不蒙头，就该剪了头发；女人若以剪发剃发为羞愧，就该蒙着头。」使徒完全不用解释，为甚么女人若不蒙头就该剪发，他是用一种「当然」的口吻来说的，可见当时人的观念以为，不蒙头和剪发同样是可耻的事。按当时惩罚淫妇的方法之一，就是把她的头发剪掉或剃掉。使徒保罗把不蒙头和剪发相提并论，而不用解释为甚么，就是因为这是当时大家接受的观念，用不着解释。可见蒙头与长发都有当时背景。
Ｄ．「你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头，是合宜的么？你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱么？」（十一13-14）
保罗要他们自己审察，就是根据他们是非的观念，判定女人究竟可否不蒙头。这表示他们早就有了女人应该蒙头的观念。假如保罗现在用同样的话叫我们自己审察，不蒙着头是否合宜，我们根本不会觉得有甚么不合宜，因为我们根本没有这种社会习惯。保罗对哥林多人说：「你们的本性不也指示你们……」所谓「本性」，就是因传统的习惯所产生的一种「当然」的观念。例如叫中国人互相亲嘴问安，我们觉得很不合宜，但西方人却看作很自然。
可见，这是社会习惯会造成的一种是非观念。保罗是根据已有的习惯所形成的是非观念，来说明妇人顺服丈夫，教会顺服基督的真理。
另一方面，这段经文牵涉到，圣经是否会利用时代、地方性的习惯，来解明一种永恒真理的问题。如果女人蒙头只是时代性、地方性的习惯，使徒会用这类习惯来表明历代不变、关乎全教会的真理吗？会的，圣经确实有用仅限于当时的习惯，来表明普遍性的真理。就用主耶稣替门徒洗脚来说，那实在是犹太人的一种习惯，耶稣用来表明信徒彼此相处，互相劝勉、互相服侍的真理。
在约翰福音第十三章中，主亲自替门徒洗脚，然后对门徒说：「我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作」（14-15节）。按这两节经文，主耶稣是叫我们「照样」去替别人洗脚吗？不，是叫我们互相劝勉。注意约翰十三章的记载，主耶稣一开头就只取洗脚的象征意义。虽然洗脚这件事是事实，但祂所要教训门徒的，不是洗脚，而是洗脚所象征的意义。注意第八节：「彼得说：『你永不可洗我的脚。』耶稣说：『我若不洗你，你就与我无分了』」，这「洗」字显然已按灵意解释了。第十、十一节也是一样：「耶稣说：『凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了……』」这两节里面的「洗」和「干净」，也都是按灵意的用法，把事实上的「洗」用作象征的教训。洗脚这件事原是犹太人的习惯，却被用作一种象征，表明信徒应该彼此相爱、彼此服侍、彼此劝勉。相爱、服侍、劝勉、都是超时代性的，是任何时代的教会应该听从的。这样看来，保罗用当时人所已有的蒙头习俗，来讲论女人顺服男人，教会顺服基督的原理，并无不当之处。
以下保罗讲到妇女应该蒙头的理由，分作四小段：
１．按教会的秩序来说，女人应该蒙头（十一1-7）
「你们该效法我，像我效法基督一样。」（十一1）
这一节经文应该属于上一段，因按它的意义来说，跟十章末段经文关系更加密切。在一章末了，保罗曾坦白地告诉哥林多信徒，他是怎样的不求自己的益处，只求众人的益处。然后他劝勉信徒要效法他，像他效法基督一样。教会的牧者应该成为众信徒效法的榜样，却不要成为众信徒崇拜的偶像。保罗一方面劝信徒效法他，另一方面指明，要像他效法基督那样地效法他。他给他们一个范围和标准，最终目的不是把人引到自己面前，而是引到基督面前。这种态度是我们该效法的最好榜样。
「我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。」（十一2）
保罗曾经称赞哥林多人。虽然在哥林多人中，有些人反对保罗，不服从保罗的教训，另有人分门别类，分争结党，可是也有些信徒是想念保罗，听从他的教训。按救恩真理来说，哥林多人算是遵守保罗所传给他们的道；虽然他们在生活上有失败之处，但他们并没有放弃保罗所传给他们的基本信仰，始终持守福音真道，所以保罗称赞他们。
注意「记念」和「坚守」的关系。记念是心思方面的准备，我们要常记念主的话，和祂借着祂仆人所留给我们的教训。常常「记念」，自然会表现在行动上，「坚守」就是行动上的表现。先有心意上的准备，心里想念主的话，才能够在行动上遵守主的话。只记念而不遵守，这样的记念就是空想；又记念又遵守，才是「坚守」主的话。
「我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头，神是基督的头。」（十一3）
保罗在这里指出，神在教会和家庭里，对男女的地位已有安排。「基督是各人的头」，就是指基督是所有人的头，是全教会的头。「男人是女人的头」在这里的「男人」和「女人」，都是指已经结过婚的男女，也就是说丈夫是妻子的头的意思。
「女人」原文是 gunaikos 。其字根 gunee，按杨氏经文汇编，在新约中共享了二百二十一次，其中一百二十九次翻作女人，九十二次翻作「妻子」，但是从来没有翻作少女的。在迦拿的婚宴里，耶稣称祂的母亲为「妇人」，也就是这个字。所以保罗在这里所讲的，与他在以弗所书第五章所讲的意思相合。在家庭里面，男人是女人的头。所以「基督是各人的头」，这句话是指在神的家中──在教会里面，基督是元首；「男人是女人的头」这句话，是指人的家。但在人的家中，男女的关系也要表明教会与基督的关系，所以在家庭里面，姊妹应该尊重神的安排。
「神是基督的头」，这句话已解释了以上所说「头」的意思，是表明一种职分和岗位的顺服，而不是表示性质和阶级的高低。神和基督不是分成两个阶层，祂们是同等的。虽然如此，但基督却顺服神，因为祂们有不同的岗位。所以圣经「顺服」的真理，与普通世人观念的顺服完全不同，我们的心思必须改变，才能领会圣经的意思。这里所讲的顺服，不是因阶级高低的顺服，而是因职分和岗位不同而有的顺服。「头」是身子的主脑，可是头和身体的其它部份，并没有阶级的关系。耶稣基督是我们的元首，其它经文也提到这一点，但按头和身体来说，这关系不是阶级的关系，而是岗位上、功用上的不同。否则，神是基督的头，神岂不是高过基督了么？所以保罗把这几件事连起来讲，就表示男人是女人的头与男女平等的问题无干。女人要顺服男人，教会要顺服基督，这完全是神按着祂的智能，在神的家和人的家里，按着祂所赋予男女不同的特长，所安排的秩序和岗位的问题。
「凡男人祷告或是讲道，若蒙着头，就羞辱自己的头。凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。」（十一4-5）
保罗在这里解释男人祷告不蒙头的理由。男人祷告如果蒙着头，就是羞辱自己的头，也就是羞辱耶稣基督。因为当时犹太人在会堂里向神认罪的时候，要蒙着帕子，这帕子表示他们不配看见神。但是对基督徒来说：他如果蒙上帕子祷告，就是羞辱耶稣基督，羞辱他们的「头」。因为这样做，就等于否认耶稣基督十架赎罪之功的完全。我们既是基督徒，经过基督S字J的救赎，就除去了我们跟神中间的阻隔。虽然我们是不配的，却能靠着神的恩典，坦然无惧的来到神面前。如果还蒙着帕子，就象征我们跟神之间还存有阻隔；把这象征放在头上，就等于否认耶稣基督十架之功的完全了（参林后三12-18批注）。
这句话另一个意思是，男人既然是象征基督的，如果他蒙着头，岂不是等于认为基督不配接受教会的顺服么？所以男人如果蒙着头，就是羞辱他自己的「头」。但是女人祷告或讲道要是不蒙着头，就是羞辱了自己的头（羞辱自己的丈夫）。因为这样就像剃了头发一样。按当时希腊的风俗，只有妓女在公共场合才不蒙头，只有淫妇或奴婢才被人剃去头发。这里说，女人不蒙着头，就如同剃了头发一样，意思是不蒙头与剃发一样羞耻。所以保罗在这里提醒那些哥林多的姊妹们，用不蒙头来表示她们已经与丈夫平等，只会使别人认为她们是不正派的女子，徒然羞辱自己又羞辱丈夫。
「女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。」（十一6）
这节经文证明，当时的社会认为女人剪发剃发是一种极大的「羞愧」。所以保罗在这里进一步的说明，如果她们不蒙头，就干脆把头发剪掉。如果以剪发剃发为羞愧，就该蒙着头。保罗提醒当时的基督徒妇女，她们在装扮上，不可能不理会社会习惯所形成的道德观念。纵然她们自己以为可以不必蒙头，但是她们不能改变当时的人以剪发剃发为不规矩的女人的看法。她们在装扮上到底不能抢在时代的前头。她们既有胆量不蒙头，为甚么没有胆量连头发都剪掉呢？她们虽然有自由改革自己的装扮，总不该把自己改革成不规矩的女人那样。保罗引证这句话的目的，就是证明她们在装扮上不能不顾到社会习惯。
「男人本不该蒙着头，因为他是神的形像和荣耀，但女人是男人的荣耀。」（十一7）
按创世记一章二十六、二十七节明说，男人和女人都是按神的形像造的。可是这一节圣经却告诉我们，虽然男女都是神造的，但男人是神的荣耀，女人则是男人的荣耀。因为男人接受神所委托管理这世界的权柄，神把万物都交给亚当，那时候女人还没有被造出来（参创二18-25）。
亚当是神的形像和荣耀，但女人却是男人的荣耀。因女人是为男人而造（创二18），又是从男人身上所取下的肋骨造成的（创二21）。神创造万物，都是凭祂的话，说有就有，但造女人时，却取男人身上的肋骨而造，所以亚当称夏娃为「骨中的骨，肉中的肉」（创二23），特要表示男女在受造之初的亲密关系。这种特别亲密的关系，适合于表明未来基督跟祂教会的关系。
所以，所谓男人是神的荣耀，而女人是男人的荣耀，这话的意思不是表示荣耀的递减，而是荣耀的递增；不是女人的价值不如男人，而是女人增加了男人的荣耀。神这样造女人，增强了夫妇间的互相倚赖、互相亲爱的关系。
２．按创造的先后来说，女人应顺服男人（十一8-12）
「起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出。并且男人不是为女人造的；女人乃是为男人造的。」（十一8-9）
在这两节经文里面，保罗从男女受造这方面说明，为甚么女人要顺服男人。
第八节的意思是，男人是直接由神创造，而女人是出于男人。第九节的意思是，男人不是为女人造，女人却是为男人造的，这两节都是根据创世记的记载。女人被造的目的是为着帮助男人。因神看男人独居不好，就造出一个配偶来帮助他（创二18）。所以第八节说明了神造人的先后并不是无缘无故的。祂先造男人后造女人，是照着创造的秩序，所以才有这样先后的安排的。既然神在人类的第一个家庭，和可以预表基督与教会之关系的第一对夫妇中，作了这样先后的安排，现在的家庭和教会，也该留意这先后的秩序。神创造男女时，所赋予男人和女人的特长也各不相同。女人如果不站在「帮助」男人的地位上来应用她的才能，就不能充分发挥创造女人时，所赋予女人的特长。在家庭和教会里面，妻子和丈夫、男人和女人，就像身子和头那样，都各有它的用处，可是它们必须在自己的岗位上尽本份，显出它们特有的作用，才能够使身子得到益处。
「因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。」（十一10）
为甚么女人为天使的缘故，有服权柄的记号呢？因为天使是最早、最先的受造者，而女人是最后的受造者。因此，这最后的受造者若表现出顺服的态度，就使那最先受造的天使──魔鬼和邪灵，都被定罪。对哥林多的妇女来说，在头上有服权柄的记号，就是指蒙头这件事。「服权柄的记号」，新旧库本译作「服权柄的表记」，吕振中本译作「有服权的象征」。
有关女人（或妻子）要表现顺服的道理，要注意思想下列各点：
Ａ．圣经还有其它关乎女人顺服的重要经文（如林前十四34-35，弗五22-24，提前二11，彼前三1-6）。
Ｂ．圣经不是只单方面要求女人顺服，也没有容许男人恶待女人的根据（参弗五27-29；彼前三7；弗五25，28）。
Ｃ．圣经一方面讲平等，另一方面又讲顺服，这中间有否矛盾？圣经中的平等和顺服的真谛是甚么？（参林前四7，一29，十四32，林后十5）
「然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出；但万有都是出乎神。」（十一11-12）
这两节经文解明，女人虽然由男人而出，又是为男人而造，为着这创造的次序，女人应该顺服男人；但是按基督里的关系和男女的互相依赖来说，男女是互相倚赖，彼此同等的。因为「女也不是无男，男也不是无女」，意思是女人不能没有男人，男人也不能没有女人。男女虽有创造先后的分别，虽然神在创造时所给男女的特长不一样，「但万有都是出乎神」，男女都不能夸口，他们都是从神而来的。他们个别特有的长处，应当用来互相帮补，不是互相对立。
３．按当时的传统观念来说，妇女应该蒙头（十一13-15）
「你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头，是合宜的么？你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱么？」（十一13-14）
为甚么保罗对哥林多的妇女说：「你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头，是合宜的么？」显然在保罗和当时一般人的观念中，认为妇女要蒙头祷告是当然的。如果不蒙头就不合宜，这是当时公认的一种看法。「你们的本性」这句话说明，在传统习惯下，人所产生的一种自然观念。他们早就有妇女应该蒙头的习惯，且被公认为理所当然的事。
「本性」原文 phusis，英译作 nature。在罗一章二十六节译作「性」，二章十四节译作「本性」，二章二十七节译作「本来」，十一章二十一节译作「原来」，十一章二十四节译作「天生的」，同节下句译作「性」，林前十一章十四节译作「本性」，加二章十五节译作「生来」，四章八节译作「本来」，弗二章三节译作「本」（本为可怒之子），雅三章七节译作「本来」，彼后一章四节译作「性情」。
「但女人有长头发，乃是她的荣耀；因为这头发是给她作盖头的。」（十一15）
女人在装扮上和男人显然不同，女人有长头发是她的荣耀。这是使徒根据当时人对女人正派装扮的观念所下的判语。女人若装扮成男人的样子，就是她的羞辱。在任何时代中，男人所喜欢的都是真正的女人，女人所喜欢的也是真正的男人。圣经告诉我们，男人穿女人的衣服，女人穿男人的衣服，都是神所憎恶的（申二十二5）。因为神造男造女，就是要他们有分别。现在人们极力要把男人和女人变成一样的，是人类堕落的罪性，悖逆神的表现之一。
「但女人有长头发乃是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的。」上文曾讲到，女人要是不蒙头，就好象是剃了头一样。按照这道理反推论，女人若不剃头，就像蒙头一样。上文第五节讲到，女人祷告若不蒙头，就是羞辱自己的头，而本节却说，女人有长头发就是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的。
「给她作盖头的」，吕振中本译作「给她当头帕的」。
４．小结──没有辩驳的规矩（十一16）
「若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。」（十一16）
对于哥林多教会来说，「想要辩驳」所指的就是蒙头的问题。哥林多教会的妇女们，用不着再为蒙头的问题辩驳了，因为使徒已经解释得很明白，又作了判断了。但这句话的重点是在对使徒的教训和权威的顺服问题。如果有人要反抗使徒的权威和教训，那是「没有这样的规矩」的。上文整段的教训，说明了男女在教会中各有不同的地位和次序；使徒既然已经把神的旨意解明了，谁也不该在使徒已经判定的事上逞强好胜，争辩甚么；众教会理当服从使徒的教训。
本节下半节不是说，蒙头的规矩是众教会所当遵守的；而是说使徒的教训是众教会所不能反抗的。如果蒙头这件事是众教会所共同遵守的，那么在新约的书信里面不会只有哥林多前书提到这问题，而其它的书信竟然一字也不提，那是不可能的。
总而言之，全段教训的总意，就是要男女信徒各按自己的地位，忠心服事主。女人要顺服男人，教会要顺服基督，而基督是顺服神的（腓二5-8）。
二．记念主的聚会（十一17-34）
使徒保罗责备哥林多的信徒，在记念主的聚会中，情形混乱，不按理记念主。当时哥林多教会记念主的情形，和现在教会的圣餐有很大的分别。他们是先聚餐，以后才记念主。这可能是因主耶稣跟门徒立新约的时候，是先吃逾越节宴席，才立新约；所以他们也摹仿主耶稣的样式，先有聚餐，然后才记念主。犹大书十二节说：「这样的人，在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石。」（参彼后二13）「爱席」可能就是指记念主的聚餐。但后来渐渐演变成现在的记念主的聚会，只有表明主的身和血的饼和杯，而没有聚餐。
按预表的灵意来说，逾越节的宴席既然是预表基督的救恩，现在基督已经受死流血，应验了预表的灵意，因此、新约信徒所该记念的，当然不是逾越节羔羊，而是那用自己的血为我们立新约的基督了。所以现在教会不用再守逾越节，却要照主的吩咐，借着记念主的聚会，记念主所立的新约。
１．责备其聚会之混乱（十一17－22）
「我现今吩咐你们的话，不是称赞你们；因为你们聚会不是受益，乃是招损。」（十一17）
比较本章第二节：「我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的」，跟本节的语气刚刚相反。可见使徒在开始要责备哥林多人时，深怕哥林多人因第二节的话，自以为还有些可取之处，而轻忽使徒以下的话，所以特别声明「我现今……不是称赞你们」，虽然保罗是喜欢先看人的长处而称赞人的；但在这件事上，他觉得无可称赞。因为他们在这么严肃神圣的事上，竟然存着儿戏的态度，实在是该受责备的。
「你们聚会不是受益，乃是招损」，这下半节说明，教会一切的聚会都该叫信徒受益。不论所采用的仪式是甚么（就如用甚么饼，怎样擘，怎样喝杯……），保罗所注重的是他们聚会的时候，是「受益」还是「招损」﹖凡是能使聚会受益而不招损的方法、程序、仪式、时间等，我们都可以采用。现在教会有许多种聚会，或特别的典礼、感恩、庆祝等，圣经并没有规定固定的程序。但不论甚么聚会，安排甚么节目，总该叫参加聚会的人「受益」，不是「招损」。不然那些节目或程序，就不该安排在聚会里面。这是教会安排聚会的时候应该注意的。
「第一，我听说你们聚会的时候，彼此分门别类，我也稍微的信这话。」（十一18）
本书一章十一至十三节已经告诉我们，哥林多教会分争结党。但在这里所指的「分门别类」，按下文可知是指他们在记念主的聚会之前的聚餐说的。根据二十一节，他们聚餐的情形，是各人自己把食物带去吃的。富有的信徒带的食物非常丰富，贫穷的信徒带的却非常简单，甚至没有带。但他们却不是大家聚在一起分享，而是各人吃自己的；或是富有的跟富有的在一起，犹太人跟犹太人在一起；彼此分门别类。保罗责备他们，这样分门别类，根本就算不得是一种爱的宴席。
「我也稍微的信这话」，表示保罗很谨慎的听取有关哥林多人的坏话。虽然哥林多教会已经有分争结党这一类的事实，加上他们当中有很多人的灵性还是属肉体的婴孩，因此在聚会的时候有分门别类的现象，是没有甚么奇怪的；但是这话毕竟是听来的，所以保罗保持很小心的态度。
「在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。」（十一19）
虽然分门结党的事是神所不喜欢的，但是教会里面既然有这些事发生，神也允许那些没有私心、真诚爱主的人，因这些事受试验。这里所说「好叫那些有经验的人显明出来」，有经验的人就是指那些在分门结党的事上不肯随和，不偏左右，也不因此跌倒的人。有「经验」的人经过了试验，就显明是真心爱主，站立得住的基督徒。
「你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐；因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。」（十一20-21）
「主的晚餐」可能就把这聚会简称为「圣餐」名称的来源。因为保罗把记念主的聚会叫作吃主的晚餐，所以现在教会就把这聚会简称为圣餐。保罗说哥林多人的聚餐算不得是吃主的晚餐，因为他们吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。他们一同来记念主，本该显出信徒彼此相通的爱心才对。可是因为富有的信徒不肯跟贫穷的信徒一起分享食物，以致有「这个饥饿，那个酒醉」的情形，完全违反了爱宴的意义。
「这个饥饿，那个酒醉」，这句话是那些主张圣餐要用酒的根据，因为别的经文提到圣餐的杯的时候，没有提到酒。不过这里的话还不算是很有力的根据，因为这里使徒是责备他们在吃爱宴时酒醉，是不该有的情形，不足为例。按以色列人守逾越节来说，守逾越节是不许用任何有酵的东西的（出十二15-20，十三6-7）。酒却是葡萄经过发酵后才酿成的。
「你们要吃喝，难道没有家么﹖还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢﹖我向你们可怎么说呢﹖可因此称赞你们么﹖我不称赞！」（十一22）
这是保罗义愤填胸的责问，全节连用三个质问，都是针对富有的信徒而发。这三个问题是：
Ａ．「你们要吃喝，难道没有家么﹖」这个问题偏重于责备他们的动机错误。他们既然有家可以吃喝，为甚么还要到教会来吃喝﹖他们带那些丰富的食物来，既然不是要让贫穷的弟兄跟他们分享，何必带到教会来吃喝呢﹖使徒责问他们，这样作究竟有甚么作用﹖他们的动机十分可疑。他们若不是要藉分享食物表现爱心，就是故意要利用这种聚餐表现他们的富有。这种存心是该受责备，「你们吃喝难道没有家么」﹖要吃喝就在家里吃罢，何必到教会来表演呢﹖
Ｂ．「还是藐视神的教会﹖」这句话偏重于责备富有信徒态度上的错误。他们把教会看作普通社团，藐视神的教会的神圣。教会的一切活动，原都是为事奉神、荣耀神而有的，他们却用来荣耀自己。教会聚会的目的，是要叫信徒「受益」；却不是要显出某些家庭的富有，而使穷乏的信徒感觉难堪。他们这样作，完全违背了记念主聚会的意义。
Ｃ．「我向你们可怎么说呢﹖可因此称赞你们么﹖」保罗自己的回答是「不称赞」。这第三个责问是表明保罗自己的态度。他不但不会因那些富有信徒这样显示财富，而说他们好话，反倒感叹他们的幼稚与无知。使徒的态度代表了神对那些单以今世的财富夸口之人的态度。
２．记念主聚会的意义（十一23-26）
「我当日传给你们的，原是从主领受的。」（十一23上）
圣经提到主的晚餐的聚会，最常用的句子是「为的是记念我」。所以「记念主」是这种聚会最适当的名称。不过有人根据聚会要擘饼，所以称为擘饼聚会，也有人根据主的晚餐而叫它作圣餐。
保罗在这里一开始就说明，他所讲关于记念主的意义，是从主领受的。他说「我当日传给你们的，原是从主领受的」。注意「我当日」这几个字原文没有，只是用过去式而已。保罗在哥林多教会的时候，已经把他从主耶稣所领受的传给他们了。可是他们似乎忽略了保罗所传关乎记念主的意义；所以保罗在这里再度提醒他们。大概因为哥林多教会里面有人认为，保罗不是主耶稣亲自立的，所以他的教训可能是从别的使徒听来的。保罗特别加以声明，他的教训是从主领受的。虽然这里没有说出他怎样从主领受；但是他不是要信徒注意他怎样领受，而是要他们注意他的确是从主领受的事实。这些教训跟使徒一切的教训同样有权威。
「就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：『这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。』」（十一23下-24）
「主耶稣被卖的那一夜」，这句话是要让信徒追念主耶稣被卖那一夜的情景。虽然那一夜保罗自己并没有在其中，但却因所领受的启示，就追念那一夜的经过。
「拿起饼来……就擘开」，主耶稣把饼擘开，是要表明祂的身体怎样为我们「擘开」，祂怎样为我们在S字J上舍弃自己，使许多人有份于祂的救恩。我们照祂的吩咐记念祂，就是记念祂的舍命。哥林多人怎能一面记念主，一面连食物也不肯分给穷乏的弟兄呢﹖基督肯为我们舍命，我们竟然连食物也不肯为主舍弃，怎能记念主呢﹖所以「擘饼」对哥林多人来说，有特别的意义。
「你们应当如此行，为的是记念我」，这句话一再地被提到，表示记念主聚会的真正意义，是在乎「记念」，绝不是赎罪。要是有人说，饼经过祝谢就变成了主的身体，祂再一次把祂自己献上，为我们赎罪，就完全违反「圣餐」的意义。我们今天擘饼、喝杯，绝不是为赎罪，而是记念主已经为我们赎罪的恩典。「圣餐」这种仪式，并没有任何功效可以赎我们的罪。来记念主的人是先得着主耶稣基督的赦免，才来记念祂救赎之恩。我们是靠主代死而得赦罪，绝不是凭守圣餐的仪式而得着赦罪。
「饭后，也照样拿起杯来，说：『这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。』」（十一25）
本节与上一节经文都提到「这是我的身体……这杯是用我的血所立的新约。」这并不是说，祝福了的饼变成了主的身体，祝福了的杯变成了主的血。这些饼和杯只是表明主的身子为我们受死流血罢了！所以二十六节说：「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。」「用我的血所立的新约」，新约既是主所立的，与旧约有明显的不同。旧约是用牛羊的血立的，新约是用耶稣基督的血立的。旧约牛羊的血并不能真正赎人的罪，只表明那以后要来的救赎主。新约基督的血才能真正叫我们的罪得赦免。
「约」也表示一种双方应该信守的责任。我们既已与主立了约，所以每逢吃饼喝杯的时候，应该想到我们不再是属自己的，而是属主的，理当专诚的爱祂，为祂而活。
「要如此行」表示擘饼和喝杯这两件事，在记念主的仪式里面是必须有的。必须把饼擘开，把杯喝下去，因为这样做，为的是记念主。这虽然是一种仪式，却是为记念主而做的，所以我们不可以把这部份略掉。使徒没有明说擘饼该怎样擘，所用的杯到底是怎样的杯，但他一再提到「擘」跟「喝」和「要如此行」。
「记念」包括感恩、思念和爱慕的意思。圣餐不单是一种严肃的聚会。如果单有严肃的气氛，并不能够把主设立「圣餐」的意义表明出来。严肃的气氛不该是记念聚会的全部内容，记念聚会的内容该有感恩、爱慕、思念。
「记念」说明了参加记念主的人，是已经蒙恩得救的人。那些还跟基督对立的人，和那些没有领受救恩的人，是不能记念祂的。「记念」也说明了这聚会的性质，不是祷告会，不是讲道会。这种聚会的中心是要激发人爱主，感恩的心，不论领祷告、传信息、作见证，都是要引致人记念主、称谢主为目的。
「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。」（十一26）
记念主的聚会还有一点重要的意义，就是等候主耶稣来。我们这样的擘饼，照祂的吩咐来喝杯记念祂，是表明我们在祂的面前，正遵照祂的吩咐等候祂回来。擘饼的聚会既然被称为「晚餐」，就有等候家主回来、等候安息来临的意思。吃早餐是准备出去工作，午餐是在工作中用的，晚餐却是工作完毕以后回到家里享用的。所以「晚餐」有团聚安息的意思。吃「主的晚餐」就是来到主的桌前，向主表明我们（教会）已经预备好了，正等候家主回来。
这样，每多一次记念主，就是表示我们知道主再来的日子又近些了，我们继续地等着祂回来。正如祂在立新约的时候所应许的：「我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子……」（太二十六29）。
３．要怎样记念主（十一27-34）
Ａ．要按理吃主的饼，喝主的杯（十一27）
「所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。」（十一27）
「按理」是针对上文哥林多人那种各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿、那个酒醉的情形。他们没有尊重记念主聚会的神圣。违背了这聚会的意义，就是没有「按理」吃主的饼，喝主的杯。「不按理」原文为anaxios，按Expository Dictionary of N.T.(by Dr. W. E. Vine) 解释，这字在这里的意思是指不把主的晚餐分别为圣，而把它当作是普通晚餐。也就是存轻忽、不敬的态度来记念主。按英文标准译本 K.J.V., N.A.S., R.V., R.S.V.,这字都译作 unworthily （不尊敬的，不配的）。
「不按理吃主的饼，喝主的杯」也指下文那些不分辨主的身体，带着罪来领受饼和杯的人。
Ｂ．要先自己省察（十一28）
「人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。」（十一28-29）
「省察」就是省察自己有没有亏欠主、亏欠人的地方；有没有犯了罪而没有得主赦免。我们既然记念主怎样为我们受死，赎我们的罪。我们既感谢祂为我们的罪受死的恩典，却又带着罪来记念祂，就和我们记念祂的目的完全相背。我们应该省察，看自己是不是带着一颗清洁的心来记念祂。哥林多人既然分争结党，彼此之间很可能有怨恨的罪藏在心里，互不饶恕，却又一同吃主的晚餐。主为我们死，是要我们与神和好，与人和睦；我们来记念主的时候，是否已经与神与人都和好，没有亏欠呢﹖我们应该先省察，然后才吃饼、喝杯。
「因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了」，本节把上文「不按理」的意思，更清楚的指明出来。吃主的饼、喝主的杯的时候，没有把它们看作是表明主的身体、主的血，却看作是普通的饼和杯，就是吃喝自己的罪了。有些信徒在吃饼喝杯时，嫌所吃的饼或葡萄汁不够味，把「圣餐」的饼和杯当作普通的饮食品尝，这种态度是错误的。领受主的饼和杯，不该存这心意。
所谓吃喝自己的罪，就是因吃喝而取罪，必要担当自己的罪的意思，与上文二十七节所说「干犯主的身、主的血」的意思相同。因为轻忽那表明主的死和新约的饼和杯，就是轻忽主跟我们所立的新约了。
Ｃ．惩治与受审（十一30-32）
「因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。」（十一30-32）
「因此」说明哥林多人之中所以会有患病甚至死亡，是由于他们不尊重主的饼和主的杯，吃喝自己的罪，以致受神的惩治。在这几节里有三点要注意：
ａ．上文使徒责备哥林多信徒轻慢主的饼、主的杯，就是干犯主，是严重的罪。神既因他们「不按理」记念主而惩治他们，甚至死的也不少，可见他们那种轻慢的态度，实在是神所憎恶的。
ｂ．第三十一节使徒说：「我们若是先分辨自己，就不至于受审」，可见那些受神审判惩治的，是没有自省，带着罪领受主的饼和杯的。这里的「分辨」和「自省」是相同的意思。请注意，并不是教会有一个不自省，带着罪记念主的人，其它的人便也一同受惩治。只有犯罪的人受惩治，别人不必分担他们的罪，他自己要担当自己的罪。
ｃ．使徒已经说明，所受的惩治只关乎身体，可见与灵魂得救无关。「免得我们和世人一同定罪」，就是免得我们跟不信主、未得救的人一同灭亡的意思。
Ｄ．应彼此等待（十一33-34）
「所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。」（十一33-34）
这两节经文，是保罗在责备之后所加上的劝勉。保罗要他们「彼此等待」，就是他们所带来的食物要等待大家一同来享受。既然是爱宴，就应该大家共同享用，这样才能够表现彼此相爱的精神。
「若有人饥饿，可以在家里先吃」，这就是说，如果有人因饥饿而不能够等待，不如在家里先吃。使徒虽然要他们尊重「爱宴」，却不是不体恤有些人的实际困难。他允许饥饿的人先吃，可见先吃与否，还不是问题的中心。把主的晚餐看作普通晚餐而吃喝，甚至趁这机会显示自己的富裕，这种态度才是受责罚的主要原因。
「免得你们聚会自己取罪」，意思是免得你们的聚会因争先吃喝，以致不蒙神悦纳，反而得罪神。中文圣经所译「自己取罪」，似乎太强调「自己」。其实本句只是说明，要是像他们那样，这个饥饿、那个酒醉地来聚会，就是聚会取罪。英文 N.A.S.本句译作 So that you may not come together for judgment.（这样，你们就不致聚会取罪）。另参 R.V., R.S.V. 等。
「其余的事，我来的时候再安排」，本句表示写在本书的教训，都是较为急迫或重要的，不能留待使徒到的时候才安排，必须预先藉书信指导他们。还有些次要的事，保罗要等到自己到哥林多时，才指导他们，或为他们裁决。
哥林多前书第四段 训导（十一至十六章）贰
贰．圣灵的恩赐（十二章全）
读经提示
1. 书信中所称的「外邦人」是站在犹太人的立场 称外国人吗﹖哥林多人信主之后是否变成犹太 人﹖书信中还有别处类似的用法吗﹖
2. 「若不是被圣灵感动没有能说耶稣是主」，是 否凡称耶稣是主的就一定是真信徒﹖
3. 本章全章提及圣灵的恩赐共有几类﹖恩赐和职分有甚么关系﹖信徒该存甚么态度追求属灵的 恩赐，怎样跟别人配合运用恩赐﹖
4. 根据本章十二至二十七节身子与肢体的讲解看 来，信徒在教会里面彼此是甚么关系﹖该怎样 互助配搭事奉神﹖为甚么必须跟别人互相配 搭﹖
5. 甚么是圣灵的洗﹖我们怎样成为基督身上的肢 体﹖「身体」所包括的范围有多大﹖（包括多少信徒﹖）
6. 我们可以摆脱互相作肢体的关系吗﹖有甚么教 训﹖甚么是「不体面」的肢体﹖肢体同荣同苦在信徒实际生活上怎样应用﹖
7. 使徒列举若干恩赐与职分的类别，并将一部份 恩赐按大小次序排列主要目的是甚么﹖
1弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。2你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去服事那哑吧偶像；这是你们知道的。3所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。4恩赐原有分别，圣灵却是一位；5职事也有分别，主却是一位。6功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。7圣灵显在各人身上，是叫人得益处。8这人蒙圣灵赐他智能的言语；那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，9又有一人蒙这位圣灵赐他信心；还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐；10又叫一人能行异能；又叫一人能作先知；又叫一人能辨别诸灵；又叫一人能说方言；又叫一人能翻方言。11这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。12就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。13我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。14身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。15设若脚说，我不是手，所以不属乎身子；它不能因此就不属乎身子。16设若耳说，我不是眼，所以不属乎身子；它也不能因此就不属乎身子。17若全身是眼，从哪里听声呢﹖若全身是耳，从哪里闻味呢﹖18但如今神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。19若都是一个肢体，身子在哪里呢﹖20但如今肢体是多的，身子却是一个。21眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你。22不但如此，身上肢体，人以为软弱的，更是不可少的；23身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面，不俊美的，越发得着俊美。24我们俊美的肢体，自然用不着装饰，但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体；25免得身上分门别类，总要肢体被此相顾。26若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。27你们就是基督的身子，并且各自作肢体。28神在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。29岂都是使徒么﹖岂都是先知么﹖岂都是教师么﹖岂都是行异能的么﹖30岂都是得恩赐医病的么﹖岂都是说方言的么﹖岂都是翻方言的么﹖31你们要切切的求那更大的恩赐，我现今把最妙的道指示你们。
一．属灵的事（十二1-3）
「弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去服事那哑吧偶像；这是你们知道的。」（十二1-2）
「不明白」原文有无知的意思。哥林多人因拜惯了偶像，讲到属灵的事的时候，很容易用拜偶像的邪术或招鬼等类神奇怪诞的事，来领会圣灵的事情。所以保罗先要他们注意，不要无知地把圣灵的事跟邪灵的事相混。
「你们作外邦人的时候」，难道这时候的哥林多人变成犹太人吗﹖不还是哥林多人吗﹖既是哥林多人，本来就是外邦人了。可见使徒在这里是用「外邦人」代表不信主的人，这是圣经的特别用法。虽然原文 ethnos 按普通的用法，多半指外邦国度，但使徒们有时特别用以指信仰上的「外国人」，就是不信主的人，基督的国度以外的人（弗二19，四17；彼前二12；约三7；林前十20；林后十一26）。
「所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。」（十二3）
可能当时哥林多的信徒过份相信神奇的经验，只要能够灵验的奇事，不去分辨它是邪灵还是圣灵，就盲目地接受。甚至那些拜偶像的人，在受邪灵的感动，说出毁谤耶稣的话时，哥林多人也不拒绝。因此保罗教导信徒，要分辨甚么是出于圣灵，甚么是出于邪灵；因为出于神的灵，没有说耶稣是可咒诅的。
「若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的」，这里所谓「说耶稣是主」，就是从心里承认耶稣是主，和罗十章九、十三节的意思一样，这句话要用太七章二十一节「凡称呼我主阿、主阿的人，不能都进天国」对照，才能明白这里所谓「说耶稣是主」不是单指用口说,还包括从心里诚实相信而说。因只有被圣灵感动的人，才会真正承认耶稣是主。
二．恩赐的源头（十二4-11）
１．恩赐、职事与功用（十二4-7）
「恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上，是叫人得益处。」（十二4-7）
三位一体的神，是我们领受各种属灵恩赐的源头。神是万有的创造者，基督是教会的元首，圣灵是各种恩赐的分授者。按创造万有的神来说，凡祂所造的，各有不同的功用，却都是祂造的。按教会的元首基督来说，教会虽有许多不同的职分，却都是为同一位元首效力的。按赐下恩赐的圣灵来说，所分给各人的恩赐虽然不同，却是出于同一位圣灵的感动，为同一目标而运用。三位一体的神是根据我们在神面前属灵的职分，并在教会中应该显出的功用，赐给我们不同的恩赐。但祂怎样把不同的恩赐赐给我们﹖祂在我们「众人里面运行一切的事」。也就是在我们的心灵和意念里面作工，使我们所有的心思、才智、兴趣……都向着某一方面追求，因而在那一方面愈来愈有负担、愈有长进，成为我们特有的恩赐与专长。
「圣灵显在各人身上，是叫人得益处」，虽然恩赐有分别，但目的相同，神所赐给各人的恩赐都有一个共同的目的，就是要叫人得益处。所以我们要让圣灵教导我们善用恩赐，好叫别人因我们得着更多的益处。
２．恩赐的类别（十二8-11）
「这人蒙圣灵赐他智能的言语；那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语；又有一人蒙这位圣灵赐他信心；还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐；又叫一人能行异能；又叫一人能作先知；又叫一人能辨别诸灵；又叫一人能说方言；又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。」（十二8-11）
使徒在这里举出一些圣灵的恩赐，作为例解，说明各人所领受圣灵的恩赐是不一样的；但绝不是说，圣灵的恩赐只有这几样。实际上，各种恩赐既然是由圣灵「随己意」分给各人的。那么，不但各人该得甚么恩赐由圣灵分派，就是教会所需要的恩赐的种类，也当然是由圣灵来决定。
「这人蒙圣灵赐他智能的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语」，「智能的言语」和「知识的言语」是很难严格的分别的。「智能」原文 sophias 跟本书一章三十节的「智能」同字。圣经既以基督本身就是智能（参箴八12-21），所以「智能的言语」偏重于神那方面的启示，包括传讲福音真理的各方面信息。「知识」原文 gnoseos，指人这方面追求探寻而得的知识（参 W.E.Vine 新约字解），所以「知识的言语」偏重人方面的领悟、了解。圣灵给某人有直接出于神的启示和教导的「智能言语」，又给某人藉运用神给他的聪明、悟性而有「知识的言语」。无论如何，我们所有的言语都该为神而用，表达神的慈爱和恩典的美好。
「又有一人蒙这位圣灵赐他信心」，所说的「信心」不是指得救的信心。因为所有的信徒都必定有得救的信心，不然就不是信徒。这信心是生活、工作方面的信心。信徒在得救的信心上都是一样──信为他们死而复活的救赎主。但在生活、工作上，各人的信心常各有不同的表现，就是十二使徒也不例外（太十七16、19-20）。
「还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐」，指用神所赐的超然能力医病。使徒出门传道，常有这样的恩赐（徒三6-10，四29-30，五15，九32-41，十九11-12，二十八8）。有医病恩赐的人不随便运用（提前五23），但必然百发百中。
「又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。」「行异能」的范围比医病大，包括惩罚犯罪的人。例如：彼得惩罚亚拿尼亚夫妇（徒五1-11），保罗惩罚以吕马（徒十三10-12）。这里提到「辨别诸灵」，可见当时已有好些假冒圣灵的邪灵工作。使徒约翰也有类似的警告：「亲爱的弟兄阿，一切的灵你们不可都信」（约壹四1）。所以神赐下辨别诸灵的恩赐，以辨别邪灵的工作。「先知」和「方言」，下文十四章有详细讨论（参十四章）。
「这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的」，圣灵的恩赐是圣灵随自己的意思分给人的。虽然我们可以羡慕某一种恩赐，可以追求某种恩赐，但不可以「强求」。我们只能接受圣灵认为我们该得的恩赐。路十一章十至十三节说：「因为凡祈求的就得着，寻找的就寻见，叩门的就给他开门。你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢﹖求鱼，反拿蛇当鱼给他呢﹖求鸡蛋，反给他蝎子呢﹖你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人么﹖」注意，甚么是这里所说的「好东西」﹖这「好东西」是天父看为「好」的东西，不是我们自己看为好的。所以一方面，我们是甚么都可以向父求，因为祂喜欢把好东西给我们；另一方面，我们不能强求，要接受圣灵按祂自己意思所赐给我们的恩赐。
三．身上肢体的比喻（十二12-26）
本段中，使徒用身体和肢体的关系来说明，基督教会里面信徒恩赐互相配搭的关系。教会像身体一样，是一个有机体；但身体只是血肉的有机体，教会却是属灵的有机体。这属灵的有机体是超空间和时间的，古今中外，一切重生得救的人，都在这身体之内。而在各不同时代中的每一位信徒，都是这身体上活的肢体。他们各人在当代的教会中，该发生甚么作用，在各不同时代中，对这超时间空间的身体有甚么贡献，该显出甚么功用，都不是他们自己所能作主的，而是圣灵按照神的旨意安排的。圣灵给他们不同的恩赐，使他们在身体上显出不同的功用。没有人可以代替圣灵来作这种配搭，只有圣灵知道这奥秘的身体在同一时代中需要甚么恩赐，安排在甚么地位上，发生怎样的功用，对不同的时代发生甚么影响。但基督徒应认识自己和别人的恩赐，留心去发现自己在身体上应该站的岗位，然后照着神所给自己的恩赐尽忠，才是一个成功的基督徒。
１．我们怎样成为基督身上的肢体（十二12-14）
「就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。」（十二12）
本节是按一般原理来说，身体一定有许多肢体，但决不会因为肢体多，就变成许多身体，也决不会因此变成不是一个身体。身体跟肢体怎样相通相合，不可能分离，信徒互为肢体，联成基督的身体也是这样；是不可能分开的，是事实上必然合一的。本章十三、二十节等一共四次提到「一个身子」，可见使徒相当强调基督身体事实上的是「一个」。
「我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。」（十二13）
新约中提到圣灵的洗共有七次（太三11；可一8；路三16；约一33；徒一5，十一16；林前十二13），但只有本节清楚解明圣灵的洗的效用，是使我们成为基督的身体的一部份。多三章五节所说重生的洗和圣灵的更新，就是这里所说圣灵的洗。按五旬节圣灵降临的当时来说，圣灵的洗就是基督奥秘身体的诞生──教会成为基督身体的经过。按现在信徒的经历来说，因信得着重生而领受圣灵，就是受圣灵的洗而成为基督身上的肢体。信徒绝不能凭着水的洗礼而成为基督身体的部份，水洗只叫人成为教会组织里的一分子，唯有因信重生而受圣灵的洗（弗一13-14），才会联合于基督属灵的身体上。
「我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的……」这些话表示保罗这里所讲的「身体」是宇宙性的，广泛地指一切信徒，不是局限于哥林多地方的教会。身体只有一个，所以圣经用「身体」来讲到教会时，总是总括古今中外一切信徒在内的。
我们是怎样成了基督身体上的肢体呢﹖是因信领受了圣灵的洗而成的。弗四章五节的「一主、一信、一洗」，正是指同一圣灵的洗说的。
「身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。」（十二14）
本节与十二节的意思相同，但本节比较注重说明，身体基本上就不能没有肢体。肢体的众多不但不影响身体的合一，倒是身体所不能缺少的；许多肢体联合起来，才成为身体。假如身体只有一个肢体，就算不得是身体了。所以，有许多肢体，不但不是反常，倒是正常；不但不妨碍身体的「一个」，倒是共同增长那一个身体。
２．我们不能凭自己脱离「身体」（十二15-16）
「设若脚说，我不是手，所以不属乎身子；它不能因此就不属乎身子。设若耳说，我不是眼，所以不属乎身子；它也不能因此就不属乎身子。」（十二15-16）
脚不能自认为不是手而不属乎身子，耳也不能自认为不是眼而不属乎身子。他们都属于身子这个事实，不会因他们自己找到借口否认，就变成真的不属于身子。信徒在教会里面互相作肢体也是这样。我们都在基督属灵的身体里这个事实，是由不得我们自己否定的。如果你还没有重生得救，就算自己竭力承认，教会的组织里也承认，还是不能成为基督身上的肢体。反之，假如你已经确实得救，你绝不能因为有任何不满意，或故意标榜甚么不同的特点，而脱离基督的身体。这个属灵的生命机体，是由不得人要加入就加入，要脱离就脱掉的；不然的话，这个「身体」早就因人的败坏纷争，碎尸万段了。
３．我们都是由神安排在身上作肢体的（十二17-20）
「若全身是眼，从哪里听声呢﹖若全身是耳，从哪里闻味呢﹖但如今神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在哪里呢﹖但如今肢体是多的，身子却是一个。」（十二17-20）
身体实际上不能只有一个肢体，「若全身是眼，从哪里听声呢﹖」眼只会看却不能听，身体不只需要会看的，还要会听的。如果有人以为眼比耳更有用，就想把全身的肢体都变成眼，那么身体从哪里听呢﹖眼永远不能代替耳的功用，耳也不能代替眼的功用。身子所有的肢体都是这样。所以神按祂自己的旨意，把各种不同的肢体安排在祂的身体里面，叫他们各自发生效用，使身体渐渐增长。这些众多的肢体，百般的恩赐，对身体的合一毫无妨碍，反倒是必须的，是大有帮助的。
４．身上肢体必须互相倚赖合作（十二21）
「眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你。」（十二21）
上文已经论到，身上肢体不能因为互相排斥，就脱离身体；而且身体不能只有某一类肢体，必须由各种肢体互相联络，才成为一个身体。本节却强调肢体彼此之间的互相需要，不但为着身体的缘故应该有各种不同的肢体，就是为个别肢体本身，也必须有各种不同的肢体；因为眼虽然能看，却不能拿东西；手虽然能拿东西，却不会看，也不会走路；所以眼不能说用不着手，手也不能说用不着脚。他们都是互相需要的，不然就不能发挥他们个别的特长，甚至不能生存。
在神的教会里也是这样。我们不要因别人的恩赐跟自己的不同而轻看他们、排挤他们；不但如此，还要认识到我们必须有他们的帮助，才可以发挥我们的才能。就像一个很会讲道的人，不能单凭讲道就可以作工作，他还要有人为他祷告，有人带领唱诗，有人安排聚会地点，有人布置会场，有人带人来听道……神没有把百般的恩赐给一个人，只把百般的恩赐给众信徒，叫他们大家学习互相连络，彼此相助，作神的好管家（弗四16；彼前四10）。
５．身上「俊美」的肢体不一定重要（十二22-25）
「不但如此，身上肢体，人以为软弱的，更是不可少的；身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面，不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰，但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体；免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。」（十二22-25）
身上肢体有些比较坚强，有些比较软弱；有些比较美观，有些比较难看。但我们不能说那些软弱的、难看的就是不重要的肢体；就像身体内部的五脏和筋肉，虽然不「体面」，却十分重要；五官中的眼睛和舌头，虽然「软弱」却非常有用。神在创造人的身体的时候，对于这些比较软弱的和不体面的肢体，都加以特别巧妙的保护和装饰。我们的肺腑、心脏、肠胃，虽然难看，却包裹在坚强的肋骨和肌肉里面。又如眼睛上面加上眉毛，不单可以保护汗水不会流入眼里，还可以装饰眼睛的美观。
神对于血肉的身体是这样，对属灵的身体更是这样。有些信徒的恩赐是显露的，容易受人欢迎的；有些信徒的恩赐是隐藏的，不受人注意；另有些信徒只适合作别人的助手。但神都不轻看他们，总是另外给他们一些长处，「把加倍的体面给那有缺欠的肢体」。这样，信徒之间就更不该彼此轻视，倒要互相尊重、互相照顾，免得因各人属灵的职分和恩赐不同而分门别类了。
６．身上肢体理当同荣同辱（十二26）
「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。」（十二26）
注意：本节的「若」字，是叙述一种当然道理的假设，是假设有甚么身外的事物临到身体上时，所有的肢体当然会同乐同苦，却不是说身上肢体有不同苦乐的可能。假如身上任何一个肢体得荣耀或受痛苦，别的肢体当然会有同样的感受，这是身体上的神经感觉。当一个手指头受了伤的时候，全身都感觉痛苦，并且把这痛苦看作就是这个身子的痛苦。当一个手指上戴了钻石戒指的时候，全身都一同有光彩，绝不会只看作是那个手指的光彩。这种通过神经中枢的感觉，就是同属一个身体的感觉。基督徒属灵的关系，应有这种身体的感觉。
今天教会的情形反常，因为信徒的属灵「神经」反常。别的肢体得荣耀我们不觉得快乐，反以为痛苦；别的肢体受痛苦我们不感到痛苦，反以为快乐。这都是顺从私欲活着，求自己的利益，不求神的荣耀的结果。
四．恩赐的类别与职分（十二27-31）
「你们就是基督的身子，并且各自作肢体。」（十二27）
「你们」指哥林多地方的全体信徒。为甚么哥林多地方的教会，可以说是基督的身体﹖因为凡属身体上任何一部份，也都算为属整个身体。身上的肢体，不论是眼、手、或肚子不舒服，都可以说是身子不舒服。哥林多教会既是在基督身体内，就可以说是基督的身体了。基督的身体只有一个，是宇宙性的，但当她表现在地上的任何区域时，虽然在地上分成许多区域，分成许多地区的「一个」，却还是一个身体。因为基督这个身体，是奥秘的身体；按整个宇宙说是一个身体，按地方来说，还是一个身体。按地区来说，每一个地区的信徒集合在一起，互相是肢体；各地区的教会合起来，也是一个身体。按每一个时代来说，当时代各地方的信徒合起来，是一个身体；把不同时代、不同地方的信徒合起来，还是一个身体。从五旬节开始，教会因圣灵的洗成了基督奥秘的身体（林前十二13），这身体一诞生之后，就是完整的身体；以后每一个时代、每一个地方的信徒加增，都是这个身体的继续增长；不是把残缺补充成完整的，而是已经完整的身体在不断的生长。所以这奥秘的身体永远是完整的；她虽然包括所有地方的信徒，但按每一个地方来说，她所表现的还是一个完整的身体──一个完全的生命机体。
「你们就是基督的身子，并且各自作肢体」，这句话有承上启下的作用，把上文所讲关乎身体和肢体的关系，跟下文所要列举的各种教会的职分和恩赐连起来，表明下文所提神所给教会各种不同的恩赐，以及祂所设立各种不同的职分，正像神在身体上所安排的各种不同的肢体那样，为要互相配搭，叫身体增长。
「神在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。」（十二28）
本节中的「教会」不是单指哥林多地方的教会，是指身体的教会（普遍的）。因为哥林多教会根本就没有使徒，使徒的职分也不是专属于一个地方教会。就像保罗是使徒，建立了哥林多教会、又建立了腓立比教会、帖撒罗尼迦教会等，但他却不专属于任何地方教会。全章提到「身体」的重点是指普遍教会说的，但也包括了地方的教会。
「所设立的」，表示以下所提的不单是恩赐，也是职分。「第一是使徒，第二……第三……再次……」表示保罗在这里有意把职分与恩赐的等次分别大小。说方言的恩赐被排在最末位，表示说方言不是重要的恩赐。哥林多人偏重追求说方言是错误的。
在这里保罗只是举例，不是说神在教会所设立或所赐给教会的职分只有这么多；因为保罗的目的只在说明，教会有各种不同的恩赐和职分互相配搭，并不是要列出一份清单，或限定职份和恩赐的数目。事实上，属灵的职分都是根据神的恩赐，没有恩赐就根本不能承担职分；但恩赐是由圣灵所分派的，所以就算是使徒也不能限定恩赐的种类。神的仆人只可以发现信徒已经有的恩赐，然后照圣灵的引导安排，加以配搭而已。
「行异能的……得恩赐医病的……帮助人的，治理事的」，表示得甚么职分，是根据他领受甚么恩赐。反之，有了甚么恩赐，就证明他可以在那方面事奉神。就像一个人有了教牧恩赐，就表示他可以承担教牧的工作。
「岂都是使徒么﹖岂都是先知么﹖岂都是教师么﹖岂都是行异能的么﹖岂都是得恩赐医病的么﹖岂都是说方言的么﹖岂都是翻方言的么﹖」（十二29-30）
这两节连续提出了七次相似的问题，为要说明神所给教会的恩赐是多方面的，绝不是只有一种，或只注重一方面。但从下文第十四章看来，就知道使徒发这些问题的真正目的，是要改正哥林多人特别偏重于说方言恩赐的错误。
「你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。」（十二31）
本节是全章的总结。使徒既然把恩赐的大小指明给信徒看见，就勉励他们「切切的求那更大的恩赐」。但追求更大的恩赐虽然重要，却必须依循一条最超越的道路，这道路就是下章所说的「爱」。
「道」原文 hodon (hodos)，是道路不是道理。
哥林多前书第四段 训导（十一至十六章）参
参．爱的妙道（十三章全）
读经提示
1. 从反面和正面说明本章讲论「爱」的意义跟一 般人的观念怎样不同﹖
2. 甚么是万人的方言和天使的话语﹖
3. 把所有的赒济穷人，又肯舍己身叫人焚烧，这 样的人还没有爱吗﹖简释四至七节爱的定义。
4. 为甚么说爱是永不止息而先知讲道和说方言的 才能终必止息﹖这么说恩赐是否因时而异的 呢﹖
5. 十一节孩子与成人的比喻，用在爱与其它恩赐 的比较时是甚么意思﹖为甚么说信望爱之中最 大的是爱﹖
1我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。2我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。3我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。4爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，5不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，6不喜欢不义，只喜欢真理；7凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。8爱是永不止息；先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。9我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，10等那完全的来到，这有限的必归于无有了。11我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。12我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。13如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。
保罗已经在上一章末节说明，他要把最妙的道指示信徒。到底甚么是最妙的道路﹖就是本章所讲的爱。本章可分为三小段：一、爱的价值（1-3节），二、爱的定义（4-7节），三、爱的永恒（8-13节）。
一．爱的价值（十三1-3）
「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。」（十三1-3）
这几节很简要地说明了爱是一切事的价值。凡我们所作的事，若没有「爱」就没有价值。另一方面，这几节也告诉我们甚么不是爱。才能、恩赐、物质的舍弃，不就是「爱」。各种才干或品德的表现并不就等于爱，没有爱的人也可以同样有这些表现。「爱」虽然和这些好事很相似，但并不相同。人可以出于坏动机而做好事，但出于「爱」的好事却必须完全出于好的动机。
「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。」（十三1）
甚么是「万人的方言」、「天使的话语」﹖这「万人的方言」既然是「人的」当然就是人间的话语了。保罗曾在林后十二章四节说，他「被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的」，那些「隐秘的言语」大概就是属于天使的话语那一类的了。但「万人的方言」不该解作就是「天使的话语」，因为圣经显然把万人的方言和天使的话语分别出来。
真是有人能说万人的方言么﹖真是有人会说天使的话语么﹖保罗一开头就用「若」字，表明这是一种假设。他并未指明甚么人说了万人的方言，或说了天使的话语。他只不过假定说，如果「我」能够说万人的方言，而且连天使的话都会说，却没有「爱」，那么我的话就成了鸣的锣，响的钹一般，跟一种单调而没有甚么意义的吵闹声没有甚么分别。
爱不是口才。满有语言天才的人，虽然能说许多种话，又能把话语说得非常动听，但他可能从来没有用爱心说过话，也可能不是为爱主的缘故说话。这样的口才，跟鸣锣响钹一样，没有甚么价值。
「我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。」（十三2）
「先知讲道之能」，十二章十节曾经略为提到，下文十四章再详细讲述。「各样的奥秘、各样的知识」，就是一切属灵的奥秘，和一切属世的知识。「全备的信」，按主耶稣所说的，就是无所不能的信心（太十七20）。先知讲道之能，明白各样奥秘的知识和全备的信，在十二章八至十节都提过，但十二章是说分给不同的人，这里是说三样都集中在一个人身上，而且这一个人的三种恩赐都有最高度的表现。虽然这样，若没有「爱」，还是不算甚么。
可见一个人有恩赐、会讲道、明白各样的真理、知识全备、在工作上也大有信心，还不一定有爱。「爱」不是恩赐的特别长进，不是知识的特别丰富，也不是信心的特别伟大。「爱」并不就是这些。虽然「爱」必定有所表现，但不能把工作和生活方面的表现看作就是「爱」。因为除了「爱」以外，别的动机也会推动人在工作生活上有伟大的表现。人为着爱神爱人，固然会大发热心，追求长进；为自己的伟大，也同样会大发热心，追求长进。「爱心」固然能使人甘愿牺牲自己，叫别人得益；虚荣心也同样能叫人作出惊人的舍弃，以吸引人的注意，博得人的赞许。
「我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。」（十三3）
这节经文似乎使我们难明，为甚么一个人将所有的赒济穷人，又舍己身甚至叫人焚烧，还没有爱呢﹖显然这节经文把爱的价值提到最高峰。爱不就是一些外表的施舍、作好事，甚至不是舍己牺牲。因为人可能只不过为着要扬名天下而慷慨施舍，甚至牺牲性命。这些人所做的事好象是为爱人而做，其实他所爱的是他自己。当时的哥林多人有很多是拜过偶像的，有人为表现虔诚而叫人焚烧，为偶像舍身。这种舍身与「爱」全无关连。所以保罗说，人若将所有的赒济穷人，甚至舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。因为它并没有增加「我」的伟大，倒显明「我」的虚伪。
二．爱的定义（十三4-7）
「爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，」（十三4）
「恒久忍耐」，忍耐的价值在「恒久」。甚么是我们忍耐的能力呢﹖「爱」就是使我们持久忍耐的能力。
「又有恩慈」，爱使人的心性良善而仁慈，因而待人有恩典有慈爱。没有一个有爱心的人是苛刻待人的。许多人待别人严谨公义，待自己却满有恩慈宽容。这不是爱，因为爱是有恩慈的。
「爱是不嫉妒」，嫉妒的人没有爱，却有自卑感，又不欢喜别人比自己强。在普通人的观念中，总是以为爱与嫉妒是分不开的，所以我们会为自己的嫉妒辩护；但圣经给我们看见，真正的爱是不嫉妒的，因为真正的爱，必定喜欢所爱的人得到好处，而且得的愈多愈好。
「爱是不自夸，不张狂」，自夸、张狂，跟嫉妒的人心理刚刚相反。嫉妒的人常常自卑，而自夸张狂的人内心却常自尊、自大，宣扬自己。但爱是不自夸的，不想把别人显得渺小，也不愿意叫别人难堪。
「张狂」是自夸的一种狂态表现，可以说是一种粗野而完全没有约束的自夸。
「不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，」（十三5）
「害羞的事」，就是暗昧、不合乎真理、不能够见光的事，含有羞耻的成分。可是爱是「不作害羞的事」的，所以「爱」不包容罪恶，也不庇护暗昧的行为。
「不求自己的益处」，就是不自私自利，因为爱是一味给予，而不是要从人那里接受好处的，所以爱当然是不自私的。
「不轻易发怒」，就是不随便发怒。在这里没有说爱是不发怒的，而是说「不轻易发怒」。神也不是不发怒的，但祂不轻易发怒，有丰盛的慈爱和怜恤。我们如果以为神是爱，所以不发怒，这是错的。神是爱，祂还是会发怒的。主耶稣在世上的时候曾经发怒，在圣殿里赶出兑换银钱和买卖牛羊鸽子的人。
「不计算人的恶」，就是真正饶恕人的恶，不把人的亏欠计算在心里。爱是不记人的「坏账」的。
「不喜欢不义，只喜欢真理，」（十三6）
这节经文比上一节更清楚的说明爱的含义是甚么。真正的爱是在真理里面，是选择真理的，决不包容不义的事情。如果有人以为他有爱心，看见他的弟兄或他所爱的人有错误，不但不加以劝戒忠告，反而替他遮盖，这不是爱。有很多作妻子的，替丈夫的错误遮盖，却没有加以忠告劝戒，这也不是爱。看见不合真理的事情装作不知道，就不是爱。爱只「喜欢真理」。所以真正的爱心必定在真理里面，绝对不会包庇罪恶。
「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」（十三7）
「凡事包容」，是在上一节「只喜欢真理」的范围里，绝不是包容罪恶的事。
「凡事相信」，不是随便甚么都信，而是说爱不存恶意疑惑人，总是从好的方面相信。
「凡事盼望」，爱总是积极地向好的方面期望，不轻易放弃盼望，就像慈父对浪子那样，总是盼望他会回转得救。
「凡事忍耐」，本节的忍耐原文 hupomeno 跟第四节的忍耐 makrothumeo不同字。四节的 makrothumeo 新约共享过十次，太十八章二十六、二十九，和合本都译作「宽容」；路十八章七节译作「忍了」（忍了多时，岂不终久给她伸冤么﹖）；林前十三章四节另译「恒久忍耐」；来六章十五节译作「恒久忍耐」；雅五章七、八节共享过三次，都译作「忍耐」（农夫忍耐等候），彼后三章九节译作「宽容」。按这十次的用法都不是指忍受苦难方面。但本节所用的 hupomeno，新约共享十七次，其中有十二次明显是指「忍耐」或「忍受」苦难方面（太十22，二十四13，可十三13，罗十二12，来十32，十二2、3、7，雅一12，五11；彼前二20）。有三次译作「忍耐」，却不明显是否指忍受苦难（林前十三7，提后二10、12），有一次译作「仍旧」（路二43），另一次译作「住」（徒十七14）。
所以本节「忍耐」偏重于受苦方面的忍耐。「爱」是我们为主忍受各种苦难的力量。
三．爱的永存（十三8-13）
１．爱、先知讲道、说方言（十三8-10）
「爱是永不止息；先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。」（十三8-10）
「爱是永不止息」，因为爱是永活之神的本性之一。「神就是爱」，不是指人间的爱，而是神的爱。爱怎么是永不止息的呢﹖下文用「先知讲道之能」和「说方言之能」拿来跟爱比较，解释爱是怎样「永不止息」的。
「先知讲道之能，终必归于无有」。先知本着神的话解释神的奥秘，这种恩赐终必归于无有。因为有一天大家都到神跟前，那时就用不着作先知讲道的来替我们讲解神的话语了。虽然作先知讲道，在今天是工作上最大的恩赐（按职分说最大的恩赐是使徒），但有一天这恩赐会变成没有用处，但是「爱」却不会停止。「说方言之能，终必停止」，为甚么这里单提起先知讲道和说方言两种恩赐呢﹖这是下文十四章的伏笔。十四章中，保罗详细地把先知讲道跟说方言作比较。因为哥林多教会太偏重于说方言这种恩赐，所以保罗在这里特别提起这两种恩赐。虽然作先知讲道远比说方言重要，但这两种恩赐也终必归于无有。圣灵根据工作的需要赐下恩赐，所以恩赐是可能因没有需要而停止的。
「知识也终必归于无有」，保罗没有指出这里「知识」的范围，到底是属世的还是属灵的。按上下文看来，似乎是偏重于指真理的知识。所有的知识有一天都要成为没有用处。到天上的时候，属世的知识固然毫无用处，就是属灵的知识，像我们对神的认识，对圣经真理的知识，到那时都变成没有用处了。因为那时所知道的，比今天我们竭力寻求要知道的更清楚。所以有一天这三样都会过时，没有用处。唯有爱是不会过时的。我们今天需要爱，到了天上还是一样的需要爱。爱不受时间空间的限制，是永不止息的。
「我们现在所知道的有限」，因我们活在肉身里面，不论怎样属灵，怎样有恩赐，总是受肉身的限制，我们的思想与属灵方面的领受，都不能超过今生的限制。无论是属世的学问、属灵的经历、真理的知识，尽管我们竭力追寻，我们能够知道的仍然非常有限。我们一生的时光只不过是有限的几十年而已；就算在几十年的岁月中，知识不停地增加，我们所知的还是非常有限。不说别的，单在神学和教会的范围里面，那许多古圣先贤的着作，穷我们一生的时日，还是没有法子读完，更谈不上全部融汇贯通了。
「先知所讲的也有限」，先知自己所能够领悟的原本就有限，所接受的启示和感动也有限，他们的智能口才也有限。所能讲解明白的，也都在一定的限度里。只等那完全的主耶稣基督再来的时候，这一切属肉身的知识和讲论，就都要过去了。
所以爱远比先知讲道之能、说方言之能和各样知识更为超越，因为「爱是永不止息」的，是继续到永远的，而其它的恩赐都受时间的限制。
２．孩子的比喻（十三11）
「我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。」（十三11）
保罗用自己作比喻，说他作小孩的时候，所讲的是孩子的话，所想的也是孩子的事，是在小孩子的生命限度之内。等到长大成人了，就把孩子的事丢弃了，因为他的生命已经进入另一个成长的阶段了。
我们活在世界上，所知道的像小孩子一样。我们在这肉身中所能领受的一切属灵的好处，无论是作先知讲道、说方言、有全备的真理知识……这些都好象在小孩子的限度里面；我们所想的，说的，喜欢的，都像小孩子，非常肤浅有限。等到我们到了神面前的时候，就像是一个成年人，对于神的事情知道得更完全，跟我们还在肉身的时候比较起来，觉得在世时所知道的一切，实在像小孩子一般的幼稚，算不得甚么。所以「等那完全的来到」的时候，不但不会看重今世物质的荣华，就是今世有用的恩赐，像说方言、作先知讲道、或真理的知识，也都被当作是孩子的东西一样的丢弃了。唯有「爱」是永远不止息的，它不单单限于对今世有用，就是到永世里面，对神的事完全知道的时候，还是有用，所以爱比这一切都更有价值。
这比喻也说明，信徒在恩赐上的追求，跟生命的长进有密切关系。生命还幼稚的时候，所追求的是些比较幼稚的事情，所爱慕的恩赐，也是比较能够叫我们在情绪上有享受的。等到他的生命长大成熟之后，他在属灵方面的追求也就更有深度了，结果必定是追求属神的爱的长进，因为只有爱有无止境的深度。
３．镜子的比喻（十三12）
「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。」（十三12）
在保罗的时代，人所用的镜子是铜造的。把铜擦得闪亮当作镜子，但那种镜子不能把人照得很清楚。所以保罗说：「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清」。他在这里所说的「观看」，是指我们在属神的事上，就像对神自己和神的真理，我们的认识是很有限的，好象对着一面铜镜观看，不能看得十分清楚。
这「模糊不清」有两点要注意：
Ａ．保罗暗示对于属灵奥秘的事情，有好些是我们现在不能透澈清楚的。圣经虽然记载许多有关救恩的事，许多神所要我们知道的事，但是有一些属灵奥秘的事，神没有在祂的话语上清楚记载，也就是说，有些事我们不可能凭现在的启示就清楚，如：关于魔鬼的来源和它怎样堕落，关于灵界里面天使怎样跟魔鬼争战等，这一类的事，圣经没有给我们够清楚的知识，叫我们可以作出绝对肯定的结论。虽然有很多人认为圣经「只有一是」（林后一17-19），但真理虽然只有「一是」，我们对真理的认识却不等于那「一是」，我们对真理的认识并不等于真理本身；正如我这个人是如何，是好人还是坏人，是急的还是慢的，只有「一是」，但人对我的认识和了解，却不只「一是」；各种人可能对我有许多种不同的看法。照样，人对真理的了解并不就是真理。
Ｂ．这里说的「模糊不清」，是以主再来时跟主面对面作比较说的。因为下文说，「到那时，就面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样」。所以这「模糊不清」，不是指保罗对自己所传的信息、所讲解的福音没有把握，不敢说是或否；绝没有这个意思。这「模糊不清」不过是因为我们受肉身的限制，所以对属灵的奥秘，现在无法窥其全貌，较之与主面对面时所知的，显得很有限而已！
４．结论（十三13）
「如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。」（十三13）
首先要注意的是，信、望、爱这三样都是常存的。并不是说我们今生有信心，来生就没有信心；也不是今生有盼望，来生就没有盼望了。我们进到永世里面还是有信心，有盼望，也有爱；但是这常存的三样之中，最大的是爱。
「其中最大的是爱」，这「大」可从以下两方面比较。
按信、望、爱三者的效用来说：信心虽然叫我们跟神恢复正常的关系，得神的喜悦；盼望叫我们不至于羞愧，使我们有力量忍受各样的苦难；但这两种都是叫我们自己得着好处的，唯有爱心却不单造就自己，还造就别人，并且叫神得荣耀。所以爱能使人、己、神三方面都得到益处。
另一方面，信和望在今生的价值较高，因为一切都还没有实现，还在等待的阶段，我们却信，而且盼望，那样的信和望是有价值的。但等到一切都实现了，得着了之后，信和望就没有以前那样的价值了。可是「爱」无论在今生或来生，它的价值是一样的，不会因时间空间的转换而改变，而且还永远不断地增加。所以常存的虽然有信、有望、有爱，但其中最大的是爱。
哥林多前书第四段 训导（十一至十六章）肆
肆．先知讲道与方言（十四章全）
读经提示
1. 全章论题的重心偏向哪方面﹖方言？还是先知讲道﹖
2. 「方言」原文是甚么意思﹖在新约圣经中用过几次﹖K.J.V.与和合本有甚么不同的翻译﹖
3. 把本章论到方言的经文分点列出（附经文）。再把本章所有论先知讲道的经文列出（附经文）。然后说明，甚么是说方言，甚么是作先知讲道，使徒对这两种恩赐意见如何﹖
4. 现在教会是否必须按照哥林多教会那种方式聚会﹖圣经对教会的聚会有限定的形式吗﹖安排教会的聚会最重要的原则是甚么﹖
5. 为甚么保罗不许妇女在会中说话﹖这和在基督里男女平等的观念有没有冲突﹖
1你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。2那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来；然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘。3但作先知讲道的，是对人说，要造就、安慰、劝勉人。4说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会。5我愿意你们都说方言；更愿意你们作先知讲道；因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。6弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，不用启示，或知识、或预言、或教训，给你们讲解，我与你们有甚么益处呢﹖7就是那有声无气的物、或萧、或琴，若发出来的声音，没有分别，怎能知道所吹所弹的是甚么呢﹖8若吹无定的号声，谁能豫备打仗呢！9你们也是如此，舌头若不说容易明白的话，怎能知道所说的是甚么呢﹖这就是向空说话了。10世上的声音，或者甚多，却没有一样是无意思的。11我若不明白那声音的意思，这说话的人必以我为化外之人，我也以他为化外之人。12你们也是如此；既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。13所以那说方言的，就当求着能翻出来。14我若用方言祷告，是我的灵祷告；但我的悟性没有果效。15这却怎么样呢﹖我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。16不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说阿们呢﹖17你感谢的固然是好，无奈不能造就别人。18我感谢神，我说方言比你们众人还多；19但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。20弟兄们，在心志上不要作小孩子；然而在恶事上要作婴孩；在心志上总要作大人。21律法上记着：「主说，我要用外邦人的舌头，和外邦人的嘴唇向这百姓说话；虽然如此，他们还是不听从我。」22这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人；作先知讲道不是为不信的人作证据，乃是为信的人。23所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了么﹖24若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明，25他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说：「神真是在你们中间了。」26弟兄们，这却怎么样呢﹖你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话；凡事都当造就人。27若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来。28若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。29至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辨。30若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。31因为你们都可以一个一个的作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。32先知的灵原是顺服先知的；33因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。34妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样；因为不准她们说话；她们总要顺服，正如律法所说的。35她们若要学甚么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。36神的道理，岂是从你们出来么﹖岂是单临到你们么﹖37若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。38若有不知道的，就由他不知道罢。39所以我弟兄们，你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。40凡事都要规规矩矩的按着次序行。
使徒保罗在本章详细讲论说方言和先知讲道的问题。当时哥林多教会，在追求方言的恩赐上有偏差。他们完全忽略了先知讲道，只注重说方言。保罗特别针对这种偏差加以纠正。全章的主要意思是：作先知讲道才是信徒应当更留意追求的恩赐，因这是能够使教会得到更多造就的恩赐；而说方言只不过造就自己。凡是引用这一章讲解方言问题的都要注意这一点，就是：全章的要义不是鼓励信徒说方言，而是对方言加上种种的限制；另一方面却鼓励信徒追求作先知讲道。不小心紧握着这把「钥匙」，就难免误用本章的经节。
一．方言和先知讲道的比较（十四1-11）
１．三种恩赐的先后（十四1-2）
「你们追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。那说方言的，原不是对人说，乃是对神说；因为没有人听出来；然而在他心灵里，却是讲说各样的奥秘。」（十四1-2）
在这两节经文里面，爱、说方言和作先知讲道，在次序上是有分别的──「你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。」第一是要追求爱，这是上文十三章的结论，爱是一切属灵恩赐的价值；在应用一切属灵恩赐的时候，必须加上爱才有价值。除了爱以外，在各种属灵的恩赐中，更要羡慕的，就是作先知讲道，这样，作先知讲道是在「爱」之下，却在别的恩赐之上。最后保罗才提到方言的问题。这不是说方言在各种恩赐中排成第三，因为保罗在这里只用爱、作先知讲道和说方言三样来比较，而方言排在最后。为甚么保罗只用爱、作先知讲道来比较﹖因为哥林多人太注重方言，忽略了爱和作先知讲道。使徒也改正他们的错误，所以特别用「爱」和「作先知讲道」跟说方言比较，来纠正他们。在以下的讨论中，我们也要注意这个次序。
２．说方言和作先知讲道的分别（十四2-4）
这里讲出说方言和作先知讲道有完全不同的性质和功用。说方言是为个人，使自己得到造就。作先知讲道是为众人，使教会得到造就。
「那说方言的，原不是对人说，乃是对神说；因为没有人听出来；然而在他心灵里，却是讲说各样的奥秘。」（十四2）
注意这里所提的「方言」，原文是 glossa ，这字和徒二章四节「别国的话」同字；在徒二章十一节翻作「乡谈」，在圣经里面有二十三次翻作「方言」；有十五次翻作「舌头」；有两次翻作「口」；一次翻作「灵」。有关经文如下：
Ａ．「方言」（可十六17；徒十46，十九6；林前十二10、30，十三1、8，十四2、4、5-6、13-14、18-19、22-23、26-27、39）。
Ｂ．「舌头」（可七33，35；路十六24；徒二3；罗三13；林前十四9；雅一26，三5、6、8；彼前三10；约壹三18，启十六10）；以上所翻的「舌头」，除了福音书几处，和启示录十六章是指人身体器官的舌头以外，其它地方所指的舌头，实际上是指「话语」，英译为 tongue。
Ｃ．「方」（启五9，七9，十11，十一9，十三7，十四6，十七15）；这些经文的「方」，不是指方向的「方」而是指方言。意思就是不同地方的话语。
Ｄ．「口」（罗十四11，腓二11）。
Ｅ．「乡谈」（徒二11）。
Ｆ．「别国的话」（徒二4）。
Ｇ．「灵」（徒二26）。
所以这字在圣经里面主要的用法是指「别国的话」，或是别的地方的土语，即方言。所以如果把这种方言当作是一种没有意思的声音，这种解释不合圣经本来的意思。神并未给人一种恩赐，是单单为着发出一种声音却没有意思的。
注意这方言「不是对人说，乃是对神说」，这句话说出了方言主要的功用，不是在于对会众讲话，而是对神说话。这是方言和先知讲道的大分别。在下文第三节就特别说明先知讲道是为着造就别人，第四节则说方言是造就自己，和这里所说：「不是对人说，乃是对神说」互相呼应。
「因为没有人听出来，然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘。」信徒在某种十分迫切，渴慕要与神交通，却无法用他所懂的言语表达内心的思念时，神可能给这种人方言的恩赐，让他可以用他不会讲的话语，把他里面的心意向神讲说出来。
「没有人听出来」的意思不是说他所说的话不是人间的话语，无人能懂；也不是说他所说的话语毫无意思，所以无人能懂。而是因为他是在心灵里面向神说的，所以没有人听出来；况且他所说的既然是别国的土语，凡不会说的，当然就听不出来了。
「然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘。」注意这不是说他在心灵里用「奥秘的话」讲说，乃是在心灵里讲说各种的奥秘。在这里多次提到「说」字，如「说方言」，「对神说」，「不是对人说」，「讲说各样的奥秘」，既然是「说」，就不是喊叫，表示所说的话不单只有声音，而且也有意义，是「话语」不是「声音」。
「但作先知讲道的，是对人说，要造就、安慰、劝勉人。」（十四3）
注意：「对人说」跟上一节的「不是对人说，乃是对神说」刚刚成了一个对比。作先知讲道和说方言主要的分别是，前者为造就教会中的人，而后者单造就那讲方言者；所以作先知讲道的目的是对人说，为要造就、安慰、和劝勉人。
「作先知讲道」在第一节的小字解作「说预言」。在圣经中，有些地方也有同样的用法。如徒十九章一至七节有些门徒在保罗按手后说方言，圣经记着「又说预言」，下面的小字是「或作又讲道」。林前十一章四节说：「凡男人祷告或是讲道」，接着下面的小字是「讲道或作说预言」。为甚么和合本圣经译作「说预言」的就用小字注明「讲道」，而译作「讲道」的又用小字注明「或说预言」呢﹖按 Arndt & Gingrick 新约字解，原文 propheteuo 原意是「宣告神的启示」，而在圣经里面有两种用法：第一种是「说预言」，就是按神的启示预指将来的事说预言（如太十五7；约十一51；彼前一10；犹14）。另外一种是把神隐藏的旨意向人宣告、解明，就是传讲神的信息，也就是「作先知讲道」（太七22；林前十一4-5，十三9，十四1、3-5、24、29），这些经文在中文和合本把它们分别译为「作先知讲道」，「讲道」，「传道」等等，新旧库译本在这些有关经节里都一律译成「传神言」。因这些经文所提及的 propheteuo 实际上就是指讲道、传神的信息。但传信息也含有说预言的成分，因为传神信息的，就是根据神的话预告人将会有的平安或危机。所以新约教会中作先知讲道的恩赐，跟旧约时代先知所说的预言（凭超然的启示所说的预言）在性质上略有分别。
「说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会。」（十四4）
「造就」原文 oikodomei 原意「建造」，但用在灵性方面，有训诲、增长的意思。英文 K.J.V., N.A.S., R.V., 均作 edifies 就是教化、训诲之意。既然这样，无论是说方言或是作先知讲道，都是在圣灵管制之下应用他们的领悟力造就自己，绝不是在类似魂游象外的境况之下而说方言或作先知讲道，否则就不可能「造就」自己或教会了。
３．保罗对这两种恩赐的态度（十四5）
「我愿意你们都说方言；更愿意你们作先知讲道；因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。」（十四5）
注意：「我愿意你们都说方言」必须跟下面的话连起来读，因为保罗接着说「更愿意你们作先知讲道」，两句话是放在一起比较的，所以必须连在一起说。保罗愿意哥林多的信徒说方言，因为说方言也是一种圣灵的恩赐；但是他更愿意他们作先知讲道。可见保罗偏重于鼓励信徒作先知讲道，而不是偏重于鼓励信徒追求说方言。相反的，凡是讲到说方言的时候，全章圣经中都不用鼓励的话，却用限制或约束方面的话。为甚么保罗更愿意他们作先知讲道呢﹖「因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。」可见方言是受限制的，必须翻出来才能够叫别人受造就得着益处。但是作先知讲道不需要翻出来，因为它是用人人都明白的话来传讲。
４．举例（十四6-11）
为甚么作先知讲道比说方言强呢﹖使徒继续解明上文的论点。第六节是以他自己的经验作例子来说明。
「弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，不用启示、或知识、或预言、或教训，给你们讲解，我与你们有甚么益处呢﹖」（十四6）
保罗用非常实在的例子说明他如果到哥林多人中间，只管说方言，而不用：
启示：有启发性的教导。
知识：包括真理的知识和一般的知识。
预言：指一般讲道，也就是作先知讲道。
教训：就是用神的话来教训人。
这几点都是同一类的教导工作；保罗的意思是如果不用各样的方法教导他们，叫他们明白他所讲的，那又有甚么益处呢﹖若单说他所不能领悟的话，当然对他们没有益处，所以这已经非常明显的指出，作先知讲道能造就信徒，说方言却不能。
「就是那有声无气的物、或箫、或琴，若发出来的声音没有分别，怎能知道所吹所弹的是甚么呢﹖」（十四7）
保罗在这里举出没有生命的乐器作例子，说明任何乐器所发出的声音如果没有分别，我们就不知道它所吹所弹的是甚么。所以就是没有生命的乐器，人在吹弹它们的时候，也必须要有一种规律和音调，才能让人欣赏所发出来的声音；照样我们所说的话也不能只有声音却没有意思，必须说出大家听了就能明白的话，才合乎圣灵感动人说话的目的。
「若吹无定的号声，谁能预备打仗呢﹖」（十四8）
打仗也是这样，士兵们都要根据不同号声，才知道应该前进还是后退，集合或是分散。如果吹「无定的号声」，士兵们不能分别到底是要集合、前进，还是后退、分散，那就无从预备打仗了。照样，我们在教会里所说的话为的是要造就人，如果只讲大家听不懂的话，就只能引起混乱，对于信徒打属灵的仗，一点帮助都没有。
「你们也是如此，舌头若不说容易明白的话，怎能知道所说的是甚么呢﹖这就是向空说话了。」（十四9）
本节回到他所讲解的题目上，说明在教会里说方言却不能使别人明白，就跟没有乐谱的乐器和没有规律的号声一样，变成毫无意义。这样运用恩赐就好象打空气一样，是徒然的，不能够造就教会。所以为教会的利益来说，叫人容易明白而得益处的话，比叫大家都很难明白的话更有属灵价值。
「世上的声音，或者甚多，却没有一样是无意思的。」（十四10）
这句话正可以回答那些以为只发出舌音就算是说方言的主张。使徒保罗指出世界上的声音虽然很多，却没有一样是没有意思的。没有意思的声音就不可能是出于圣灵感动的声音。所以这一节帮助我们证明，上文所说的方言应该是地上人能明白的话语，而不是某种没有意思的奥秘话语（参二节批注，讲说奥秘，不是用奥秘话讲说）。
「我若不明白那声音的意思，这说话的人必以我为化外之人，我也以他为化外之人。」（十四11）
这「化外人」就是外国人、陌生人的意思。英文 K.J.V., N.A.S.B.都译作 barbarian，就是野蛮或异族；R.S.V.与 Williams 都译作 foreigner，即外国人、陌生人。这里所说的「声音」是指话语，不是没有意义的任何声音（参各种英文译本）。这都证明了上文所说的方言，就是地上的外国语。
二．应求造就教会的恩赐（十四12-20）
１．要求多得造就教会的恩赐（十四12-13）
「你们也是如此；既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。所以那说方言的，就当求着能翻出来。」（十四12-13）
这两节经文很清楚地说明信徒要切慕多得造就教会的恩赐，就如作先知讲道。但是使徒虽没有禁止说方言，却消极地不鼓励说方言。他认为有说方言恩赐的，就应该求着能翻出来，因为翻出来才造就人，所以还是以能叫人多得造就为原则。
２．方言祷告和悟性祷告（十四14-17）
这几节保罗讲明方言祷告和悟性祷告的分别，可是他的总意还是说明用悟性祷告比用方言祷告更强。本章凡提到方言的地方，就加上某种的限制，或附加说明方言不是大恩赐。
「我若用方言祷告，是我的灵祷告；但我的悟性没有果效。」（十四14）
保罗在这里为甚么说用方言祷告就是他的灵祷告，可是他的悟性却没有果效呢﹖因为方言既属超然灵感之恩赐，叫人能够说他本来不会说的别国话；人不能凭他的心思、聪明、智能……就忽然能说出别国的话语来，这完全是圣灵在人的心灵里面工作的结果，不是人的悟性所发生的作用，所以说他的悟性却没有果效。但保罗并不是在这里贬低悟性的果效与价值，他只不过说明用方言祷告的性质而已。那么我们是否应该只用心灵祷告，而不用悟性祷告呢﹖不是，下文继续解释。
「这却怎么样呢﹖我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。」（十四15）
我们不论祷告还是歌唱，都要心灵与悟性一起用。单用心灵就是单凭直觉，很容易被情感作用欺骗。所以不但要用心灵，也要用悟性，也就是要用心思和理解力，好明白我们所讲所唱的是甚么。这样才能真正表达我们从心灵所发出的感情，又能使我们的祷告和感谢，叫自己得益处，并叫旁边听的人得益处。假如我们不用悟性，单凭灵的感觉，甚至任凭情感受激动，说出一些没有人明白的话来，就不能够造就人了。所以我们用心灵祷告，也要用悟性，让我们的心思意念处在一种清醒的状态中，接受圣灵的感动和指引。
「不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说阿们呢﹖你感谢的固然是好，无奈不能造就别人。」（十四16-17）
十六节的「祝谢」按下文十七节的「感谢」来看，可知是偏重于感谢方面，不是专指祝福。
这两节经文进一步解明，保罗在上文说用灵祷告，也要用悟性祷告的理由。假如「你」单单凭着超然灵感的方言祝谢，「你」自己虽然可与神交通，但是在座的人既然不明白你所说的，就不能在你感谢的时候跟你说阿们，你的感谢纵然很好，很感动人，但在座的人既听不懂，也就得不着造就。
３．保罗的见证（十四18-19）
「我感谢神，我说方言比你们众人还多；但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。」（十四18-19）
保罗见证他自己有过很多说方言的经验，比哥林多人还多。但是注意保罗是在甚么时候说方言﹖是在他私祷的时候。十九节证明了他在十八节里说的方言，是他自己能够懂的，所以他才知道自己曾说方言，而且不是在公开的场合里面，乃是在他私祷中说的。因为跟着十八节末句「我说方言比你们众人还多」的后面，保罗说：「但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。」证明保罗所说的方言不是在教会中说的。