第八段 末世的危险（4:1-5）
在本段圣经中，保罗豫言以后会有人背道，警告提摩太教会将会遇到的危险。我们注意上文保罗讲到教会是真理的柱石和根基，及敬虔奥秘之奇妙，但紧接着后面就讲到以后会有背道的人以及鬼魔的道理，以引诱人离开真道等。既然教会是神的家，是真理的柱石和根基，那么神的仆人──神的管家们，就应该忠心保守真理和信仰的纯正，留心抗拒「鬼魔的道理」并保持「敬虔的奥秘」之纯正。因为神的家怎样作了真理的柱石，各种异端自必成了鬼魔的巢穴；真理的战士怎样作了神的仆人，那些传异端道理的人，也势必成为传鬼魔的道理的仆人。既然基督已道成肉身来到世上完成了奇妙的救赎，因此在以后的日子，属灵的争战必定更激烈；神的仆人怎样把基督所成就的救恩传于外邦，使它被世人信服，魔鬼的使者也照样用鬼魔的道理叫人离开真道，所以一切为神所选召的仆人，实需要更大的忠心。
一．背道的事是圣灵所明说的（4:1上）
1上 这里所说的「圣灵明说」，我们不知道是在甚么情形之下说的，大概是圣灵亲自启示保罗，使他清楚知道以后会有人离开真道。
关乎基督福音的奥秘，保罗所领受的圣灵教导特别多。而同样的圣灵也把那些异端的奥秘，启示给保罗。魔鬼道理的奥秘在以后的日子将更加发展，更加厉害地引诱人抵当真理。主耶稣在福音书中早就有这类的预言，太10章;24章就曾多次提及，保罗在他给别的教会的书信中也提到类似的话；帖后2:3-5亦曾提到将来灾难时期会有假基督出现，至于以弗所教会，保罗在徒20:19与以弗所长老话别时，也豫言会有凶暴的豺狼进到他们中间，引诱信徒离开真道。「在后来的时候」，这「后来」并非指末世的时候，乃指保罗之时以后，一直到今天，因为从保罗那时以后，就有人离弃真道。「离弃真道的人」，原文「人」字是多数式的，应是「有些人」的意思，这些人是否已经清楚重生得救，以后再离弃真道的呢？我们从下文可知这些人是假冒的，只有假的信心，他们知道真理，却离弃真道，正如来6:4-8;10:26所说的那些人一样。虽然他们知道真道，却故意离弃了赎罪的真道。
二．背道的原因（4:1下-2）
1下 弗2:2曾说到，魔鬼借着它的灵在现今悖逆之子心中运行。那些灵就是邪灵，在那些不服从真道的人心中作工。人既知道真理而不领受真理使自己得救，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎（帖后2:11），这种「鬼魔的道理」据下文大概是与律法主义有关的道理。鬼魔的道理不但是一些引诱人犯罪、放纵，方便人犯罪的道理，也是一些虚伪的宗教和提倡人类自救自义的道理。
世上有些宗教的教义是鼓励人犯罪的，叫犯罪的人可以得到良心的平安，那么他们就可犯罪而无所惧怕，犯罪后只要行一些宗教上的仪式，花一些钱就可以抵销所犯的罪了，这种道理无异是给人开犯罪的门，使人犯罪后不必受良心的控告。也有一些鬼魔的道理却是叫人尽量放纵私欲，否认罪恶，认为各样人的情欲放纵乃是自然的要求，并且叫人完全否认神的存在，去注重物质的追求，肉欲的享受，并以人的智慧，科学进步以作为自己的神。但另有一些鬼魔的道理却是叫人夸耀自己的虔诚，为自己立下许多诫条，让自己去遵守，表示自己的功劳，自己的伟大，叫许多人放弃神为他们所预备的救恩，而去夸耀他们自己的成就。在异端道理当中，还有些是引用旧约律法加上自己的见解来讲说的，他们引诱信徒犯罪，使信徒离开真道，保罗称这种道理为「鬼魔的道理」。人会接受鬼魔的道理，会听从引诱人的邪灵，根本的原因是因为厌烦真道，不愿顺从真道走圣洁道路。此种不愿意的心，往往给魔鬼留下地步，是以鬼魔的道理才能引诱他，这是背道的第一个原因。
2 魔鬼和邪灵在末后的世代会更厉害地工作，另一种表现就是「说谎之人的假冒」。这些人是甘心作魔鬼的工具。为何许多人受引诱去随从鬼魔的道理，离弃真道呢？因有一些说谎之人，他们是假冒为善的人。不但邪灵在悖逆之子心中运行，同时这世界也充满了说谎之人，使人心离弃真道，随从虚假。这里没说到说谎之人说的是甚么谎话，但既是和鬼魔、邪灵有关联的，可能是指一些虚假的宗教经验。甚至今天在基督教的范围内也有些人作假见证，描写自己有甚么神奇的经历，其实他们所说的不是实在的。「说谎之人」表示这种人不是只说一次谎话，乃是经常说谎的，故被称为「说谎之人」。魔鬼则被称为「说谎之人的父」（约8:44）。
「假冒」原文是hupokrisei，原来的意思是做戏的事，做戏的行动，在圣经中译作「假冒为善」或「装假」，路12:1译作「假冒为善」，加2:13译作「装假」。「假冒」表示这些人并不是不懂得真理，必是略有所知才会假冒，他们晓得一些圣经道理，教会的习惯，就自己编造一套真假相混的异端，似是而非的道理。正如彼后2:1所说的假师傅，他们外表披着羊皮，里面却是凶暴的豺狼。
「这等人」是指上文「说谎话的人」，新旧库译本作：「这些说谎者」，这就更清楚说明上文说谎之人的假冒就是第1节所说「有人离弃真道」的人了，这里也提到「他们的良心如同被热铁烙惯了一般」，为何这些人的良心会好象被热铁烙惯了一般呢？就如有些家庭主妇的手，皮肤常被热的东西烙惯了，就渐渐变得没有热的感觉，她们拿惯了热的东西就不怕热了。神的话好象热铁，好象火，好象大锤，当人听到神的话的时候，他的良心好象被热铁烙了一下，常因此受到责备、光照、击打，如果这时受感动，他就因此蒙恩，但假如他不因神的话受感动，就好象良心被热铁烙了一下，却没有甚么效果。
常常被热铁所烙，就好象常常听见神有力量的话，但受了感动之后若消灭圣灵的感动，他的良心就会像被热铁烙惯而麻木了，无论怎样有能力的道理，都不能再叫他受感动。所以背道者，是听了许多道理，却没有真正重生得救的人。今天在教会里许多挂名的教友，他们虽有许多听道的机会，但却仍不相信，或是虽然受洗入教，但却还未诚心悔改，这些人可能会走到离道反教的路上去。这些话也是警告那些听道而不行道的信徒，因为他们若是听道而不行道，渐渐在主的道上麻木，长久没有长进，对于罪的感觉势必将越来越迟钝，而终必辜负主的恩典，甚至跌倒，陷入罪恶的网罗里。
三．异端的道理（4:3-5）
那些离弃真道，假冒为善，传鬼魔道理的人，所传的内容是甚么呢？这里保罗按他当时的观察。本段经文所记的这些道理，无非是没有救恩的宗教，是靠自己的行为，自己的义的道理。保罗在此所提的，也只不过是这等宗教道理的一两个例子而已。
１．「禁止嫁娶」（4:3）
3 主耶稣在世上时曾经讲到婚姻的问题，祂说夫妻乃是神所配合的，祂又提到甚么人能够不嫁娶，为天国的缘故而自阉（守独身的恩赐）的问题。祂告诉门徒说：「……惟独赐给谁，谁才能领受」（太19:11-12）。在此保罗特别注重「禁止」这两字。「禁止嫁娶」就把嫁娶当作不好的事，把禁止嫁娶作为规条来遵守。婚姻是神所设立，是圣洁的，所以夫妇的结合亦是圣洁的，但所有的异教却都认为男女的结合不是神圣的事，惟基督教认为夫妇的结合是神原来的意思，是圣洁的。如此天主教禁止神甫和修女嫁娶，岂不明明违反圣经的教训。他们禁止嫁娶的原因，是以为守童身会比嫁娶更圣洁，以为担任圣职的人员是应该守童身的，可是圣经并没有这样的教训。本书第3章提到那些牧养教会的长老是有妻子的，而且圣经说：「只要作一个妇人的丈夫，好好管理儿女和自己的家」。像后来的彼得约翰都是作教会的长老，可见圣职人员，圣经并没有禁止他们嫁娶。保罗在林前7:1-14论及夫妇同居的生活，更清楚地显示合法的夫妻生活是圣洁的。
２．「禁戒食物」（4:3）
3 「食物」在此并没有说明是甚么，但下面小字有「又叫人戒荤」。新约中说到禁戒食物，多半指着不吃肉（指猪肉）而言，因为旧约的律法有禁戒人吃肉的吩咐，除基督教外，佛教、天主教也有禁戒吃肉的，有的禁吃牛肉，有的禁止杀生。天主教在整年当中有些日子禁食，到禁食节时，每天只可吃一顿饭，且不可吃肉；若未得教会的许可而吃肉，就算是犯了大罪，而这些禁戒都无非是凭行为得救的原则，而不是戚恩典得救的原则。下面保罗继续解释关于食物的问题：「就是神所造，叫那信而明白真道的人，感谢着领受的」，这话保罗指出禁戒食物的不对。神所造的食物原是给人吃的，只要人感谢着领受就可以吃，如果他们禁戒神所造叫人吃的食物，岂不限制了神的恩，因为神所赐的恩典包括灵性和肉身两方面，禁戒了神所要赐给人的恩惠，就是越过神的权柄，而自行禁止神所赐给人的，这岂不等于反抗神的旨意和赐予？
4-5 人本来可以感谢着领受神所赐的，但因禁戒的结果，便不能因此献上感谢。我们要特别注意，提摩太书是保罗晚年时写的，他对于食物的问题并没有根据徒15章的原则，而是根据圣灵所明说给他听的，就是：「凡是神所造的物，都是好的；若感谢着领受，就没有一样可弃的」。按这原则，所有神所造的东西都有它的正当用处，只要我们照正当用处，就没有一样是可丢弃的，所有对身体有益处的，就是我们所能吃的，「都因神的道和人的祈求成为圣洁了」。神创造万物，赐给人类，就是要人享受神的丰富，因而生出感谢的心。但因人犯罪以后在律法底下，使神的恩典受到限制，如此在律法底下就有许多不可吃的食物，以致于不但行为上受约束，甚至连食物也受约束了。这一切的约束就告诉人罪恶里的不自由。可是我们今天经过耶稣基督的救赎，就不再受律法的辖制和咒诅，凡物都可以借着神的道和我们的感谢和祈求而得洁净，因此凡是我们可以感谢着领受的，也都是我们可以吃的。
「神的道」原文是「神的话」，神的话本身是有能力的，祂藉此创造诸世界。当主耶稣说到食物时，祂说：「惟有出口的才能污秽人，入口的并不能污秽人」。可见食物本身并没有甚么作用，因为叫人污秽的不是食物，乃是人的心。保罗在罗14章论到吃肉，如果存着疑心就有罪：「凡不出于信心的都是罪」，因为没有感谢着领受的缘故。旧约的禁戒各种食物，亦无非是教导人要分别为圣，如果感谢而领受神所赐的食物，就是把食物分别为圣了。徒10:15，彼得在异象中听到神对他说：「神所洁净的你不可当作俗物」，虽然那些像是俗物，是不可吃的，但神却告诉彼得祂所洁净的不可当作俗物。显然这些物的俗与不俗，洁与不洁并不在于其本身有甚么作用，只要神之洁净，无论何物便都得洁净了。所以物的本身并不会叫人污秽，叫人污秽的是人心的败坏。神当日能对彼得说这样的话，当然今天我们也可因信心与祈祷而使所吃的食物得洁净了，保罗在此所说的话是在徒15章以后所说的，而且有「圣灵明说」等言，所以我们应该将保罗在此和他在其它书信中所论关于食物的问题综合来研究，如此就可知使徒行传所说的原则并不是永久性且后来亦已被保罗书信所用的原则所代替了。
总而言之，保罗在这几点警告中，谈到一些重要的教训：
Ａ．从圣经的立场看来，这世代是愈来愈多异端，人心越发冷淡，保罗豫言在他那时代以后必有人背道，所以我们不要觉得希奇，也不要因此灰心，因为照着圣经所豫言，叫我们更相信现在是靠近末后世代。有些人以为文明进步、科学发达、教育和社会各种学识越进步，这世界就一天比一天改善。但这和圣经的看法却不同，圣经认为因罪恶的加深，和人在信仰上的堕落，这世界和社会势必增加其罪恶和不安。
Ｂ．那些没有灵性的人，即使在教会中站在领导的地位上也会讲道，但我们却仍该小心防备。如果他们没有真正的生命，可能就成为这里所说的魔鬼的使者。这些人叫人注重的，不过是属世外表的事，关乎嫁娶吃喝，属肉体的事情；也有人以世界的体面、属世的荣耀、财富、饮食作为他们的夸口，但是基督徒却应该注重灵性的实际，在神面前有真正的长进，总要以耶稣基督的恩典作我们的夸口。
Ｃ．旧约的律法叫人不得自由，今日的信徒是在新约底下，是在使人自由的律法底下，所以我们不要回到旧约的律法里去，去负那在律法下的人向来就不能负担的轭，去服从那不可拿，不可摸的规条（西2:21）。我们实应在基督里面运用我们的自由，凡事存着感谢的心，享受主的恩典。
我们不要把食物这件事看为轻为小，因为有许多人就是因食物而跌倒，也有人是借着食物来夸耀自己；不但有人以美好的饮食来夸耀他们的富足，也有人以不吃甚么，禁戒食物来夸耀自己的虔诚；但这一切在神面前却都是虚空的，所以我们应在凡事上根据神的话借着祷告感谢，照着神的真理和我们自己的信心来行事，如果我们的心是求神荣耀的，就没有一样食物会污秽我们的心了。
问题讨论
本段信息与上章末段有何明显不同？
「离弃道理」的是甚么人？
鬼魔的道理有那几方面不同，本处所论的是指那方面？
为甚么禁止嫁娶算为异端？
试详述保罗在此论食物问题之原则。
第九段 教牧应有的言行（4:6-16）
一．应如何作基督忠心的执事（4:6）
6 保罗喜欢用「好执事」这种说法，除了这里以外，在林前3:5;林前4:1;林后3:6;弗3:7;西1:23,25;4:7等，也都用这名称，上文保罗刚提过教会执事的资格，在此保罗向提摩太论到另一种好执事，这种执事与在教会里担任职务的执事是不一样的，这「执事」被称为基督耶稣的，可见这种人是直接从主耶稣那里接受托付，接受差遣，向主忠心，虽然不一定规定在教会里有看得见的职分，看得见的地位，可是他是按着在基督面前心灵所受的感动，从主所领受的责任来忠心，所以也就是基督耶稣的好执事。保罗在此劝勉提摩太要作基督耶稣的好执事，虽然没有人看见他在基督耶稣面前是怎样忠心，但他还是得忠心的作。如何才能作基督耶稣忠心的好执事呢？
１．应指出末世的危险（4:6）
6 作基督的好执事就要把这末世的危险，异端的引诱，鬼魔的道理，教会里假冒为善的人，和那些破坏救恩的学说，这一切的事提醒弟兄们。传道人不单单要从正面传扬救恩，也要攻击异端，如此才是基督耶稣的「好执事」。有人认为只要正面讲神的爱，神的公义就行了，但圣经的教训并非如此，如果没有异端的发生，我们当然应从正面传讲神的道，但如有异端发生，就应该攻击异端，把这末世异端的危险，邪灵的工作，错误道理的内容显明给信徒知道，如此才是基督耶稣的好执事。通常那些不肯显明异端错误的，必定是要跟异端有所妥协，或是自己在真道上不追求，对异端的内容完全没有认识，或是恐怕得罪人，不愿为基督的真理争战，这样就不算是一个「好执事」了。
２．应服从真理（4:6）
6 基督的好执事对于真道的话语应该有服从的态度，提摩太是具有这种态度的，而保罗在此勉励他要更往前进。如果作主的仆人，对神的话语没有服从的态度，就很难叫别人对神的话有所服从了。服从神真道的话语并不是服从人的话；可是假如人所说的是合乎神的道，他就应该服从。服从真道的话语是我们一生应当抓紧的目标，不论真道的话语从谁的口中出来，我们都应该服从。我们很容易轻看这个，重看那个；很容易佩服这个，不佩服那个，但我们应在情感以外来服从真道的话。无论这个人跟我有没有情感，或是我喜不喜欢的，都要抱相同的态度。如果我所敬爱的人说的话不合真道，我就不服从。如果我们所做的事是错了，违背了真道，有一个我们平常憎恨的人，凭着真道来提醒我们，我就应该服从。这是服从真道的态度。传道人既是传主的道，他本身对主的道就应该有这种服从的态度。保罗称赞提摩太向来服从神的真道，「服从的善道」在提摩太已成为一种习惯，这也应当成为我们每个基督徒的习惯。
按原文「真道」pisteo{s是「信仰」或「信心」的意思，中文圣经常将原文的「信仰」译作「真道」，意指着所信的真道；新旧库译本作「信德的话语」，是指关乎信德的教导。「善道」是好的教训，指提摩太从前所领受的，是保罗所给他的真理教训，他向来都服从这些圣经真理的教训，因此保罗说他在善道上得了教育，在神的真理上受过教育。这是很特别的讲法。在属世方面，受过教育和没受过教育的人有很大的分别，受过教育的人，待人处世方面一定比没有受过教育的人更有规矩，更有礼貌，更有思想，更明白道理，更会控制自己，更不易有野蛮的举动，更不会说幼稚可笑的话语，因为他是受过教育的，他会在这些事上显得更为高贵；而在属灵方面也是这样，一个在神的真道上受过「教育」的人，自然在灵性上显得更有程度，更不易受激动，更有节制，自守端庄，且更晓得如何用温和对待众人，不与人争兢，不为作恶的人心怀不平。
３．应在真道上受教育（4:6）
6 这句话有两方面的意思：
Ａ．在知识方面
在真道上受教育就是在真理上受好的造就，有好的根基，明白纯正道理，能分别是非，晓得如何从主的话语上领受。
Ｂ．在生命方面
这句话应用在灵命方面，就是受过对付。为着服从、传扬真道而受人的羞辱，牺牲自己应享的权利，接受人的冤屈，从自己高贵的地位降为卑微；本来应得称赞的，反受人毁谤；本来是自己所爱的人，但为真道的缘故不得不指摘他的错误；本来可以有一份较好的职业、较高的地位，但为了主的道不得不牺牲，不得不放弃，以致要过贫穷的生活；这些都是生活上受过真道教育的表现。一个在真道上受过教育的人，就可以作基督耶稣的好执事，能够很坚强地去应付末世异端的危险，指出鬼魔道理的诡诈，如此才能把那许多似是而非、难以鉴别的假道理解说出来，而将那些也懂得一点真理的假师傅指明给信徒看。
问题讨论
保罗在此所说的「执事」与神的「执事」有何不同？
要怎样作基督福音的好执事？
在真道上受过教育是甚么意思？
二．应如何操练敬虔（4:7-9）
１．「弃绝世俗的言语」（4:7）
7 「世俗的言语」就是普通世上人常讲的话语，如：恶毒咒骂的话、谎话、或是说一些下流的话等。世俗的人常有一些不好的口头禅，信徒在信主之后，不但说话要小心，在口头禅上也应该有改变，不再说从前世俗人所用的口头禅。有些人骂惯了，常常开口第一句就是骂人。他不一定是有意骂人，但骂人的话却成为他的口头禅。有的人说「该死」说惯了，无论说甚么都加上「该死」两字。有人骂人「笨猪」骂惯了，无论骂谁，都这样骂，其实他不一定是要骂人笨猪，只是这两字已成为他的口头禅。我们信主以后要弃绝世俗的言语，尤其在教会里事奉主的人，更是要在这些话语上，洁净我们的嘴唇，以显出我们与世俗的人有别。在保罗提到敬虔之先，他先提醒提摩太要弃绝世俗的言语。因为世俗的言语和下文的敬虔有密切的关系。如果我们的口常说一些轻浮的、世俗的、诡诈的话，而没有戒除淫词妄语、恶毒、谄媚人的话，如此就跟我们事奉神的地位不相称，跟我们敬虔的生活不合了。
２．「弃绝老妇荒渺的话语」（4:7）
7 我们不知保罗说这话时有甚么背景。「荒渺的」就是无凭据的，和1:4所说「荒渺无凭」的话是同一类的。在此加上「老妇」原文是「老妇的」，它的意思不一定是指说的人是年老的妇人，乃是说这种荒渺的传说是根源于「老妇」。可能当时有些年老的妇人，在无事可做的时候，尽谈一些荒渺怪诞的事情，注重各样神怪的事情，无论是出于圣经的话语或是出于异教的邪术，只要是奇怪的事所编造的故事，都是老妇所喜欢传说的。而一般年轻无知的人容易受其影响。这种故事和荒渺无凭的话语一流传出去，又常带着迷信的成分，所以当听的人又传说这些话时，就影响信徒的信心，及其对于正道的敬重，可见此事对于敬虔毫无益处，且会败坏敬虔和信心。圣经的真理和神的奇妙作为，如用这些荒诞怪异的传说，便容易发生混乱，所以保罗提醒提摩太，不但他自己要弃绝这些话语，也要信徒弃绝这些荒渺的话语。
３．「敬虔上操练自己」（4:7-9）
7 「敬虔」一词在本书共享了七次，而在后书则用了四次，是新约中用得最多的。旧约常提到「敬畏」，新约却用「敬虔」。「敬畏」是指我们在神面前的心（「敬畏」原文是「惧怕」）惧怕神，「敬虔」则尊敬的成分较多，惧怕的成分较少。有了敬畏的心，才会有敬虔的生活表现。我们所得着的永生，是由信心而来，我们若要把这生命活出来，就要操练敬虔。操练敬虔就是要我们学习过敬畏神的生活。「操练」表示将自己有的「敬虔」再练习运用，叫我们可以运用得纯熟。所有信徒都被算为已经是「敬虔」的人，而所有没有信主的人则算为不敬虔的人。在新约的书信里，有这种用法。彼得后书提到神要灭所多玛、蛾摩拉的时候说：「主知道搭救敬虔的人……把不义的人留在刑罚之下」，这「敬虔的人」实际上就是指罗得，他虽然是个仅仅得救的信徒，但圣经却看他为敬虔的人，不过他没有操练敬虔，而过着世俗的生活。相反地所多玛、蛾摩拉的人就被算为不敬虔的人，因为他们向神没有信心，所以我们既已有了敬虔的心，就该操练敬虔使它长进，好象操练身体使他健壮一样。
既说「操练敬虔」，然则这「敬虔」是甚么意思呢？第3章说到敬虔的奥秘时，说到神在肉身显现，被传于外邦，被世人信服。今天我们若要过一个敬虔的生活，就是让基督在我们身上显现出来；我们所要操练的，就是让基督在我们身上显出祂的荣美来，使基督能借着我们被传于万国，以致被世人信服。
8 「操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处」。这里所说的操练身体，有些解经家以为是指上文的禁戒肉体的各种欲望，如禁戒男女的事禁戒食物等。但上文并未以男女或食物或正当欲望为恶事，反之，倒以人凭私意的禁戒乃为恶事。所以「操练身体」当然不是主张禁欲的意思，而指着普通的操练身体。保罗并不否认操练身体是有益处的，只是说「益处还少」，因这益处只关乎这几十年的肉身而已，在此保罗是借用「操练身体可以得到益处」作比喻，来说明信徒操练敬虔之益处；因为操练身体，可使身体健康，但若与属灵益处来比较，就只不过「益处还少」。如果我们在身体健康上荣耀神，固然是好，但如能在灵性的健康上荣耀神，那就更加好了。保罗在上文已经指出那些异端禁止嫁娶、禁戒食物的错误，因为他们以这些事作为一种修炼，误解了敬虔的意义，却把异教那种苦待己身的道理拉到基督教里面来。然而基督徒并不是放纵情欲的，乃是在敬虔上有所操练。虽然我们不在律法底下，但却不能随意犯罪放纵情欲。我们在敬虔上操练并不是为着守律法，不是为立功德，乃是要让基督耶稣在我们身上「显现」。「惟独敬虔，凡事都有益处」，既说「凡事」就包括了属灵和属肉身的事。过敬虔的生活，不但叫我们在灵性上得益处，也叫我们在身体方面得到益处。如果有敬虔的生活，心中就有主所赐的平安，那么，身体也就可得健康。因为我们过敬虔的生活，待人以基督的爱，那么人家必也以和平待我们，如此则不但得到灵性的益处，也得到身体的益处了。
「因有今生和来生的应许」，本句并没有指明这应许是甚么应许，但「应许」原文是单数式，似乎是指总括一切的应许。我们所得到的应许是一种生命的应许，不但是今生的也是来生的。我们既然根据神的应许作了神的儿女，「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？」所以我们作神儿女的，不但得到祂儿子给我们的救赎，同时也得着神所赐的万物的好处。主耶稣在世上时告诉我们：「要先求祂的国，和祂的义；这些东西都要加给你们了」。我们既得了神的国和祂的义，属物质的需要，神也要加给我们了。在原则上，神并不是乐意让信徒们受苦，乃是要我们享受祂所赐给我们的丰盛恩典。虽然圣经告诉我们进入神的国，要受许多艰难，但并不是说这些苦难是神故意给我们受、故意剥削我们的。因为神创造万物，初时的意思是要人来享受，并从享受祂的丰富恩典中，生发感谢的心。只是人犯罪后，就自然失去享受神所赐万物的权利了，因为他不会感谢，只会生出各种贪心。但神根本上是愿意我们过富足生活的。旧约许多有名的信心伟人，神不但愿意他们在灵性上富足，同时也让他们在物质上富足。如神试炼约伯，虽然叫他肉身受苦，但受苦并不是神的目的，神叫他受苦乃是要叫他得到更大的福气，成为更富足的人，以承受加倍的恩惠。故圣经让我们看到，今天一个敬虔、专心信靠神的基督徒，他们在衣食、物质上都能得到神的供应（诗23:1;太6:25-35;腓4:19;诗34:9）。如：
Ａ．在苦难当中得到安慰（林后1:3-7;来13:5）。
Ｂ．在年老或去世时，可蒙恩典得到平安（诗37:1-6;赛46:4;彼后3:14）。
Ｃ．在他们所走的道路上，可蒙神的引导（诗25:12;赛30:20）。
除了今生的应许之外，还有关乎来生的应许，例如：
Ａ．像基督一样从死里复活（林前15:20-22）。
Ｂ．我们的身体要改变（林前15:51-53;腓3:21）。
Ｃ．我们要被提，在空中与主相见（帖前4:15-18）。
Ｄ．我们要在基督面前得着祂的奖赏（腓3:14;雅1:12;可10:19-30）。
这许多包括今生和来生的福气，主是要赐给所有敬虔之人的，我们都有权利来支用这宝贵的应许。所有有分于基督之生命的，都在这应许中有分。
9 「这话是可信的，是十分可佩服的」（4:9），这种语气是保罗在教牧书信中特别喜欢用的。表示保罗对神的话深信不疑，不但相信，且十分佩服，因他对神的话之信服，故在不知不觉当中有这种感叹，觉得神的应许是这样可靠，敬虔的奥秘是这样奇妙，我们实在应该对神的话完全信服。同类的话亦在1:15;3:1;提后2:1;多3:8也提到。
问题讨论
甚么是世俗的言语和老妇荒渺的话？
敬虔与敬畏有甚么分别？
「操练敬虔」是甚么意思？有甚么好处？
三．应如何坚持我们的指望（4:10）
10 保罗在此指出，一个传道人要怎样才可以不灰心，才可以甘心为主劳苦作工，乃是要持定我们的指望。如果我们的指望在乎人的帮助、怜悯、同情，那么我们就会灰心丧胆，而渐渐地不愿意为主劳苦，不为主努力，但如果我们持定此一指望的话，我们就会知道一切的劳苦和努力都将不是徒然的。人虽然不了解我们为何劳苦，为何操练敬虔，为何弃绝世俗的言语，为何要反对异端，并攻击那些传讲错误道理的人，但神却能明白这一切。并且由于我们所作的一切都存在神那里，就不会因人的不同情、不顺服、不受教而感觉灰心了。看来提摩太当时在工作上似乎也有一点灰心，所以保罗这样劝勉他。
「祂是万人的救主，更是信徒的救主」。这是本书的特点之一，提说耶稣基督不但是万人的救主，更是信徒的救主。保罗在其它书信中也曾提到基督是教会的头，也是教会全体的救主（弗5:23）。保罗给教会的书信，在林后1:10提到耶稣基督的拯救说：「祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们」。这节经文明明将祂的救赎分成三部份：「祂曾救我们脱离那极大的死亡」就是我们得救的经历，「现在仍要救我们」就是指我们今生生活上所遇到的试炼，肉身生命所遇到的患难，祂要救我们，「并且我们指望他将来还要救我们」指着我们身体的得赎，祂要接我们到祂那里去。在此说「祂是万人的救主」则是注重耶稣基督是万人灵魂的救主，是拯救人脱离罪恶的。于那些已经蒙祂拯救，成为祂儿女的人，祂更是他们的救主，要在他们蒙拯救、成为神儿女以后，一路上拯救他们脱离各样的危险和试探、各样不易胜过的罪恶，及猛烈的争战，最后祂要接他们到荣耀里，在祂荣耀的降临中提接他们。而这也就是我们的指望，因此每个事奉神的人应常常把这个指望放在心中，常常思想、提醒、免得我们疲倦灰心。来7:20说：「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求」。可见祂不但救我们，也救我们到底，不但救我们脱离罪恶的刑罚，也救我们脱离一切不虔不义的事，及不法的权势，叫我们可以经到祂的同在，祂的帮助。
问题讨论
怎样可以不灰心？
主是「万人的救主」与是「信徒的救主」有甚么分别？
四．应如何教导众人（4:11）
11 4:6曾提到「这些事」，所指的当然是1-5节所说之异端的危险。但本节的「这些事」却是指上文我们的指望是在乎神，以及关乎「操练敬虔」和怎样为主劳苦的事，这些事都是神仆人不但要自我勉励，同时也要吩咐人、教导人的。一个作主工作的人总要根据人的需要，用真理的信息来提醒人，如果有人受到异端的迷惑，就要将有关异端危险的事来提醒他们。若有人在所信的真道上或是敬虔的事上渐渐退后、灰心，受世俗的影响，以致有爱世界的心，我们也应该以敬虔的道理来劝勉他。在此保罗提到两种人要提摩太留意，一种人需要用权柄，另一种人则要用智慧。有的人是需要「吩咐」的──需要用权柄。虽然提摩太年纪轻，但他却要站在属灵的地位上来吩咐那些不肯服从真道的人，正如本书1章所说，保罗要提摩太嘱咐那几个传异教的人，不可传异教。而另有一些人则需加以教导，因为他们不明白主的道理，很容易受到诱惑，需要耐心来教导他们。所以主的仆人应根据各个信徒的情形，来决定如何培养他们的灵性，如此才是一个好牧人。通常，「吩咐」和「教导」有很密切的关系，凭着自己我们并不能吩咐人作甚么，像提摩太如果凭他自己，不过是个青年人，本来是没有甚么可以吩咐人的，可是他一站在属灵的地位上，用主的话吩咐人，就带着属灵的权柄了。但是这样的吩咐还是应该加上教导，叫人晓得为甚么要照着他的吩咐行，要如何行神藉他所吩咐的。不是因自己高高在上，就随意吩咐人做甚么，乃是因为自己所说的是主的教训，所以要用忍耐、温柔的心来开导人，叫人听从主的吩咐，服从他的领导。
问题讨论
吩咐和教导有甚么分别？
五．应如何作信徒的榜样（4:12）
12 保罗在此教导提摩太，怎样可以叫人不小看他年轻，就是：他自己要有这样的心志。人若不自重，就不能得人的尊重。人会小看你，是因你叫人家小看你。保罗仿佛是告诉提摩太说，你如果要人不小看你，就要自己不叫人小看你。保罗对帖撒罗尼迦的信徒说：我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向别人求荣耀」。「不叫人小看」和「向人求荣耀」是不同的。它不是故意向人炫耀自己的好处，以得人的称赞，而是为了想到自己是基督的仆人，想到神给自己的高贵身分，想到神在自己身上的丰富恩惠，就不敢自暴自弃，愿意叫人在我们身上看见神的荣耀，不叫人小看自己。正如使徒要叫人尊重他，并不是他自己自高自大，乃是因为他是基督的使徒，所以，他们不向人求荣耀，不谄媚人，不奉承人或是夸耀自己的甚么好处，否则，便羞辱了这尊贵的身分。
怎样可以叫人不小看你呢？就是要有一些实际的品德表现出来。这并不是如何在人面前为自己宣传，说自己的成就和长处，乃是要在人的面前活出基督徒应有的品德，应有的生活样式，以在灵性生活上作信徒的榜样。这样，人家自然就不敢小看你年轻了。
保罗在此告诉提摩太，怎样可以不叫人小看他年轻，就是在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样，这五件事情虽然不能包括信徒灵性生活的全部，但却已包括整个灵性生活的主要部分。如果能在这五件事上作信徒的榜样，就已足够叫我们得到人家的尊重了。
１．在言语上作信徒的榜样（4:12）
12 这五件事情的头一件是言语，为何保罗会把言语放在行为、爱心、信心、清洁之前呢？通常我们总以为行为、爱心、信心、清洁等会比言语更重要，但是，保罗却把言语放在第一，因为事实上，在我们的生活中，说话比做事多，我们说错的话也比做错的事多；所以我们能够在言语上作信徒的榜样，也就能在其它的事上作信徒的榜样。言语应该在生活上占重要的地位。本书第3章保罗曾经告诉提摩太，那些作执事的不要一口两舌，执事的妻子也要不说谗言，执事夫妇应该在消极的言语方面没有错失。但在此，保罗还在积极方面提醒提摩太，因为作主仆人的不但不一口两舌，而且要在言语上作信徒的榜样，以在积极方面成为人的模范。意思就是不但不说不诚实的话、恶毒的话、世俗人的言语、咒骂人的言语，同时更是要说诚实的话、温柔的话、谨慎的话，能在言语上叫人觉得我们所说的是可信的，是实在的，叫人得益的。
我们要十分小心，有时我为着要争取别人替我们做事，便很容易随便许下诺言，但等到事情过了之后，却把它完全忘记了。这样的结果，会叫人觉得我们所说的话是不可信的。
作传道的人，有时难免有信徒会把他和别人的事告诉你，或是把他所看到关乎第三者的事告诉你，这些事如果我们自己不谨慎，随便听来就随便说出去，往往无意中极容易成为搬弄是非的人；所以不但说话要小心，听话也要小心。雅各布布书告诉我们，一个人若能在言语上没有过，他就是完全人。我们的舌头虽然是身上一个最小的肢体，但它却能说大话，如同火一样能点着最大的树林，同时也能像火一样把冷淡的心燃烧起来。它能破坏，也能建立，能叫人受激励，被建立，也能叫人灰心退后，所以保罗要提摩太第一要在言语上作信徒的榜样。
２．在行为上作信徒的榜样（4:12）
12 所说的话如果不行，就是等于谎话，所以言语之后总要有行为。保罗在此所提的行为，似乎范围很大，是指整个人的生活为人。如果我们在小事上给人好的印象，我们就会在人的脑海中有个总括的概念，觉得我们所作的是能叫他佩服的。年轻的提摩太，并不一定在学问上能作多人的师傅，或是在属世的地位上作叫人羡慕的对象，可是保罗劝勉他在行为上作信徒的榜样。许多时候，我们不能在行为上作人的榜样，而常常在作事时没有责任心，马马虎虎，随随便便，不可靠，一般说来，年轻人的行为总容易流于轻浮，不够庄重，但是作主的仆人就应该在行为上显出与一般人有分别。最少在两件事上应显出主儿女的样式：
Ａ．我们的行为要光明，不要偷偷摸摸、鬼鬼崇崇。如果我们所作的事能对人都问心无愧，且能在任何人面前说明，那么我们所作的事，就没有甚么给人毁谤的地方。凡是黑暗的事都是带着罪恶的成分，所有光明的事都带着清洁的成分，我们既是光明的子女，就应该有光明的行为，离开各样暗昧的事。
Ｂ．我们的行为要诚实，传道人如果不诚实，那是不可原谅的。我们替人办事，与人来往，总不要用弯曲的手段，而要诚诚实实的做人。许多传道人以为，用一点聪明，并一点弯曲的手段来应付人，就可以把事情解决了，其实他却为自己增加了困难。因为当你用诡诈弯曲来对待人的时候，人也一定会用诡诈和弯曲来对待你，你如果用神的诚实和厚道对待人，人家会从心里知道你是一个诚实忠厚的人。教会所需要的正是这样的人，能作信徒的榜样。
３．在爱心上作信徒的榜样（4:12）
12 我们所需要的行为，是爱心的行为。一个人如能在爱心上作信徒的榜样，也就是在爱心上比普通的信徒更愿意牺牲，更愿意为别人劳苦，更愿意为别人服务，他能为着爱主的缘故而伺候别人，体贴人的需要，扶助软弱的人。主耶稣曾查问彼得的爱心，然后叫他喂养祂的小羊，可见所有喂养主羊群的牧人都需要爱心。如果主也查问我们的爱心，我们能够像彼得那样说「主阿，你知道我爱你吗？」在爱心上作信徒榜样的，就是在灵性上作大人。小孩子是需要大人疼爱的，提摩太虽然年轻，但是他在灵性或爱心上比信徒更长大，那么他在灵性上就好象父母一般。年轻的提摩太可以在爱心上像父母对儿女一样来爱顾那些比他年老得多的信徒，这实在是一件奇妙的经验。这种经验，也是今天事奉主的一些年轻人所能够经验得到的。
４．在信心上作信徒的榜样（4:12）
12 信心是一切属灵生活的起点，基督徒与非基督徒的分别，就是在于我们对主的话有信心。信心也是各种属灵美德的根基，有了信心之后才能生出各样属灵的品德。彼得在他的信里曾提到信徒的八种品德，信心就占头一样：「有了信心，又要加上德行，有了德行，又要加上知识，有了知识，又要加上节制，有了节制，又要加上忍耐，有了忍耐，又要加上虔敬，有了虔敬，又要加上爱弟兄的心，有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心」。这许多品德都是从信心的基础加上去的，因为所有基督徒的品德，都应该是出于信心才有属灵的价值。若不是出于信心的，是我们从天然的旧生命而来的，则这种品德不会是真正的品德。在我们真正信靠神的时候，由于知道自己是一无所有，是贫穷瞎眼的，是没有一样可以在神面前称义的，也因着这缘故，所以我们来信靠主，接受祂的救恩，接受祂住在我们心里，然后在我们这个罪魁的身上才会有属神的美德，可见信心是一切美德的根基。「信心」也是在属灵工作的争战上胜过仇敌的重要秘诀。保罗在弗6章提到属灵的军装时，说「信心」好象藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭，而教会既然是一个事奉神的团体，因此在属灵的争战上也是非常需要「信心」的。一个传道人若不能在信心上作信徒的榜样，自然不能得到信徒的尊敬。就如摩西带领以色列人出埃及的时候，正当他们到了红海边，而法老的追兵就在后头追赶着，摩西却满有信心地回答以色列人说：「不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声」（出14:13-14）。假如摩西自己没有信心，他怎能在这危急的时候安慰、鼓励这些以色列人呢？甚至他自己也可能退后软弱，这样就不能争战了。但是摩西的信心却实在可以作为以色列人的榜样。
提到「信心的生活」的时候，我们常会想到经济那方面，因为我们在生活上离不开钱财物质的需要。而在钱财、物质上倚靠神，是要随时运用信心的。传道人如何在信心上作信徒的榜样呢？并不是信靠信徒的爱心，也不应处处向人表示自己是过信心生活，暗示人家要为他奉献。许多人以为，自己既过信心的生活，就可以占别人的便宜，叫别人因他吃亏。有些过信心生活的团体，也常有这毛病，认为自己既是凭信心的，就可以少给而多取，其实这都是错误的信心生活观念。真正的信心生活之意义不是要求别人过信心的生活，乃是因为自己信靠神是信实的，是可靠的，是供应自己的需要的，所以虽在自己缺乏当中，还是愿意凭着爱心供应别人的需要，凭信心努力奉献，凭信心接待缺乏的人。比方教会是一个凭信心事奉神的团体，如我们需要雇人来修理礼拜堂，合理的费用是一百块钱，但我们却给五十块钱，理由是教会是一个凭信心的团体，无力多给，所以只付一半，这是不合真理的。信心的原则是：虽然我们是缺乏的，如我们付足一百块钱，在其它方面可能就不够应用，但我们凭着信心却相信神必会供应我们，故我们不愿辜负那些为我们作工的人，而愿意付足一百块钱。至于其余的需要则仍然仰望神。这才是「信心」。「信心」是不占人便宜的。所以「信心生活」并不是一种合法的借口，以随便剥削人家应得的工价及应享的权利。我们不能以自己过信心生活为理由，而强迫别人也凭信心忍受损失；因为他是否信靠神是他的事情。我们应按着爱心待人，用信心仰望神，这样才能在信心上作信徒的榜样。有些传道人说自己是凭信心生活，但在信心的事上，不但没有成为人的榜样，而且叫许多人绊跌，而让别人错以为所谓过信心生活的人，是专门喜欢占人便宜的。
５．在清洁上作信徒的榜样（4:12）
12 所谓\cs14「清洁」就是生活上圣洁，清清楚楚，没有亏欠人的地方，丝毫不含糊取巧。大卫在他的诗篇中说：「谁能登耶和华的山；谁能站在祂的圣所；就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人」（诗24:3-4）。可见青年传道人在男女的事上应该圣洁，关系清楚，在钱财上与人交往更应该很清洁，我们托人办事不叫人吃亏，替别人办事也不占别人的好处，这就是「清洁」。亚伯拉罕为他的妻子安葬的时候，买赫人麦比拉洞的一块地，在手续上是非常清楚的，是照卖主所要的付足价钱，而且有人在旁作见证，创23章说到他们交易的经过是「定准」给与亚伯拉罕。这位信心的伟人给我们留下的榜样，实在是今天每一个在教会中事奉神的人所应该效法的。许多人不是不知道手续应该清楚，乃是不愿意清楚；因为他的心不清洁，想得到一些非分的好处，因此便故意在手续上含糊，这不是神的仆人所应有的行动，所以我们唯有以清洁的存心做事，才可以作信徒的榜样。
保罗要求提摩太，在以上的五件事上，都作信徒的榜样，而不要以为在一两件事上已作了信徒的榜样就满足，神对祂的仆人的要求，是各方面都可以作信徒榜样的。
保罗叫提摩太在这五件事上作信徒的榜样，这是否说除了年轻的提摩太以外，那些年老的信徒和站在重要地位的长老执事们，就不需要作信徒的榜样呢？这答案非常简单，假如保罗要年轻的提摩太作信徒的榜样，当然那些年老的一辈更应该在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样了。
六．应如何殷勤尽职（4:13-15）
１．要以宣读为念（4:13）
13 「宣读」就是在会堂里大声诵读圣经。因为当时的圣经不像今日这样普遍，都是用人手抄写的；所以那些熟悉圣经的人，常在会堂里大声「宣读」圣经给其它的人听。保罗在此要提摩太要以「宣读，劝勉，教导」为念，可见初期教会也是照着犹太人会堂的习惯，大声宣读圣经。「劝勉」和「教导」与宣读不同。「宣读」只是注重读圣经，「劝勉」则是加上自己的话语，就是根据圣经的亮光，给会众一些劝勉的话。路4章记载，主耶稣基督进会堂时曾先读以赛亚书，然后劝勉的说：「今天这经应验在你们身上了」。可见「劝勉」是根据圣经而说的。「教导」则注重在叫人明白圣经。「劝勉」和「教导」也应该包括讲台下面的个人工作，而不是单单在讲台上的劝勉。
本节重要的字是「为念」二字。「你要以宣读，劝勉，教导为念」。主耶稣在十二岁上圣殿时，祂的父母在回家的路上看不见祂，就回到圣殿去找祂，对祂说：「我儿，为甚么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你。」耶稣说：「为甚么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念么？」保罗要提摩太以宣读、劝勉、教导「为念」，意思就是要以他自己传道的工作为他生活的中心，心中所常常思想所计划要作的，都是要如何尽传道的本分，如何在传道的工作上做得蒙主喜悦，又如何能够宣读得好，劝勉得好，教导得好，这是他应该有的心意。许多人虽然在教会中作传道的工夫，但他却不是以传道的事工「为念」，乃是以自己的生命为念，以家庭前途为念。故他所作的显然并非他心中所念所爱的，像这样的传道人自然就只能算是一个雇工，而不是一个好牧人，也不会有父母的心肠了。
２．要在恩赐上长进（4:14）
14 神的仆人要好好的运用恩赐，因为恩赐乃是圣灵随着自己的意思给人的（林前12:8），保罗曾在众长老面前给提摩太按手，并且借着豫言把恩赐赐给他。圣灵也借着保罗的豫言把恩赐赐给提摩太，虽然我们不知道提摩太所得的是甚么恩赐；但根据上文13节可知，他所得的是「宣读，劝勉，教导」的恩赐，所以下文才说「你不可轻忽所得的恩赐」。提摩太是有牧养教会的恩赐的，虽然他是年轻的，但却是神所拣选的一个牧者，保罗要提摩太不要轻忽，这不一定是说他「看轻」他的恩赐，这话也包括他「不可」不善用他所得的恩赐。他不该以为他所得的恩赐不够大，不能作甚么大事，乃应看重神所给他的一切恩赐，借着信心来运用他的恩赐。保罗在罗12章所教训信徒的一样，他说：「我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道」。甚么是「不要看自己过于所当看的呢？」当然我们看自己太大，太有本事，就是过于所当看的，但有些人是看他自己不及所当看的，因为神给了他恩赐，他却有点轻忽，或是没有重看神所交托给他的，以为神所托付他的是很小的事，是不会起甚么作用的，因此没有好好地运用恩赐。所以保罗要信徒按着信心的大小，自己看得合乎中道，看清楚自己能在信心中怎样运用恩赐。保罗在此并没有表示提摩太是得了很大的恩赐，他只是表示提摩太曾经得到恩赐，并且劝勉他不可轻忽所得的恩赐。主耶稣曾说过一个比喻，主人把银两交给仆人，一个十锭，一个五锭，一个一锭。那个一锭的用手巾把银子包起来，这正是今天许多基督徒的情形──把恩赐用「手巾」包起来，把他的银两埋藏起来，而「轻忽」了自己所拥有的恩赐。有时，「恩赐」可以更广泛地指着我们所有的一切才干，因我们所得到的属世学问，各种栽培的机会，都是出于神的恩典才能得到的，这一切在信主以后，都应该归主使用。但是很明显的，主所拣选的仆人，神会按照祂所托付工作的需要，而赐给他从来没有的才干，并非他本来属世的学问、聪明、才干所有的，乃是明显的圣灵所分赐的恩赐。
「在众长老按手的时候」，这话在今日会中常用来作为按立牧师的一个根据。在此我们要特别注意的是，保罗为提摩太按手，固然是赐恩赐给他，也是在众长老面前承认他的职分，但这一种公开承认的意义却不应当被看为是升高提摩太在教会的地位。今天教会对「按立牧师」往往有一种「升官」的观念，这是错误的。有人反对按立教会的牧者，似乎也没有圣经可靠的根据，因为根据本节，保罗明明曾为提摩太行按手礼。
３．要殷勤作工（4:15）
15 「这些事」乃是指上文13,14节的事，本段中共有四个「这些事」，6节和11节，15节和16节。而「恩赐」要怎样才能长进呢？
Ａ．「要殷勤去作」
在宣读，劝勉，教导这些事上要殷勤去作，在所已得到的恩赐上殷勤去作。许多传道人并不是没有恩赐，乃是不长进，也不是神没有给他工作所需要的才干，乃是他没有好好地运用神所给他的机会，以致渐渐退后。许多人的工作没有果效，不是神不赐恩，乃是他自己懒惰。
Ｂ．要专心，「要在此专心」
所谓「专心」，按英文的翻译是「整个人放在这些事上」，中文新旧库译本作「心在其中」，要生活在这些事之间，不但要在这些事上殷勤去作，且要把自己放在这些事里面，生活在里面。这是「专心」的一个最好的注解。「专心」的意思就是把整个人都放在这事上。许多人看小说看到甚么都忘记了，自己整个人都放在小说里面，放在许多玄妙，虚空幻想的情节里面。今天神所要求我们的，是要我们把整个人放在读主的话语上，放在怎样根据主的话来劝勉别人，放在怎样用主的恩赐去教导别人认识主这些事上。因此我们若蒙主的呼召去牧养主的羊群，我们就要把整个人，整个心思放在这些事上。这些事就是我们的生活，我们活着也就是为「这些事」。
Ｃ．「使众人看出你的长进来」
我们怎能使众人看出我们的长进呢？这种长进是实实在在的长进，而不是一个人两个人看出的长进。可能你故意在一两个人面前显出你的长进，是为着讨他的欢喜。有些教会的牧者只在教会中一两个最有势力的长辈面前显出他的长进来，但这却不是真正的长进，而是装摸作样。当我们真正在主所交托我们的职分上忠心的时候，那么看见我们长进的将不会只是教会中特别有势力、能说话、有权柄的一两个人，乃是「众人」都看出你的长进来，因此我们的好坏不但在主的面前，主要判断我们，同时在人的面前也自然会显露出来，因为众人按着他们的良心所下的判断，多半是准确、公平的。
问题讨论
「要以宣读，劝勉，教导为念」是甚么意思？
怎样才算不轻忽所得的恩赐？
「要在此专心」有甚么特殊的教训？
七．应如何谨慎自己（4:16）
16 传道人需要谨慎自己，因为他们可能会被自己说过的话定罪。传道人既然在教会中站在领导的地位，多半负起提醒别人的责任，而少有机会接受别人的提醒。他的地位既然是又重要又高，会指出他错的人就少，因此更是需要自己在神面前谨慎，常常在主的光中省察，恐怕自己错了，还不知道：所以要谨慎自己。
１．要谨慎的是甚么──自己和自己的教训（4:16）
16 Ａ．「谨慎自己」
是指传道人个人为何传道人要谨慎自己呢？因为传道人是众目所瞩的，许多人都留心定睛在我们身上，所以我们格外需要谨慎自己。我们所作、所说、所行的都足以影响许多人，可作人的榜样也可成为人的鉴戒，所以要谨慎自己，保罗告诉哥林多人说，他是「攻克己身，叫身服我」，免得他传道给别人，自己反倒被弃绝了。我们应该自我谨慎，恐怕自己反而落在信徒后面，因为我们在灵性上若不常常追求长进，就有可能比不上一般信徒。灵性和知识是两件事，我们在真理的知识上可能比信徒懂得更多，但如果我们不谨慎，而渐渐容许爱世界的心在我们里面长大，那么我们的灵性就会渐渐退后，可能落在信徒后面，便不能带领信徒。
Ｂ．要谨慎我们的教训
传道人既然是传道的，是用神的道教训人，所以很容易落到一个地步，就是把教训人看作平常的事，把讲道看作家常便饭般地随便应付，这样，就是没有谨慎自己的教训。我们所讲的道或所教训人的，都应该根据圣经，去谨慎地查考主的话以得着亮光，不能随便凭自己的意思强解圣经的话语，更不能随私意把神的话解释成为自己所喜欢的意思，或是借着讲道的机会来荣耀自己，提说自己种种特别的经验叫人佩服自己。如果我们传道人自己都不尊重自己的教训，那怎能叫听道的人遵从我们的教训？有些人把讲台当作礉台，在讲台上发泄心中的气恼，这实在是没有谨慎自己。一个谨慎自己的人若讲错了什么教训，也应该更正。
２．要如何谨慎自己和自己的教训（4:16）
16 「要在这些事上恒心」，「这些事」就是指谨慎自己方面的事。要恒心，不是只一下子谨慎，偶尔谨慎，乃是要经常谨慎，如果不是经常谨慎就不算谨慎了，在「这些事」上，就是在主所托付我们的教导、宣读、牧养，殷勤地服务，和在自己的生活言语上，有恒心地谨慎，这样才算是「谨慎自己」。
３．谨慎的结果──能救自己又能救听你的人（4:16）
16 为甚么保罗在此用「救」这字呢？「救」表示摆在前面的是一种很危险的灾祸。通常我们说到「救」，它的反面就是「危险」或「死亡」，保罗在此用这字来暗示我们，如果在自己的生活上随便行事，在我们的教训上随便说话，结果，我们就会落在一种灾祸里面。这种灾祸不是火烧房子，或被抢劫，却是叫我们在主面前受亏损，叫听见我们教训的人被败坏，或跟我们一同落在错误中，跟着我们轻率地把错误的教训讲给别人听。
保罗在此表示，传道人应把自己讲错道看作是非常严重的事，好象害自己害别人的生命一样严重。假如你用刀把一个信徒的耳朵砍掉，那一定会发生很大的事，假如你带手枪到信徒家里抢他的东西，打伤他的家人，这也是非常严重的事情，但如果我们所讲的是错误的，是凭着私意讲的，则那些错的教训就好比一个人到信徒家里，开手枪打伤他，用刀砍伤他那样严重；所以保罗说，我们若谨慎自己和自己的教训，在这些事上恒心，就「能救自己，又能救听我们的人」。
问题讨论
保罗劝勉提摩太要谨慎些甚么？何故？
要怎样谨慎自己和自己的教训？
这样「谨慎」有甚么好处？
―― 陈终道《新约书信读经讲义》