提摩太后书 第二章
2016-10-27  

第四段 基督的精兵(2:1-13)

一.基督精兵的条件(2:1-10)

在本段中,保罗用了一些很好的比喻,描述基督徒是何等人:是教师、是精兵、是武士、是农夫、是犯人……,他勉励提摩太要勇敢、刚强地为真理争战。我们既然是主的仆人,就是主的精兵,应该死心塌地的为我们的主效力。不自夸、不怕死,把一切缠绕我们的琐碎事情都撇下,单单求主的喜悦。1-10节是列举基督精兵的条件:

1.  刚强(2:1){\LinkToBook:TopicID=134,Name=1.刚强 (2:1)}
2.忠心(2:2){\LinkToBook:TopicID=135,Name=2.忠心 (2:2)}
3.受苦(2:3){\LinkToBook:TopicID=136,Name=3.受苦 (2:3)}
4.专一(2:4){\LinkToBook:TopicID=137,Name=4.专一 (2:4)}
5.守规矩(2:5){\LinkToBook:TopicID=138,Name=5.守规矩 (2:5)}
6.要勤劳(2:6){\LinkToBook:TopicID=139,Name=6.要勤劳 (2:6)}
7.要有聪明(2:7){\LinkToBook:TopicID=140,Name=7.要有聪明 (2:7)}
8.记念耶稣(2:8){\LinkToBook:TopicID=141,Name=8.记念耶稣 (2:8)}
9.舍己(2:9){\LinkToBook:TopicID=142,Name=9.舍己 (2:9)}
10.忍耐(2:10){\LinkToBook:TopicID=143,Name=10.忍耐 (2:10)}

1.刚强(2:1)

1  按原文,在第1节开头有「所以」两字。「所以」我儿阿,这「所以」把第2章的意思和上文连接起来,为甚么要在基督耶稣的恩典上刚强起来呢?因为上文的原因。上文提到,阿尼色弗一家的人,怎样在保罗于罗马坐监的时候,不以保罗的锁炼为耻,殷勤地找到保罗,冒着生命的危险,服事保罗。传说阿尼色弗后来也为主殉道而死,可能就是为服事保罗的缘故。既然阿尼色弗与保罗的关系,并不如提摩太与保罗那样亲密,尚且这样,不顾性命地要服事保罗,殷勤地到罗马找他、好服事他。这样,提摩太是保罗的真儿子,多年来和保罗情同父子,是保罗最得力最亲密的助手,当然更应该不以保罗的受苦为羞耻了。既然阿尼色弗能够靠主刚强,提摩太是主所重用的青年传道,更应该靠主刚强了!既然阿尼色弗,在那些亚西亚人都离弃保罗的时候,不理会那些离弃保罗的人,仍然站立得住;那么提摩太更不应当看那些离弃保罗的人,或看当时教会黑暗的光景,以致灰心摇动了!

怎样才能刚强起来呢?「要在基督耶稣的恩典上刚强起来」,这「要」字表示一种拣选,你能否刚强在乎你有否刚强的心志。许多时候我们不能刚强,不是没有刚强的能力,乃是在心志上已经衰退了,在心志上不想刚强。

「在基督耶稣的恩典上刚强起来」,我们不能单单凭自己的心志要刚强就可以刚强,有了心志,还要支取祂的恩典。比如我们在新鲜空气环境中,就觉得精神奕奕;鱼在清洁的水中,就格外活泼。照样,信徒在神的恩典中,自然就会刚强起来。保罗要提摩太刚强起来,就是要他常在神的恩典里面。

「恩典上」,英文圣经作「恩典中」,在主的恩典中刚强,是不靠肉体刚强。彼得曾经凭肉体刚强,立志说,就是与主同死也不肯不认主,结果他失败了。当我们真正认识肉体不可靠的时候,就会真心倚靠主的恩典,这样才会在主的恩典中刚强起来。如果我们在生活各方面,知道我们肉体的软弱,就能在凡事上都倚靠神的恩典,这样才是一个真正的传道人。真正传道的,乃是传主的恩典,传主恩典的,应该对主的恩典有经历,需要不断认识主的恩典,这样才会倚靠祂的恩典长进,并把主的恩典分给别人。

「刚强起来」,这是对付仇敌最好的方法。在这看不见的属灵仇敌面前,任何软弱的表示,绝不会得到撒但的怜悯,更不会因此得到平安,只会叫你失败得更可怜可耻;所以,在撒但面前,我们只能够刚强,这是唯一的办法。彼得在书信中说到,撒但好象吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人,所谓「可吞吃的人」,就是在它面前软弱的、没有骨头的、不能在耶稣基督的恩典上刚强的。

2.忠心(2:2)

2  本节的上半,保罗说:「你在许多见证人面前,听见我所教训的。」「听见」,原文是过去式,就是指着以前的事情,提摩太何时在许多见证人面前,听见保罗的教训呢?这里所说的,是指过去的甚么事情呢?大概有两个可能,一个是指保罗从前为提摩太按手的时候,正如提前4:14所说,在那特别聚会中,在许多人面前,保罗曾把那真道要义教训提摩太,不但为他按手,同时也把福音内容的要义告诉他,让他接受这属灵的托付,在神面前作个福音使者。

另一个可能,「在许多见证人面前」,并非特别指任何一次聚会;而是指保罗多次在公众面前见证主的福音,传讲主的真道。在这些场合当中,提摩太也在场,听到保罗的教训,这些真道不但提摩太听到,也有许多听见的人可以作见证,证明是纯正的道理。提摩太既然跟从保罗这样久,听过保罗那么多次的教训,对于福音的真道已经十分明了,对于所听见的,自然应该忠心地遵守了。

「也要交托那忠心能教导别人的人」。按这话的意思,保罗要求提摩太,忠心于他所教训他的真道,可有双重的意思。一方面,要提摩太自己忠心,固守保罗所传给他的真道,不必因别人所传讲的与他不同,就摇动自己的信心;另一方面,也要教导那些忠心能教导别人的人,和他一样地遵守这些真道。他自己既然忠心遵守了,也就能这样去教导人遵守;不但教导别人遵守,也要交托那忠心能教导别人的人,让他们把这真道也传出去,让更多忠心的人一同来遵守。可见保罗很注重栽培后辈,也要提摩太留心栽培他以后兴起来的工人。也许提摩太还没想到这问题,可是保罗却已提醒他;虽然提摩太还是年轻的一代,可是他也应注意,在教会工作上培养更多像自己一样忠心的人来作主工。

这句话隐藏着「四代」的工人。第一代是保罗,他教导了第二代的提摩太,而提摩太则应教导那忠心,又能教导别人的第三四代。这样看来,「忠心」的意思,不但要自己谨遵主道,还要为教会后代的需要设想,常以培育真理见证的「接班人」为念,不是只求自己伟大,乃求神的家有更多比自己伟大的传道人兴起。

注意,「要交托那忠心能教导别人的人」,不是交托那些跟自己特别要好、有深厚感情、或是为自己培植更大的势力,而把教会重要的位置交托给这样的人;乃是把主的真道交托给那些忠心能教导别人的人。当我们提拔教会后起的人时,首先不是在他的学问、才干、和自己的关系上,来培植他;乃是在主的道理上培植他,使他在主的道理上,在教会中能带领别人,然后他就会渐渐成为教会的长者,可以领导教会。

保罗这话,也可能指着教会的长执。按前书,保罗曾指示提摩太如何选立长老,和执事,大概提摩太听了保罗的教训,已经在准备选立长老和执事,并要对教会的负责人,加以特别训练和造就。一个忠心被主使用的仆人,不是单单信靠自己一个人被主用,他也相信,许多别的人也同样会被主使用。这样,他才会把他的工作、恩赐、权限、所见的真理亮光,交托别人;这样,他的工作也才不会受到他那有限自己的限制。我们如果不能使别的信徒成为可以信托的人,这不算是成功的传道人;保罗不但训练提摩太成为可信托的人,而且使提摩太也训练更多可信托的人,这是他工作成功的秘诀。

3.受苦(2:3)

3  世上国度的兵士,若不是志愿投军的,便是国家强征的;惟有基督徒成为天国的军兵,是天然的、生下来就是的,一重生得救,就自然加入了基督的阵营。中国人一提到当兵,就认为是不好的事,中国的俗语说「好男不当兵,好女不嫁兵」。其中真正原因乃是,当兵的生活太苦,只有走投无路的人才去当兵。许多基督徒不但不是基督耶稣的精兵,简真是基督的逃兵,原因是,怕为基督受苦。士兵是要将国家利益为大前提,一切是为着胜利。基督徒既然是耶稣基督的兵,也应当如此。保罗在此要求提摩太要和他同受苦难,好象基督耶稣的精兵,他向提摩太所提的这个要求,等于代表耶稣基督向我们今天信祂的人提出的要求。保罗既然要求提摩太要好象基督耶稣的精兵,这就表示提摩太应该具备下列的条件:

A.要有强健的体格

当兵的人要有健壮的体格,如果身体不够健壮,就经不起苦,没法子受苦,所以健壮的身体是精兵的首要条件。基督的精兵也应该有健壮的灵性,经得起打击,受得起人的讥笑,能为基督受患难。许多基督徒的灵性,就像个弱不禁风的女孩子一样,一碰就晕过去,风一吹就伤风,声音大一点就受惊,一点点的刺激就整夜睡不着,这样的兵是不能打仗的。

B.要有很好的训练

所谓「精兵」,就是很会打仗的兵,是很会使用武器,很会防避敌人,也很会攻击敌人,开枪能瞄得很准确,很会用计谋,也很会防避敌人的计谋,很机警,在各种打斗技术都有很好的训练和经验。基督徒也应当受良好的属灵训练,深深明白魔鬼的诡计,深知人心中的诡诈,以及怎样作个得人的渔夫,知道如何运用真理,把人的心意夺回;晓得运用祷告的兵器,压制属灵的敌人魔鬼,知道如何与别的弟兄同心同工,晓得如何在教会中堵塞破口,不让魔鬼有地步,受到人的攻击误会能忍耐,对于好生事的人晓得如何劝戒,对软弱的人晓得如何扶持勉励,这些都是良好的训练。

C.要有良好的装备

精兵就是有最好装备的军队,有新式的武器,强力的炮火,能够攻打敌人,基督徒也需要有很好的属灵装备,保罗在弗6:11-18告诉我们,要穿戴神所赐的全副军装,真理的腰带、公义的护心镜、平安的福音鞋、信德的藤牌、救恩的头盔、圣灵的宝剑、多方的祷告,这些都是我们最精良的装备。我们应该经常配备好这些属灵的武装,并且练习运用,晓得如何运用这些装备防止敌人、攻击敌人,这样才是基督的精兵。

D.要有良好的作战精神

所有精兵都是很肯打仗的,不但有好的体格、好的训练、好的装备、而且有打仗的意志、很好的士气、为国忠心、不屈不挠、奋不顾身、绝对顺服、把他的生命完全献给了国家……。照样,耶稣基督的精兵,也应该这样向基督效忠,不看环境、不看人、不因物质的损失而卖主卖友、不怕被人误会、不怕为弟兄受人的攻击、为真理站立、为真道打美好的仗,这才是耶稣基督的精兵。当保罗在受苦的时候,有些人离开了,他怕因他受连累。保罗劝提摩太要和他同受苦难,提摩太虽然没有和保罗一起下监,但他能够和保罗一起受苦,能够不怕因保罗受连累,不怕保罗因传福音致被诬告,他就气馁、胆怯,不敢传保罗所传的福音,此刻他能照样勇敢站立,仍然为福音作战,这样就是和保罗同受苦难。

4.专一(2:4)

4  本节是根据第3节的意思来发挥。在军中当兵的人,是不将世务缠身的,没有俗事的牵挂。

「世务」原文是biou,路加福音8:43,那患十二年血漏的妇人在医生手里,花尽了她一切养身的,那「养身的」,原文和这里的「世务」是同一字根,约翰一2:16提到今生的骄傲,「今生的」也是这个字,约一3:17「凡有世上财物的」,这「财物」也是同一字,所以这里的「世务」不外指着,今生的衣、食、住、及各种养生需要,这一类的事。作精兵的,并不是不需要穿、不需要吃、不需要养生的财物……,乃是他不应当被这些事「缠身」,不应该专心经营这一类的事。当兵的是不可以兼商的,一面当兵、一面作生意,一定不是一个好军兵。

如果要当兵,就当放下商务专心当兵,所有基督耶稣的精兵也应当专心,不被那些属世界的物质,属今生暂时的事务缠累。我们虽然也吃、也穿、也需要用钱,但我们绝不专心在这些事上,筹算怎么吃、怎么穿。这些只不过是暂时的,我们在世上是客旅、是寄居的,只要过得去就够了。世上人的穿衣服是要炫耀自己,引人注意,基督的精兵穿衣服是为朴素,为整洁;世上人的吃、住,为享福也为体面,但我们基督精兵的吃、住,及一切需要却与世人有别,不让这些事缠累。作传道工夫的人更是要专心,不能兼任别的职务。有人提到传道人的专心传道,不可兼别的属世职务时,常引用保罗织帐棚的事作根据,以为保罗是兼职;但我们要注意,保罗并不是整个时间织帐棚,那不是表示,保罗在他一生传道的工作上没有受教会的供应,圣经只不过给我们看到,保罗有那么一段时期,在哥林多时曾经织帐棚。在保罗书信中,好象只见腓立比的教会供应保罗的需要,但是事实上,保罗不止接受腓立比教会的供应,按照林后11:8保罗说:「我亏负了别的教会,向他们取了工价来,给你们效力。」这「别的教会」是多数式的,注意下句「向他们取了工价」,可见保罗也接受别的好些教会的供给,况且保罗当时的社会情形和今天的社会情形根本不同。现在的工、商业竞争非常厉害,如果不专心作生意就要亏本,如果要专心作生意,就根本不能作传道,所以要作耶稣基督的精兵,必须不将世务缠身。我们注意这时保罗的劝勉,正是靠近他自己殉道的时候,我们相信,保罗自己既然有织帐棚的经验,自然晓得如何劝勉年轻的提摩太。不是劝勉他像自己那样去织帐棚,乃是劝勉他专心作传道的工夫。

「好叫那招他当兵的人喜悦」,专心当兵的目的是甚么?是要叫那招他当兵的喜悦,求国家的利益,使他不辜负国家的盼望,能作个成功的士兵,能保护国家的利益。同样地,我们作耶稣基督的精兵,也应该专心求主的喜悦,不是求自己的满足;要求主的利益,不求自己的前途。

5.守规矩(2:5)

5  「人若在场上比武,非按规矩,就不能得冠冕。」希腊人常常举行一种全国性的比赛大会。这种比赛,是比武的竞赛,优胜的人可得花和树叶编成的冠冕戴在头上,作为奖赏。那些参加比武的人,必须严格地遵守规矩,在练习的时候就要严格地遵守,不然,就被取消资格,不能得到优胜的奖赏;基督精兵得胜的条件,也是要按规矩。我们的规矩就是,凡事照真理而行,与罪恶的权势争战,与世界各种坏风俗,各种悖逆神的力量来『比武』。我们不能用属血气的手段、属肉体的拳头、也不能用恶毒的言语、仗着地上的势力金钱,我们只能倚靠圣灵的能力,照着真理来行事。有人说,基督教整天开布道会,可是信徒的增加率却无法和天主教徒的增加率比拟;因为天主教没有我们所应该守的『规矩』。没有重生得救的人,我们是不能随便施洗,归入教会的,那样是不按规矩『比武』。

世上没有一种比武,是不许任何一方动手,却又要求不动手的人必须取胜的;但信徒对罪恶的争战,就像那看见的手被绑住,却要胜过敌人一样。因为我们得胜,不是用看得见的拳头、人的方法或手段,乃是倚靠那位看不见神的帮助。

比武的人,不但要按规矩才能得冠冕,也必定用尽他的力量、取胜的技能,以和对方搏斗。所有在场上比武的,只有一个目的,就是要胜利。在服事主的工作上,我们也必须尽一切身心才智,毫无保留为祂而作,不是像一个在公园散步的人般地随便走走,乃是用尽我们全副力量,快快奔去、争取胜利。

6.要勤劳(2:6)

6  「劳力的农夫」,文理圣经译作「勤劳的农夫」。懒惰的人是不肯劳力的,农夫的工作不像办公室里用心思的工作,乃是用劳力的。不肯用力的,当然不能开垦荒地,劳力的农夫爱惜光阴、抓住机会、按时栽种,比别人先得粮食是合理的;基督的精兵,要比别人先得属灵的粮食,也应该是勤劳的。多读圣经必定多得属灵粮食;努力多作救人的工作,也必多得属灵的种子,只有懒惰的人虽然想得,但并不能得。

「劳力」是「先得粮」的理,「懒惰」是「贫穷」的理。基督徒若懒惰、不追求、不肯在主的话语上用心,而又想要先得粮食,这是无理的。我们不能只是羡慕别人讲道有信息,而自己不在主的话语上用心;只羡慕别人圣经熟,而自己不用功读圣经。我们要比别人有亮光,就要在主的话语上像个劳力的农夫。

特别注意「先」字,传道人如何能带领信徒在灵性上、在主的话语上,走主的道路,必须「先」有亮光。别人看不见那危险,你「先」看见;别人未看见的好处你先看见。「先得」的意思,并不是保留为自己所用,乃是自己先用了,随后也把所得的亮光传给别人,使他们也得着。可是「先得」,就使你走在信徒的前头,旧约时代,神的先知和其余的以色列人所不同的就是在此。他们「先」得着神的话,然后再传给以色列人。以色列人虽然也得神的话,但却是由先知传给他们的。「勤劳」是我们可以「先」得粮食的一个秘诀。

保罗劝勉哥林多信徒行善说:「那赐种给撒种的,赐粮给人吃的,必多多加给你们种地的种子,又增添你们仁义的果子,」(林后9:10)。又对加拉太的信徒说:「不要自欺,神是轻慢不得的;人种的是甚么,收的也是甚么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生」(加6:7-8)。让我们都作劳力的农夫,多撒善种。

7.要有聪明(2:7)

7 基督精兵不但要劳力,还要聪明;如果没有聪明而劳力,那劳力可能是徒然的。有勤劳的心,也要有聪明智慧来运用劳力,叫我们晓得如何勤劳,在那一方面用力和付代价。所谓兵不厌诈,在越南战争中,美军与对方约定,农历新年休战一日,岂知就在这一日,对方同时向南越的三十八个城巿发动进攻,使美军遭受极大损失,这就是所谓的兵不厌诈。但基督的精兵,是不讲「诈」的,可是我们自己虽然待人不用诡诈,却要有聪明,认识人的诡诈。怎样才可得到属灵的智慧和聪明呢?使徒说:「我所说的话你要思想」,思想圣经的话就可得智慧聪明,好象马利亚听见天使的话就反复思想,记在心中,这样就能得着智慧聪明。基督徒如果留心思想的话,从神的话语中,不但可得属灵的粮食喂养灵命;同时也可得着属灵的智慧,使你认识自己,认识人,认识魔鬼的诡计,这样就晓得如何得胜。

8.记念耶稣(2:8)

8  我们要记念耶稣,把祂刻印在脑海中,这是得胜的秘诀。常常思念耶稣,祂的一生和祂的作为,祂的能力、谦卑、升高,我们就可以成为基督的精兵,可以有能力胜过仇敌。

我们要记念耶稣的甚么事呢?要记念祂是大卫的后裔,就是记念神应许的信实。因为「大卫的后裔」,表示耶稣基督是神所应许的那位后裔。撒下7:12-16;王上9:5,神曾应许大卫,要坚立他的国直到永远,要兴起一位后裔接续他的位。所有犹太人都盼望这位后裔降生,就是大卫的后裔,神所应许,要承接大卫宝座的那一位。耶稣的降生,证明神的应许是可靠的。

「祂从死里复活」,这话原文是在「大卫的后裔」前面,耶稣从死里复活,这是福音的基础。耶稣为我们死了,担当了我们的罪;复活了,为我们胜过死亡。主耶稣复活成为初熟的果子,我们这些信祂的人也同样要复活。祂的复活,证明祂的确是将要来的那位荣耀的王,是坐在宝座上直到永永远远的那一位万王之王。这样,我们就应当忠心乐意地为祂传扬福音。

「正合乎我们所传的福音」。「正合乎」,表示以上的引证,是将旧约神应许大卫的话,和新约耶稣基督复活这个事实拿来对照,证明这两件事情是相合的(徒2:23-36;13:29-35)。保罗所传的福音,在旧约的时候,神已经应许祂的仆人,在新约才应验;保罗就更清楚地把这应验解明出来,为自己所传的,正是福音真理,心中非常平安。既然这位大卫后裔的耶稣从死里复活,正是合乎我们所传的,没有传错,我们就应该大胆地传,不怕为这福音受苦。基督的精兵,应该常常记念,我们所传的福音中有一位死而复活的基督,是按照神的应许所赐下来的,这是我们得胜的秘诀。

9.舍己(2:9)

9  这节圣经表现,保罗怎样甘愿为福音舍己,这种舍己的精神,是基督精兵所需要的。我们争战的对象,既然是魔鬼、罪恶、肉体的情欲,如果不能舍己,一定不能打胜仗。耶稣说:「若有人要跟从我,就当舍己,背起他的S字J来跟从我」。主耶稣在世上的时候,天天过着舍己的生活,因此打了美好的胜仗。彼得劝耶稣,不要上S字J的时候,耶稣立刻斥责他说:「撒但,退我后边去吧……因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思」。可见主耶稣对于「舍己」的解释就是不体贴人的意思,只体贴神的意思。「舍己」,也就是甘心乐意为着神的旨意受苦,是把自己的情感、属世的友谊、亲情交于死地,拒绝一切不合神旨意的好意,专一的拣选神。保罗说,「我为这福音受苦难,甚至被捆绑,像犯人一样」。保罗为甚么会为福音受苦难、被捆绑、像犯人一样?因为他甘愿为福音受苦难,要为神的旨意,接受一切人的不公平待遇、羞辱以及所加给他的痛苦。

当耶稣被捉拿的时候,祂对那些要捉拿祂的人说:「你们带着刀棒,出来拿我,如同拿强盗么?」(太26:55)后来祂和强盗一同被钉在S字J上,先知也豫言说:「祂也被列在罪犯之中」(赛53:12),保罗也同样地为福音被捆绑,像犯人一样。从本节我们可看出,保罗所走的路,正是主耶稣所走过的;基督的精兵应该紧紧地跟随主的脚步,甘心背起自己的S字J来跟随主。通过S字J到荣耀,这是主耶稣和使徒所走过的道路。我们不能想有另外一条路,到荣耀而不经过S字J,享受得胜的赏赐,而不必为福音打仗,并为主的真道受苦的。

「然而神的道却不被捆绑」,为甚么神的道不被捆绑呢?保罗被捆绑,叫人看起来,神的道好象也被捆绑、受亏损、受影响;因为保罗是一个最有能力传神真道的使徒,可是神的工作,却和世人的想法完全相反,因为保罗甘愿为福音受苦难,忍受人所给他的羞辱,和无理的待遇而被捆绑,神的道便更加不被捆绑了。当主耶稣被钉在S字J上的时候,那些讥诮祂的人说:「祂救了别人,不能救自己。祂是以色列的王,现在可以从S字J上下来,我们就信祂」(太27:42)。但是感谢主,祂并不救祂自己,所以救了别人,虽然没有得到那些钉祂S字J人的相信,却得到千千万万人的相信祂。

保罗在林后4:11-12说:「因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来。这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。」我们甘愿为耶稣交于死地,耶稣的生就在我们身上显明出来,这就是基督精兵得胜的秘诀。保罗对哥林多人说:「我想神把我们使徒明明列在末后,好象定死罪的囚犯;因为我们成了一台戏,给世人和天使观看」(林前4:9)。保罗这一台戏怎样演得成功呢?他像被定死罪的囚犯一样,如果不肯「演」这被定死罪的囚犯角色,他的戏就不能成功了。我们必须清楚认识到,我们的得胜不是凭血气、不是凭手段、也不是凭理由,乃是因为我们甘愿为主舍弃,这样圣灵就有机会在人心中作工,有机会显出神的作为和能力。我们一切的争战都是出于神,不是出于自己。保罗不但被捆绑,像犯人一样,在世人眼前被看为羞耻,正象征一个肉身肢体被捆绑的基督徒,神的旨意在他身上有完全的自由,致使福音因他的缘故,更加兴旺、更加广传,且神的道得以更加不被捆绑。

10.忍耐(2:10)

10  本节有三重意思:

A.保罗为谁忍耐?

「选民」原文是ekektous,就是「蒙拣选的」的意思,但这「选民」未必就是指基督徒,和彼前2:9所说,信徒是「蒙拣选的族类」不同。后者,按上下文显明是指信徒说的;但在此,我们应注意本节圣经的下文「叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩」。留意「他们」和「也可以得着」,保罗在此是对提摩太说话,本书信所讲的事也是关乎教会的。这里的「他们」应该是指基督徒以外的人,也可以得着,表示是尚未得着基督救恩的人,应该是犹太人。以保罗自己传道的职分来说,他是外邦人的使徒,他的目的是传福音给外邦人。虽然如此,他还是愿意他的犹太人同胞「也可以得着」救恩。「为选民凡事忍耐」,就是为他的犹太人同胞凡事忍耐。他传福音所到的地方,常常受犹太人的BP、反对、跟着,他鼓动当地的人BP他。所以,保罗传福音的主要难处,是从犹太人而来的。其中犹太人的割礼派,更常给保罗很多工作上的麻烦。保罗在这里说的话,表示他为他同胞的灵魂已经尽量忍耐,学习在凡事忍耐,目的是叫他的同胞,也可以得到耶稣基督的救恩。他主要的职分,是向外邦人传福音,可是他不愿意他的同胞,因他的缘故绊跌,所以当他们BP,他给他难处的时候,他就尽量忍耐,希望他们因此得着救恩。

圣经中虽然常提到信徒是「蒙拣选的」,原文eklektos,和这里所说的「选民」,原文eklektous同一字根,这字在新约中有时作副动词用。其中太20:16;22:14;提前5:1;约2:1-2等等地方的「选上的」、「蒙拣选的」,原文都是eklektos。但若被用作名词时称为「神的选民」,这用法多半指犹太人说的。如太24:22,24,31;可13:20,22,27;路18:7;提后2:10。只有西3:12,比较清楚,是指着信徒说的。多1:1,亦译作「选民」(参W. E. Vine《新约字解和希英汉字典》),照新约选民的用法来说,多半是指犹太人,所以这里的选民,指犹太人比指信徒更合适。保罗为犹太同胞的缘故,愿意凡事忍耐,林后6:3,说他凡事忍耐,目的是,免得妨碍福音的工作,特别是不要叫人因他的缘故跌倒。

B.保罗怎样忍耐呢?

他「凡事」忍耐。许多人只在一两件事上能忍耐,在其它的事上就不能忍耐;真正的忍耐乃是凡事忍耐。若对某些人能忍耐,对其余的人不能忍耐,这不是真正的忍耐。可能你特别爱的那个人,由于有权柄处置你,你就在他面前表现特别忍耐,或者你对某些事情有很大的盼望,就特别愿意付代价,在这件事上肯忍耐;可是在别的事上,却不能忍耐,这不算真忍耐。有的姊妹为了要把头发弄得好看,可以很忍耐地坐两三个钟头;但为了福音的工作,为了请人来听道,要她多等十分钟,就不能忍耐。这样的忍耐是有问题的,保罗是凡事忍耐,盼望我们也有这样的忍耐。

C.保罗忍耐的目的是甚么呢?

「叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩。」诚如刚才在上文所提的,如果你爱一个人,特别看重某一件事,你就会格外忍耐;但是我们所爱的人,所爱的事,常是很微小的,属个人的。保罗这里所爱的,是一件关系重大的事,是要叫他的同胞也可以得着基督耶稣的救恩。为这伟大的目标,他能凡事忍耐。愿我们能看见,今天我们为福音的缘故,受苦难或误会、损失、痛苦,实在都有很高的价值,如此我们就会甘心付代价,乐意地忍耐。许多基督徒并不能这样忍耐,因为他们没有着重在耶稣基督里的宝贵救恩,以致他们以为,不值得为主忍受苦难。求主开我们的眼睛,叫我们自己有这看见,然后主才会把更多的灵魂交托我们。

二.基督精兵的盼望和荣耀(2:11-13)

1.同死与同活(2:11)

11  「有可信的话说」,这是教牧书信中的一般惯用词语。(参考提前1:15;4:9;多3:8等处经文。)本节中的「同死」是甚么意思?这在全节里是最重要的,它有两个可能的解释:

A.指身体方面。我们像耶稣一样,为祂而死,祂怎样被世人弃绝死了,我们也和祂一样,走祂所走的道路。「同死」,就是愿意为祂受苦,甚至于死的意思。上文第9节,保罗说他为这福音受苦难,如果这样解释,那么「我若与基督同死,也必与祂同活」,就是我们如果真的跟随基督的脚步而死,就必定和祂一样的复活起来。我们既有这复活的盼望,就不必惧怕这身体的死,因为「杀身体不能杀灵魂的,我们不用怕他」。

B.另一个解释,不是指着第9节或下文第12节的意思,这「同死」乃是指我们重生得救的经历。耶稣既然从死里复活,包括了我们在祂里面和祂一同死了。意思是,我们既然在基督里,已经因信归入祂的死;这样我们就该相信,我们必定与祂一样要复活。按上下文的意思,似乎是注重信徒如何为主受苦;可是这句话所说的「同死」,应是指着耶稣的死,我们因信就归入祂的死这个意思,更为正确。「死」字原文是过去式,并不是将来的;「若」字则是推理的讲法。注意经文中的「若……也必……」不是假定,乃是说我们若真与基督同死了,也必定要与祂同活。「若」字不是单指「与基督同死」这回事,乃是指全句「与基督同死,也必与祂同活」。如果我们已经与基督同死,那么我们必定与祂同活。既然有这样的盼望,就不怕为福音受苦难,甚至身体被杀也不用怕了。

我们身体的死亡不过是暂时的,因我们已经有一个荣耀复活的盼望。这个荣耀复活的盼望,是甚么呢?根据耶稣基督已经为我们死而复活这个事实,祂的死既已使我们这信的人,都归入祂的死;那么,耶稣的复活当然也包括我们,且成为我们复活初熟的果子,所有信祂的人也必复活。祂的死而复活既然是事实,「我们必定和祂一同复活」当然也是事实。这是我们确实可靠的盼望,为着已经有这样的盼望,我们当不再把为福音受苦当作羞耻,这是基督精兵应该持定的盼望。

2.忍耐与作王(2:12上)

12上 这里所说的「忍耐」,是指上文对苦难的忍耐。忍耐为福音所受的甚至像犯人一样的BP,或是为主殉道。我们怎样和祂一同作王呢?如果能忍耐,就能和祂一同作王。可见为福音的缘故忍耐BP,这是作王的条件;主耶稣有最大的忍耐,所以祂是万王之王,如果不是祂的大有忍耐,今天我们就不能够活下去。忍耐也是同祂作王的准备,今天我们所受的痛苦,都是训练我们如何忍耐。我们怎么样和祂作王,这是一件很严肃的事情,非同儿戏,坐在宝座上是不可以随便用权柄的。若是凭着内心的情绪,一时的欢喜或快乐,便决定作或不作,这样的人纵然登上宝座,也必定要被人推下来;同样地,一个不能任劳任怨,容易灰心,埋怨的人,也不能被主使用,不能与主同掌王权。神允许我们遇到百般的试炼,就是要操练我们的生命,叫我们稳固老练,可以和祂同掌王权。忍耐是作王的条件,如果我们和祂一同忍耐,就必和祂一同作王。

3.不认祂与不认我(2:12下)

12下 这认与不认,应怎样解释才是最合适的呢?太10:32-33,耶稣曾说:「凡在人面前认我的,我在我天上的父面前,也必认祂。凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前,也必不认祂」。那不认是指不信之意;但值得留意的是,这里的认与不认,是关系信徒的得救问题,还是关乎得荣耀的问题?若以为这「不认」是关乎信徒得救的问题,那么「我们若不认他」,意思就是不接受祂作我们的救主,不信祂,祂也必定不认我们。如果这样解释,那么不信耶稣,不接受祂作救主的人,祂当然是不认他们;但这里保罗说,「我们」若不认祂,而把他自己也包括在里面。我们没有理由说保罗没信主,还未接受耶稣;所以这里应该是信徒在受试炼、在人面前为信仰争战时,不认耶稣。彼得在那些使女面前,曾经不认耶稣,这是在试炼当中失败了,这样的「不认」是关乎信徒得荣耀而不是得救的问题。因为如果我们不认祂,祂也不认我们,祂的不认我们,不是不认我们作祂的儿女,而是不认我们是祂忠心的仆人。祂不认那一切不敢在人面前承认祂的,配和祂一同作王。这样的解释比较切合上下文,因为上文论到信徒如何为基督受苦,如同与祂一同作王。

4.失信与可信(2:13)

13  本节上半:「我们纵然失信,祂仍是可信的」;是补充说明上文的「不认」。不是关乎得救与灭亡的「不认」,而是关系到信徒失败和荣耀的「不认」。我们失败了,对祂失信了,不敢在人的面前承认祂,但祂还是可信的。彼得虽然曾不认耶稣,但耶稣仍是可信的;祂转过脸来看,他且在复活的时候特别向他显现,使他重新得到复兴、得到能力,后来成为神所重用的仆人。彼得的不认主和犹大的不认主是大不一样的。犹大的不认识主是真正的不认识;虽然他表面上承认耶稣,跟耶稣亲嘴,可是他心里不相信,根本就不认识耶稣。彼得虽然在人面前不认耶稣,但他到底是真正认识耶稣的;他的不认是失败的不认,不是不信耶稣作救主的不认,乃是关系到将来得荣耀那一方面的不认。所以在彼得这样失败以后,耶稣基督还是显出祂是可信的,叫他重新得到复兴。

「因为祂不能背乎自己」这句话解释,为何在我们失信的时候祂仍然可信,因为祂是不能够背乎祂自己的。祂的信实是出于祂的本性,并不像我们出于一种责任、约束;乃因祂的性格就是信实的、不能背信的。祂不能背乎祂的公义、慈爱、圣洁,不能背乎祂自己一切所定规的。

但是如果我们把「祂不能背乎自己」这话的意思,单单意会成,祂会用恩慈对待我们这方面,就不算完全了解这句话的意义;因为「祂不能背乎自己」,也包括不能姑息我们的罪恶、过失、悖逆……或是应受管教的情形。祂的话是可信的,不只是包括祂的宽容、忍耐,也包括祂的责备和管教,因为无论是祂的宽容或是管教,也是主给我们试炼,祂都是可信的,原意都是要叫我们得到好处的。

问题讨论

按1-10节怎样才可算为基督的精兵?

按2节「忠心」的涵义是否仅限于自己个人固守真道?

当时保罗在罗马,提摩太在以弗所,提摩太怎能跟他「同受苦难」?

保罗为福音被捆绑,而他所传神的道却不被捆绑,反倒传开,为什么?

2:11中  的「同死」怎样解释?

「我们若不认祂,祂也必不认我们」(2:12),末句是否指灭亡?

第五段 无愧的工人(2:14-26)

保罗在本段经文中勉励提摩太作无愧的工人,不但在神面前,需按着正意分解真理的道,认识那些异端的危险、追求圣洁的个人生活,逃避少年人的私欲,且要与那些爱主的人在一起追求灵性上的长进,作主的忠仆,用温柔的心对待教会的众人;就是那些反对自己、抵挡自己的,也应该用温柔的心来对待他们,这样才能对神对人常存无亏的心。

一.按正意分解真理(2:14-15)

在这里,保罗提醒提摩太要使众人回想的「这些事」,应该指上文所说的那些事。保罗怎样劝勉提摩太,要刚强、作主基督的精兵,不要将世务缠身,要守规矩,要劳力殷勤作工,要常常思念耶稣基督,并祂的复活,要为福音受苦难,要认识我们与主一同作王的荣耀盼望。上文的话,偏重提摩太个人要这样为基督作精兵;在这里保罗则要提摩太使众人也回想这些事。只有在提摩太自己先有这种态度后,才能使众圣徒也常回想这些事,回想这荣耀的盼望,及如何在这世上作基督的精兵。

无愧的工人应该使众圣徒常思念属灵的事,爱慕属灵的事,在属灵的事上追求长进。

1.「在主面前嘱咐他们」(2:14)

14 无愧的工人,应有这样的态度,说到属灵的事要认真;不要以为是普通的事就不在乎,也不要以为很熟悉了,便在传说的时候存不大在乎的态度。我们对于主的话语,福音的道理,任何部分的经历,都应该以慎重严肃的态度告诉信徒,每一部分的真理都是非同小可的。

2.「不可为言语争辩」(2:14)

14  上文「在主面前嘱咐他们」应与本句「不可为言语争辩」连在一起。在新旧库译本,前句之后没有逗点,是连于后面一句的。「在主面前嘱咐他们不可为言语争辩」,照英希对照的圣经也是这样,应当在主面前非常认真地不让信徒为一些话语争辩。在本章中除本节外,下文23节也重新提到类似的话语。可见当时教会中,有好些信徒喜欢为一些言语而争辩,可能是受了当时希腊哲学家喜欢用辩论来显出自己口才的影响。这种人的目的不是要明白真道,不过想把对方难倒了,显出自己是有才干有学问的人。

按照提前1章所看见的,可能这些言语的争辩,还是指着一些犹太人家谱的辩论,或是当时一些关于属世学问方面的辩论,搀杂在圣经的道理上。可能有些假师傅,利用属世学问来辩论属世的道理,保罗提醒提摩太,这是毫无益处的。以上保罗所提的,从第1-13节,没有一件事只关乎言语,都是实际的行动。怎样刚强作主的精兵,怎样为主受苦,怎样摆脱各样缠累,怎样按着规矩比武,怎样作劳力的农夫……,这些都不是言语争辩的事;而是实实在在地为基督舍己、为真道付上应付的代价,这才是能叫人得益的。我们应该非常严肃的让信徒看见,言语的争辩和实际灵性的追求,是完全不同的。本章几次提到为言语争辩,都是说到它的害处。这里所提的害处是,只能败坏听见的人;16节说,会进到更不敬虔的地步;23节说,它会引起争辩,这三样没有一样是好的。有人说话忘记他不是为自己说,乃是为听的人说的,所以只顾自己说得痛快,而不顾念到别人是否能得益处。比方有两个传道人,为圣经的真理辩论得非常激烈,那些听见的信徒会有怎样的反应呢?所辩的谁是谁非,他们很少注意,而他们的信心,却因此受到亏损,甚至被败坏了,以致心中发生疑问,为何主的仆人还会这样争辩。所以,传道人不要存着为了一些无益的言语、个人的虚名,以争取胜利的心来作任何的辩论。

本书虽然提提摩太要认识异端的危险,指出异端的错误;保罗自己也热心的为真道争辩,可是使徒却要我们避免那些没有意义的争辩。

3.「你当竭力,在神面前得蒙喜悦。」(2:15)

15 无愧的工人应有求神喜悦的心,「竭力」就是愿意付上一切代价,尽自己所能的要在神面前蒙喜悦。贪图苟安的人,跟异端妥协、迎合潮流,用不着竭力;只求人喜悦的,也用不着竭力。保罗既劝提摩太要竭力在神面前得蒙喜悦;可见凡要得蒙神喜悦的人,都得准备为真理的见证打美好的仗,不怕人的BP和讥笑,甘心付出应付的代价。

4.「无愧的工人」(2:15)

15 「无愧的工人」这话提醒传道人是个工人,但不是作属世工作的工人,乃是属灵的工人。不是大官、雄辩家、大博士、欣赏家,也不是大商家;工人所注重的是工作,不是理论、欣赏,乃是要按着正意分解真理的道。分解真理的道,是属灵工人的工作,「按正意分解」原文的字根是orthotomeo{,这字是由orthos和 temno合成的。orthos是「直」的意思,temno的意思是「割切」,这字在新约中只在这里用过一次。它的意思是很正直地把它割开,我们要完全真实公正、毫无自己意思地来分解真理的道,要达到这地步,必须竭力追求得神的喜悦。如果我们稍有求人喜悦的心,就可能不按真理分解;如果我们稍有求自己团体的利益,求自己团体的主张能被人尊重,叫所看见的亮光能被人注意的心,这样就会影响我们分解真理的道,不会按照完全正确的意义来分解了。

二.认识异端的危险(2:16-19)

1.他们道路的危险(2:16)

16  甚么是「世俗的虚谈」呢?提前6:20保罗提到同样的话,要提摩太躲避世俗的虚谈,和那敌真道似是而非的学问。所谓「世俗的虚谈」,按(提后2:17-18),大概是一种败坏人信仰的世俗学问或道理。这些学问或道理的主要内容是跟真道对立的,说复活的事已过,它可能被当时的人,看作是受欢迎的一种学问,却被圣经认为是一种虚谈。「虚谈」原文kenopho{nias是由「空」kenos与「声」phone二字合成的,全新约只用过两次,另一次在提前6:20。那些道理,虽然被世俗的人看作非常有价值,但它们却不能救人,只给人一种高深玄妙的感觉,把人引到灭亡的地步去,所以它在神面前是空虚而毫无价值的。「但要远避……」使徒保罗一再吩咐提摩太要远避世俗空洞的道理,因为比较说来,提摩太还是一个年轻人,很容易有一般青年人共有的虚荣心;以当时流行的学说为夸口、不知不觉地接受了世俗学说的影响、要叫世人看自己是有学问的人、不敢直接反对那些敌真道的学说、或是跟那些说复活已过的人、取妥协的态度,保罗要提摩太完全不受这方面的影响。

「因为这等人必进到更不敬虔的地步」。「进到」的原文是prokopto{,是增加或长进到……的意思,腓1:25译作「长进」。那些追求在灵性上长进的人,是在真道上一天比一天进步;照样,那些在世俗的虚谈上,只追求今世荣耀的人,也必定在不敬虔的事上更加长进。基督徒对于今世的学说应该有分辨的能力,如果我们对于敌对福音真理的属世学问,盲目地接受或是佩服它,结果就会因这些属世的学问,落到更不敬虔的地步。正如现代一些着名的哲学家,他们提倡所谓「新道德」运动,甚至公开赞成,未婚男女可以随便发生不正当本性的自然需要,被超越常轨的私欲所支配,是已经脱离正轨,喜欢犯罪的。人今天不敢随便犯罪,不过因为怕社会舆论、法律制裁或受道德观念的限制;但这些哲学家却替那些要放纵自己随便犯罪的人,提供一些很漂亮的理论,让他们可以安心地去犯罪。这些似是而非的道理,是敌真道的学问,是叫人进到更不敬虔地步的。

2.他们教训的危险(2:17-18)

17-18 17节的「毒疮」原文是gaggraina(参W. E. Vine的《新约字解》)。是指一种腐蚀性的毒疮,非常疼痛,会扩张到四周围,使周围的肉长出坏疸,变成腐烂;是一种特别叫人痛得难以忍受的毒疮。这异端的教训,就好象一种叫人很疼痛,而且会继续发展、越烂越大的毒疮,在教会中影响其它信徒。

「其中有许米乃和腓理徒」,许米乃在提前1:20曾提及,这里特别提他的名字,是要叫信徒清清楚楚知道他们是属于传异端的人。使徒用一种非常确定的不避讳讲法,使信徒知道甚么人是他们应该躲避的,甚么教训是不应该听从的。

他们的教训是怎样的败坏人呢?他们说复活的事已过,败坏许多人的信心。关于复活的事是主耶稣和使徒们所亲自教训人的,耶稣在世上的时候很清楚地对人说:「复活在我,生命也在我;信我的人,虽然死了,也必复活」(约11:25)。使徒们在书信中更是常常提到基督的复活。

「并且靠着神,盼望死人,无论善恶,都要复活,就是他们自己也有这个盼望」(徒24:15)。

「并且神已经叫主复活,也要用自己的能力叫我们复活」(林前6:14)。

「但基督已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来,死人复活也是因一人而来」(林前15:20-21)。

「因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音,和天使长的声音,又有神的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人,必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在」(帖前4:16-17)。

「这是头一次的复活,其余的死人还没有复活,直等那一千年完了。在头一次复活有分的,有福了,圣洁了;第二次的死在他们身上没有权柄;他们必作神和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年」(启20:5-6)。

当时可能有一些不信身体复活的人,不直接反对耶稣复活,只说复活的事已过,已经应验了;今日的新神学对复活的讲法和他们差不多。他们说:复活就是信主重生的经验,信主得救就是主复活在信徒心里了,上文所引的许多经节很清楚地给我们看见,复活并不是已经过去的事,乃是指着将来的事。

这些传异端的人,他们的教训影响了好些人的信心。这里特别注意的,是他们当时所影响所破坏的教会,是使徒保罗自己所建立的。虽有保罗和提摩太在那里作工,并不能完全拦阻他们的工作,仍会影响一些人的信心。我们不要很轻忽地对付异端的教训,以为它不会发生甚么破坏的力量,因他们的背后有一种看不见的黑暗势力支持着他们。

3.他们结局的危险(2:19)

19  他们这样败坏人的教训,传说这种错误道理的结局是怎样呢?虽然能够影响一些人的信心,但却不能真正破坏神教会的根基;只败坏了自己,叫自己成为灭亡的人。

「然而神坚固的根基立住了」,这话表明,虽然这些假师傅的教训能叫人受迷惑,到底他们所能迷惑的只是跟他们同类的人。那些真正有生命,真正是基督身体一部分的教会,她的根基已经立住了,不是这些人的工作所能破坏的,因为神把教会放在耶稣基督这盘石上(林前3:11)。

「上面有这印记说,主认识谁是祂的人」,凡属主的人都有圣灵的印记在他们身上,这些人集合在一起也就是教会所有的印记。因为圣灵是住在教会里面,教会乃是圣灵的殿,圣灵不但是信徒个人的印记也是教会的印记(参弗1:13-14;2:20)。虽然在人看来,很难分辨教会中谁是假信徒、谁是真信徒,但是主却认识谁是祂的人,知道谁的身上有祂的印记。在人面前虽有真假信徒的分别,但在主面前就无所谓真假信徒,只有信与不信的分别;因为主根本不承认假信徒是属于祂的人。主知道谁是祂的人,谁是撒但的人,所以我们不要因为教会里面一些假信徒,假师傅的败德败行而灰心跌倒。

「凡称呼主名的人,总要离开不义」。保罗在林前12:3说:「所以我告诉你们,被神的灵感动的,没有说耶稣是可咒诅的;若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的」。这样,是否凡是说耶稣是主的,就必是圣灵感动的呢?请注意,耶稣曾在太7:21说:「凡称呼我主阿主阿的人,不能都进天国,……」可见耶稣所说那些称祂主阿主阿的,和保罗所说的,如果不是被圣灵感动就不能称耶稣为主,一定有不同的意义。保罗所说的,是那些真正称耶稣为主的人,而耶稣所说的,乃是那些口头上称耶稣为主的人。只有被圣灵感动的,才会真正称耶稣为主;邪灵则会叫人在口头上假装称耶稣为主,所行的却是不义的事。所以保罗告诉提摩太说「凡称呼主名的人,总要离开不义」。既然口里称主的名,提说祂的名来行事,自认为是属主名下的,就应该离开不义;如果口里承认自己是主名下的人,但所说所讲的却败坏人的信心,甚至说复活的事已过,在真道上行诡诈,利用敬虔的事为得利之门径,就是最大的不义。在真理上既然敢用不义的方法作为得利的门径,显然他们在生活行为上,也必定有更多不义的行事了。约1:3:4-6;5:17告诉我们,凡不义的事都是罪,既然称呼主的名,就不应该再留在罪中,这是属祂的人印记之一。

传异端的人所传的教训,只不过显明他们是不义的人,是被主认为不是祂的人;乃是撒但的差役而已。

三.圣洁自重逃避私欲(2:20-23)

在2:20-23;这几节经文中有三点意思:

1.  神的家好比大户人家(2:20){\LinkToBook:TopicID=161,Name=1.神的家好比大户人家 (2:20)}
2.应作贵重器皿(2:21){\LinkToBook:TopicID=162,Name=2.应作贵重器皿 (2:21)}
3.怎样作贵重的器皿(2:21-23){\LinkToBook:TopicID=163,Name=3.怎样作贵重的器皿 (2:21-23)}

1.神的家好比大户人家(2:20)

20 大户人家有各种金器、银器、木器、瓦器,有贵重的、有卑贱的,这些不同价值的器皿各有不同的用处。信徒在神家中也好象各种不同的器皿,各人灵性程度不一样,向主的忠心大小不同,像金器、银器、木器、瓦器一样,虽然都是器皿,价值贵贱却不相同。

2.应作贵重器皿(2:21)

21 虽然保罗提到大户人家有各种不同的器皿,有贵重的、有卑贱的、有金的、有瓦的,按保罗设此比喻的用意,不是描写神的家有各种不同的器皿;就如我通常所说的,信德恩赐才能各不相同,但各有它的用处。他设这比喻的主要用意,乃要说出神家有各种不同价值的器皿,注意「有作为贵重的,有作为卑贱的」。暗示这比喻的重点,在器皿之价值;并且保罗要藉这比喻鼓励信徒作贵重的器皿,不作卑贱的器皿。有的信徒引用本段经文说,神家中有各种不同的器皿,各人都有他的用处,我们不要轻看自己的恩赐。这教训和圣经别处的意思是相合的,但在此,按保罗用这比喻的正意来说,不只是表明神家中各种不同的器皿都有用;更是要表明神家中的器皿各有不同的价值。所以我们应该追求作贵重的器皿,因为神的家是「大户人家」,只有贵重的器皿才可以与「大户」之家相称,这是他设比喻的目的。

3.怎样作贵重的器皿(2:21-23)

21  「自洁」原文ekkathare{,据英希新约经句汇编(Englishman's Greek Concordance of the New Testament),这个字在新约只用两次,除了这里以外,有一次在林前5:7,中文圣经译作「除净」(把旧酵除净),英文译作purge,就是清除洗净的意思。我们怎能洁净自己呢?只有靠耶稣基督的血才能。我们愿意被耶稣的血洗净,就必须运用我们的意志,愿意除尽一切的罪恶,好象以色列人在除酵节的时候,要把一切的酵都除尽一样。怎样才算是除尽一切的罪恶呢?下文说「脱离卑贱的事」。这「卑贱的事」比普通我们观念中的罪更细微,不单是一些明显的罪恶,更是一些和信徒身分、体统不相称的事;有罪恶成分、不体面、不光明的事都是卑贱的事。有时我们会用一点小小的诡计,暗中伤害我们所不喜欢的人,或是占一点别人的便宜,有些暗昧的事,不愿意别人知道,也不敢被人知道,所行的事在神面前并不完全忠诚,怕被人看见会受讥笑,受人的委托没有忠心,与人交往叫别人吃亏,或是作一些普通人看为是小人所作的事,这些都是卑贱的事。如果脱离这些事,我们就能作贵重的器皿。在普通人的家里,一件金的器皿,是因他已经是金的了,然后作金器皿的用处;它已经是瓦的了,然后就作瓦器的用处。可是在神的家中却相反,你如果把自己作了金器的用处,就成为金器;你如果把自己作为瓦器的用处,你就成为瓦器;如果你不脱离卑贱的事,你就是卑贱的器皿;如果脱离卑贱的事而作贵重的事,你就成为贵重的器皿。

「成为圣洁,合乎主用」,主所要用的是圣洁的器皿,圣洁的器皿也就是贵重的器皿、合乎主用的器皿。人既然愿意除尽他心中一切的罪恶和一切卑贱的事,心中自然没有甚么东西拦阻圣灵的工作,不能让主充满的,这样就能成为合用的器皿。合乎「大户人家」用的器皿就是贵重的器皿,我们所要作的器皿,是既贵重又合乎主用的。

「豫备行各样的善事」,成为合用的器皿,神才能用我们行各样的善事。我们必须先被主洁净,除去罪恶、卑贱的事、肉体的爱好、自己的意思;这样才会专一的顺服主的旨意,行神所要我们行的善事。没有被主洁净就想行善事,所行的善只不过像污秽的衣服,不能得神的喜悦。神家中的贵重器皿是要用以豫备行善事,而不是用作装饰品的。注意:「器皿」和装饰品不同,它是拿来用的,不是拿来摆的。

「各样的善事」包括被人看为是卑微的,和被人看为是尊荣的。我们要注意卑贱和卑微不同,卑贱是指事的性质带着卑贱的成分,因为有罪,会叫人感到羞愧;但卑微却不一定是卑贱,卑微的事在人看来可能微小,但在神的眼光中可能是尊荣的。我们先要作贵重的器皿,然后才能行各样的善事。

22  如何作贵重的器皿呢?要逃避少年人的私欲。所谓少年人的私欲,就是特别和少年人有关系的那些私欲。少年人在男女关系方面,容易受私欲的引诱,欲望最,高而节制的能力却非常小,所以保罗指示提摩太要逃避少年人的私欲。为甚么保罗用消极的话语要提摩太「逃避」,而不是要他抵挡呢?抵挡是在仇敌来攻时加以反抗,魔鬼藉各样的试探来攻击我们,这攻击是由敌人主动的,我们乃加以扺挡。我们不应当去找试探来抵挡,就是保罗在这里所说「逃避」的意思,我们不是要去接近试探,不是故意去遇到试探,然后才敌挡试探;「逃避」试探,乃是我们要采取主动,不是等着让试探来临。不过在不能逃避而受到魔鬼试探时,我们就要加以抵挡(雅4:7)。

这里所说的「少年人的私欲」,不是单指着男女方面的情欲;也是包括吃喝玩耍、放纵肉体的事;也会有一些奇怪的理想,不合圣经的各种幻想和欲望,如好高惊远、喜欢出风头、不受劝戒、凭血气行事、这都是少年人的私欲。

「同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平」。所谓「清心祷告主的人」就是不体贴肉体、不顺从私欲而活的人;是爱主属灵的人,要跟这样的人在一起追求属灵品德的长进。

保罗在这里所劝告的少年人,是已经跟保罗传道,而且是被主重用的提摩太。保罗在这里,并不是勉励一个刚信主的少年逃避少年人的私欲,乃是对一个灵性很高,可以作教会的监督,已经可以照着使徒的教训设立长老执事的这样一位提摩太,要他逃避少年人的私欲,而跟清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。可见在保罗心目中,提摩太还是有可能会因少年人的私欲试探而跌倒,还是容易受到他所接近人的影响;所以保罗劝告他应和甚么人接近,和他们在一起追求灵性的长进。青年人纵然是最聪明、最有学问、或是灵性最好的;却仍是很容易受别人的影响。青年基督徒或传道人都需留心平日所常接近的人。他们的作风、待人的原则、对事情的看法、及在灵性上的追,求都会不知不觉的影响你,使你无意之中就跟随了,他接受了他的观念。西方神学,多半主张学生自由发展,即使是基要信仰的,也容纳就神学的教师。这种主张,是世界化的教育原理,必然不是根据圣经,也不是圣经化的教育原理。按圣经的教训,青年工人这方面应该有所选择,常常跟清心祷告主的人在一起,追求灵德的长进。

在我们属灵的道路上,我们要选择同心的人一起追求。虽然我们对待所有的弟兄姊妹都应该用爱心,但我们却不可能和所有的弟兄姊妹都一样亲密;常和我们一起追求的必定属于灵性长进、爱主追求的少数人。

保罗在这里提出几样属灵品德──公义、信德、仁爱、和平。「公义」对当时的提摩太来说是有特别意义的。提摩太当时既然要设立长老和执事,是教会的领袖,对待人自当完全公平正义,处理神的事也应当不徇私情,这是需要付代价训练自己,要有所学习,有所追求的。

「信德」在此不是指信徒得救的信心,乃是指信徒在日常生活上的信心追求。虽然已经信主得救,但在信心上仍要追求长进,圣经告诉我们:「使我们胜了世界的,就是我们的信心」(约1:5:4)。信心长进就使我们过得胜的生活。

「仁爱」原文agapen,就是「爱」,指神那种爱。保罗在他书信中常将爱心和信心连在一起(加5:6;林前13:13;约1:5:1),爱心能叫人得人,能为主发光,是属灵品德中最大的恩赐,也是神性情的一部分,所以圣经说神就是爱(约1:4:8);爱人的就完全了律法(罗13:8-10);爱又是联络全德的(西3:14);能遮掩许多的罪(彼前4:8);是各种品德当中最高的阶级。彼得在他的后书中,提到信徒灵程的八个阶级的时候,最后提到的是爱心,他说:「有了虔敬,又要加上爱弟兄的心;有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心」(彼后1:7)。信徒应该在爱心上不停地追求,因为我们越有爱心就越像我们的神、神是爱的源头。

「和平」也就是「平安」的意思。跟弟兄和睦同居,这是一种属灵的理想生活,耶稣在八福中也提到使人和睦的有福。当我们与别人和睦的时候,内心就有平安。虽然提摩太当时要应付那些异端的搅扰,但是保罗提醒他要追求和平。我们要为真道打美好的仗,抵挡那些错误的教训,禁止那些传异端人的活动,可见在原则上,我们是要与人和平,并非要无故树立仇敌的。我们为福音的真道可以有许多仇敌,但是我们不能为个人的软弱、因放纵自己的情绪,而树立任何仇敌。

这些属灵品德的追求,要选择那些清心祷告主的人;人能清心,对任何问题愿意在神面前多祷告,这种人一定是适宜于作我们灵性追求同伴的。有些人看起来很会说属灵的话,但对于属灵的问题不肯对付,对罪恶的问题含糊了事,表示这人的属灵情形不实在,灵性生命有许多阻碍。所以清心祷告主,是一个人灵性好不好的一种标准。

23  这话在上文已提过,本章16节有类似的意思,提前6:20-21也提过类似的话。世人认为有学问的,常倚靠他们的学问攻击神的道。但是这些人在神的真道上却是无学问、没有受过教育的;就像没有灵性的野蛮人性一样。保罗要提摩太弃绝这些学问,因为除了引起争辩以外,没有实际的益处。

四.善待会众(2:24-26)

1.如何对待众人(2:24)

24  1.「不可争竞」

「然而主的仆人不可争竞」,这「然而」就说出主的仆人和那些传异端、且以属世学问为夸耀人的不同。他们是夸耀学问而引起争竞,主的仆人却只是忠心传道而不争竞。不争竞是主仆人的一个记号。「仆人」原文是奴仆的意思,既是奴仆,还有甚么资格与人争竞呢?况且我们是主的奴仆,有主为我们的主,不需要凭自己的力量跟人争甚么。我们所侍候的既然是天地的主,也不需要跟人家争甚么;所有的尊荣地位,已足够满足我们的心。我们只不过是瓦器,耶稣基督这个宝贝放在里面,显明我们所作、所说、所行的,不是出于我们,乃是出于神(林后4:7)。如果能常常想到自己是主的奴仆,就不敢也不用与人争竞了。因为知道判断我们的是主。「所以时候未到,甚么都不要论断,只等主来,祂要照出暗中的隐情,显明人心的意念;那时各人要从神那里得着称赞」(林前4:5)。

2.「温温和和的待众人」

主的仆人应当有慈祥、宽厚、温柔的态度。好象一个慈爱的父亲对待自己的儿女,觉得每一个都是可爱的,有一种慈爱宽厚的心对待他们。主的仆人应该温温和和的待众人。虽然各人性格不同,有的乖僻、有的温和;有的非常冲动、有的沉默寡言;有的很热心、有的很冷淡,我们都要用温和的态度来对待他们,用柔和的舌头来劝勉安慰、鼓励他们。

3.「善于教导」

温温和和是关于生命方面,善于教导是关于恩赐方面。温温和和是我们的态度,善于教导是我们应有的才能。如果态度傲慢,使人望而生畏,这样的人一定不是善于教导的;提前3:2提到作长老的资格,也说要「善于教导」,可见长老和传道人的工作有好些地方是相同的。虽然在神面前的属灵地位不一样;但他们所作的工作有很多是一样的。不但善于教导一样,在劳苦传道这一方面也是一样的;按提前5:17所说,长老也可以接受教会像传道人一样的供应。保罗并没有理会到这些众人不容易教导;按提摩太当时所治理的以弗所教会的信徒,不见得容易教导,因为他们都很注重属世的学问。凡是一个善于教导的人,并不是推卸自己的责任在那些被教导人的身上,说他们不容易教导;乃要追求自己在教导人的恩赐上更长进,使那些听我们的人,能够因我们的缘故,明白真道、灵性有长进、生命有改变。

4.「存心忍耐」

主的仆人在牧养教会的工作上更是需要忍耐,正如提后4:2所说:「用百般的忍耐教训人」。我们所遇见的人既然是各种各色的;所受到的试验自然各种各类,仇敌所用的诡计也是各样不同的方式。我们所受的攻击既是多方面的,所以就要用忍耐的态度,来应付临到的一切事情。

「存心忍耐」,表示我们忍耐是要用心志的,要打定主意忍耐;而不是听其自然地能忍耐就忍耐,忍耐不了就不忍耐。乃是要存心忍耐,以应付所临到我们的事。

2.如何对待抵挡的人(2:25-26)

25-26 许多传道人,乃是失败在不晓得如何对待那些抵挡自己的人。我们在教会里作工,难免有抵挡我们的人,如果我们不晓得如何应付,可能引起他们更厉害的反对和抵挡;甚至因我们处理的态度不当,使教会分裂。保罗如何教导提摩太对付这些抵挡他的人呢?他教提摩太用温柔劝戒那些抵挡的人。我们的态度要正确、我们的心要平静,才会有公正的态度。如果听见有人反对我们,我们的感情就被激动,心就不平静;那么在应付他们的时候,就难免用了错误的方法、说了错误的话、表现了错误的态度。许多时候在教会里面,我们所讲的真理虽然是对的,但因为采取的态度不对,结果不但不能坚固信徒,反而使一部分信徒,同情那些在真道上错误了的人。因为所用的态度过于激烈、不合乎人情道理;所以保罗要提摩太用温柔来劝戒那抵挡的人。

「或者神给他们悔改的心,可以明白真道」;这下半节乃说出,温柔劝戒那抵挡人的目的。我们盼望他有个悔改的心,明白真道;换句话说,虽然是抵挡我们的人,我们还是对他存着盼望,存着很良善的心意,盼望他能悔改、可以明白真道。用温柔劝戒的目的,是让神在他心中动工、使他受感动。我们不用血气、不用激烈恶毒话语的原因,是因为恐怕我们自己用了血气、用了恶毒话语,结果神的灵没有机会在他心中作工。人所以抵挡真道,乃是因为不明白真道,没有一个愿意悔改的心。所说的抵挡的人,可能不是指着那些传异端的假师傅,而是那些受他们迷惑的人。下文26节继续说:「叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟,脱离它的网罗」。所谓「被魔鬼任意掳去」,就是落在魔鬼的圈套里,深深的受到魔鬼诡计的欺骗;这样的人要存温柔的心,用真道劝戒他,使他明白真道,可以醒悟过来。从本节看来,人实在有绝对的自由意志。就算一个人因不知道魔鬼的诡计,以致被任意掳去、受它愚弄;如果一旦醒悟过来,运用他的意志拒绝魔鬼,他还是能够脱离网罗的。

总而言之,传道人对于那些抵挡的人,要用温和的态度、要有一个良善的存心。抵挡我们的人,虽然所走的路是错的,对于他们错误的教训,我们不能稍有一点妥协或容让的态度;但要准确地指出他们教训的错误之外,我们还当用柔和的态度把真道解明出来,盼望其中有人因此悔改。我们反驳异端的目的,并不是要跟人争竞,也不是存意要损害甚么人;而是要使真理的亮光被宣扬出去,不被人混乱、误解,存着一个希望任何人能得救的心意。这是神无愧的工人对待反对他的人应有的态度。

问题讨论

单按14-15看,应怎样作无愧的工人?

16-19的「世俗之虚谈」如何不合真理?神的工人当怎样在真理上为教会作守望者?

20-23所论神家中器皿之贵与贱取决于它的用途还是质料?怎样作贵重的器皿?

神的工人要怎样对待众人?

―― 陈终道《新约书信读经讲义》
 

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