基督的超越（三）──基督超越摩西
（3:1-19）
I.序言
基督超越天使是无庸置辩的，信犹太教人士不单尊崇天使，他们对摩西亦抱着极尊敬的态度，他们视摩西为神之律法的颁布者，为人忠耿无邪，大公无私，是以色列国的国魂。他不单带领以色列人出埃及，他曾面对神，脸上反照神的荣光，他的一生是神迹上加神迹，犹太人甚至视摩西比天使更重要（参Sifre 103）（注1），因摩西的律法是以色列人的「国宝」。他们视基督在表现与贡献上尤不及摩西，所以作者一则在此答辩读者心中的疑惑，再度高举基督的超越，二则又借此机会指出古人对摩西没有信心已招惹神怒，那么今日对基督没有信心时更招惹神的审判（注2）。
II.基督与摩西的比较（3:1-6）
A.思想耶稣（3:1）
「同蒙天召的圣洁弟兄阿，你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。」
本节首字为一个连接词（ ，意「故此」或「所以」），将上文引入本段内。上文证出基督代死的伟大，他是信徒的大祭司（2:17），此段指出基督尤胜犹太人的拯救者摩西。
作者以二个形容词称呼读者：(1)「同蒙天召」──意义与「同享救恩」相同，如下文3:14的「与基督有分」（「同蒙」 此字的原意在下文6:4另有详述）；(2)圣洁的弟兄──此合词（圣洁的人，弟兄）虽在新约中首次出现，分开来用却是保罗惯用的词汇，这二个称唤极象保罗的囗语。作者嘱咐他们应当「思想」（ ，意「仔细研究」，「细心考虑」，「郑重思想」， 参10:24同字译作「相顾」）这位我们「共同所信的」
（ ；意「共同之话」，即「公认之信仰」；4:14同字译作「承认真道」，和合本将之作动词译为「认为」）就是耶稣基督（和合本没有译出「基督」字）；他是「使者」（ ，意「被差遣者」，在新约只此处用在耶稣身上；参约17:18）及大祭司。这二个职分皆是神所设立的（参下节），前者指出基督的人性，后者指他的神性；前者强调他代表神将神的信息交给人；后者则代表他将人的需要告诉神。在此，作者将摩西与亚伦二人的工作结合在基督一人身上，因摩西主要是传达神旨给人，而亚伦却将人的需要带到神面前（注3）。
B.比较耶稣（3:2-6）
「他为那设立他的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。他比摩西算是更配多得荣耀，好象建造房屋的比房屋更尊荣。因为房屋都必有人建造；但建造万物的就是神。摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事；但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。」
耶稣为神的使徒及大祭司，但他与摩西又有如何相比，因摩西亦是神的使徒，虽然他无大祭司的职分，但也曾作大祭司的工作（如代求，出32:11-13，31，32）；作者于是将他们二人作一对比，在三方面他显出基督确比摩西优胜:
1.以建造房屋为喻（3:2-4）
在对受托方面，基督与摩西皆忠于所托，基督向那「设立」（ ，意「塑造」，如艺术师的精心杰作）他的（指对神）尽忠。此点在基督生平中多处可以引证（参约7:18；8:29；10:37；17:4，5）。同样（ ）摩西亦在他的职守上尽忠（参民12:7）（「全家」指神的选民）。在忠心方面，两者不分轩轾，各自成为后世师表（虽然摩西在他的一生中固有不少瑕疵，但这并非作者要指责的，他只引述两人皆忠于所托，毫无错失；在受托所求的诚信上，他们二人皆完善无瑕（3:2）。
作者进而宣告基督优胜之处:「配多得荣耀」，此言强调在荣耀非忠心方面，基督是胜面较大的，因荣耀是由本质而来。作者以建造房屋者与房屋作喻，建造者固然比被造物更优胜，这是显浅的道理，凡被造物的背后必显出有造物主的存在，而造万物的是神。这个比较指出基督是造物主（如工程师），摩西只是被造的（如工程）；基督是公布律法者（神在基督里），摩西只是领受律法的，基督的优胜处就显着了。
2.以屋中成员为喻（3:5）
基督与摩西的分别，也在于他们与神的选民的关系上显露出来。摩西乃仆人的身分，而基督却是神的儿子。「仆人」（ 这字在新约中仅在此处出现）是一个亲密的称号（参民12:7），其意特殊，尤指仆人甘心与忠于职守方面言（注4），故可译作「忠仆」（出35至40章共有四十处记摩西如何在神家中尽忠无伪（注5））。作者以此字（非惯用的 ）形容摩西，可见他亦甚尊崇摩西（表示作者是犹太人无疑）；然而基督却是神的儿子，儿子永久是家中的成员，仆人可能是暂时的，基督在世上也强调这类的话（参约8:35）。
再者，摩西的工作乃「为要证明将来必传说的事」，指摩西的说话中有甚多部分预告基督的来临（如申18:15）。换言之，旧约（摩西、犹太教）所遥指的是基督的工作，表示摩西的话亦非完全，完全的乃在基督身上显明，所以基督乃完全了犹太教，也应验了摩西的预言（如来10:1）。在预表学上言，摩西是影子，基督是实底，实底固然比影子来得重要。在象征学上言，摩西代表犹太教，基督代表新约，新约成全旧约，也成全犹太教的愿望。
3.以家中职责为喻（3:6）
摩西既是仆人，他的职守就是服役。基督是儿子，他在家中的权是治理，指挥奴仆如何服役，两者有极大的分别。
在结束本段比较时，作者将信的人喻作神的家。他以拥有可夸的盼望、可夸的胆量和能坚持到底的决心形容拥有救恩的人，神的家就是充满这类的人。
「可夸的盼望」是一个真诚的盼望，是引以为荣，可夸耀的盼望。若所盼的不会出现，那人不必以那分盼望为荣。这样拥有「可夸的盼望」的人便如同拥有真诚信心的人。「胆量」（ ）可译作「信靠」、「信任」（confidence）。此字若与「盼望」放在一起便产生「真实信靠」的含义。若有人能「坚持到底」（
，四个原文字，四个中文字）指「确实拥有」「盼望」与「信靠」，他就是神家里的人了， 「到底」（ ）就是达到完全的境界。
III. 第二警诫：不要硬心（3:7-19）
第二警诫承接上文（3:7首字为 ，意「因此」，「故此」，和合本漏译）基督与摩西所作的比较，因读者中有人惧怕完全脱离犹太教，彻底跟从基督。作者遂以旧约摩西时代中一段历史，说明该时代亦有人在进入迦南地时，因为不信之故而折返旷野，遭受神的审判。作者挑选这段史事非但语重心长，亦是异常的切合当时读者的处境。
A.历史之鉴（3:7-11）
「圣灵有话说，『你们今日若听他的话，就不可硬着心，象在旷野惹他发怒，试探他的时候一样；在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说，他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为；我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。』」
作者引诗95:7-11所记之历史作为劝诫的基础。这段经文是大卫写的（来4:7）。当时大卫亦以同段史事警诫同时代的人不要小信神，招惹神的忿怒。想不到一千年后，希伯来书作者照样以之警诫他那时代的人。这段经文明说是大卫作的，作者却说是圣灵说的（参2:12，作者引用诗22:22时说是耶稣说的，非用大卫说；同样4:7引用诗95:11时说是神非人说的），此点说明圣灵是圣经的真作者，圣经是圣灵所默示的，在此处就是一个明显例子，人所说的变成圣灵所说的。
作者在此处引用古史之鉴，旨在强调三点:
1.现今机会，不要错过（3:7b）──「今日」指目前的机会，「今日」（全书出现八次）是作者强调的字汇，处在句子的前头，他所题的虽是历史，然而他的心思却放在当时的读者身上；
2.试探惹怒，不要重复（3:8b，9）──以色列人在庞大的证据下仍不信神的大能（「观看我的作为」）凡四十年之久（参出17:1，2，7；民14:22记十次试探），可见他们顽梗透了，以致惹起神审判的怒气来。「惹怒」（ ），意「在痛苦之外」或「远超痛苦」，即「苦不堪言」（注6）。若读者不留意「前车」之鉴，历史可能重演，故作者借用历史的审判为警的基础，「功夫」异常「到家」了!
3.世代受罚，不要效法（3:10，11）──以色列受罚是因硬心与试探神之故，所以神就「厌烦」（ ，意「大怒」）他们。再且，他们心里「常常迷糊」（ ，意「常错失」），也「不晓得」（ ，意「没承认」或「不接受」）神的「作为」（ ，意「道路」，指神的带领，如在加底斯差遣十二探子那段，参民14:11）。「心中迷糊」与「不晓得」是分不开的，前者重因，后者重果，以致神在怒中起誓，不容许他们进入他的「安息」（以抽象代表实体，「安息」代表「应许之地」，民14:28-30），在那里神应许给他们平安度日，全无仇敌侵侮，那是真安息（参申12:9，10；书21:44；22:4；23:1）。
B.警告不信（3:12-19）
「弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了；总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。经上说，『你们今日若听他的话，就不可硬着心，象惹他发怒的日子一样。』那时听见他话惹他发怒的是谁呢；岂不是跟着摩西从埃及出来的众人么。神四十年之久，又厌烦谁呢；岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人么；又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢；岂不是向那些不信从的人么。这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。」
因为上文的史鉴，作者遂即趁机警诫当时的读者。他呼他们为「弟兄们」，此字非象3:1的「圣洁的弟兄」，那处意指信徒，今处却与作者同种族背景的犹太人，如在使徒行传的用途（参2:29；13:26，38；22:1，5；28:17）（注7）。作者劝诫他们要谨慎，重点可分五方面:
1.勿存不信的恶心，离弃永生的神（3:12）
世上最大的罪莫如不信的罪，不信的心作者称为恶心，结果就把永生神「离弃」了（ ，意从站立处离开，英文apostasy字源自此）。离弃永生神就是离弃对基督信仰，这是作者特别强调要谨慎的（参2:1的警诫），犹太教徒不会离弃神，他们是一神信仰之宗教。
2.趁着现今机会，天天彼此相劝（3:13a）
本段首字（ ）中译「总要」，亦可译作「但要」。作者劝说，非但不要存不信的恶心以致离弃神，反要在现今之机会里天天彼此相劝（「反要」衔接「相助」，非接上「趁着机会」）。「相劝」（ 与「安慰」是同字）是一个天天的吩咐，因为天天皆有机会接受或离弃神。
3.勿被罪迷惑，以致心里刚硬（3:13b）
天天相劝是需要的，因为罪的迷惑天天存在，而天天彼此相劝的效果得免被罪迷惑。「迷惑」（ ，意「欺骗」，如创3:13； 罗7:11；林后11:3；太13:2 ) 指若不多行相劝的事，人就容易被罪欺骗，致心里刚硬，不易转向神，所以作者在10:25亦劝他们不可停止聚会，以免心底刚硬起来。「刚硬」（ ）是过去假定式及被动式或自身式（aorist， subjunctive passive）动词，指自己习惯性使之形成这样的结果（注8），表示非一朝一夕的工夫，而是多次的悖逆与顶撞神造成的。
4.起初的信心，务必坚持到底（3:14）
作者说起初的信心既已确实，就需坚持到底，因为坚持到底才是真正信心的证明，这样就证明在基督里有分了（「有分」
在3:1译作「同蒙」；路5:7同字译「同伴」，参下文6:4的详述）。既有这种信心，作者遂劝告读者务必「坚持到底」（ ，意「在底下站立」，即在极乏劲力之下仍站立得稳），不要放弃，免功亏一篑，前功尽废（类似既已来到迦南地门槛加底斯，就不要回头，该凭信勇往直前）。
5.勿重蹈史履，惹神发怒（3:15-19）
在结束本段的警诫时，作者重复上文（3:7，8）已用的旧约经文（诗95:7-11）及以色列人在旷野不信、顶撞神的后果为戒，期望读者勿重蹈历史之鉴，惹神发怒，遭受审判，进不得「应许之地」（即「完全」）。在这段文字内，作者运用五个问题，然后自己回答（第二与第四是第一与第三的回答，然而在第五问题内，他自问自答），这类自问自答的文章形式在犹太教文献内颇流行，是为一种自我对辩式（diatribe）之教学法（参罗3:1-8的一连串五个问题），务使读者明白所指是何者，因自我作答表示这就是答案。