大卫清早起来，听从父亲的吩咐，去以拉谷给哥哥们送吃的。三个哥哥跟从扫罗王在军营中随军打仗，现正在以拉谷排兵布阵，与非利士人对峙，要决一死战。
非利士人招聚他们的军旅，要来争战…。(撒上17:1)
大卫的父亲耶西年纪老了，不能亲往前线打仗了。但他的心却牵挂前线的战事，按自己的本分奉献支持前线所需。他不但吩咐小儿子大卫给哥哥们送饼，还专门另做了十块奶饼，送给他们的千夫长。
自从先知撒母耳秘密膏立大卫将来做以色列王之后，神的灵就大大地感动带领他：一边让他侍立在扫罗王身边，为其弹琴驱魔，一有时间，他又回到伯利恒的老家，继续他的老本行——做一个牧羊人。在野外，有时候危险临到了，为了保护羊群，大卫甚至与熊或狮子搏斗，在凶险的环境中，神要塑造他的生命——透过信心的眼目看待周遭的事物。
大卫早早起来，绝不耽延时间，并且将羊交托给人，安排妥帖。显出他做事周全的责任心;照着父亲的吩咐，更是表明了少年人守秩序、甘愿顺服长辈的心志。
大卫到了以色列民聚集的山头，两军摆阵相对，剑拔弩张，四处响起呐喊骂阵的声音。就像拳击赛开赛前的情形，拳手们摩拳擦掌，横眉冷对，要做足先声夺人、气势吓人的功夫。大卫在后勤营放下他带来的食物，立马转身跑到战场前沿，寻找哥哥们，向他们问安。
找到了，正与家人说话时，敌营非利士人阵中，那恶魔般的巨人歌利亚又威风凛凛地登场了，这铁塔般的巨人一露面，战场上的形式登时急转直下，优劣立判。那属迦特的非利士人歌利亚，圣经这样描写他：
有一个挑战的人从非利士人的军营中出来，名叫歌利亚，是迦特人，身高三公尺。他头戴铜盔，身穿铠甲，铠甲的铜重五十七公斤。他的腿上有铜护膝，两肩之间背着一根铜枪…。(撒上17:4-6 新译本)
一个武装到牙齿，个头接近三米的高大壮汉，陡然间如果站在了你的面前，怎么样，吓人吗?会不会有科幻大片山呼海啸、令人胆寒的奇能异士突然临到的感觉?以色列营中正是这样的反应：阵脚大乱，将士们纷纷奔走逃命!歌利亚这样骂阵羞辱神的选民以色列人已经连续40天之久。这恶煞往那里一站，仿佛就成了一座高山、一道屏障，横亘在以色列人面前，令人魂飞魄散!
站在溃逃的人群里，看着对面不可一世的“巨无霸”，大卫仿佛看到了“熊”或“狮子”，就像在旷野里放羊的时候，有几次，突然间从隐秘处冲出来一只熊或狮子，想要吞吃他的羊。照常理，他本该也像眼前的同胞们一样，吓得撒腿逃跑。但奇特的是，心中有一股力量感动着他、支撑着他，使他不惧反威。神与他同在了!神赐给他信心的力量，在信心里，他的意志、眼光、判断力都大不一样了，犹如云泥之别。害怕变勇敢，软弱变刚强，最终，导致他在行为的选择上也大不一样了。
面对这样未战先怯的狼狈局面，扫罗王已经陷入六神无主的窘境。在这样关系重大的战事面前，看不到扫罗有任何寻求神帮助的心意和举动，只是按照人的办法，在那里开出一个“重赏”的清单，以此期盼“重赏之下”、必有“勇夫”的出现。扫罗悬赏：“若有能杀他的，王必赏赐他大财，将自己的女儿嫁给他为妻，并在以色列人中免他父家纳粮当差。”(撒上17:25)扫罗王的悬赏没有激发出一个膀大腰圆的战士出来力挽狂澜，因为没有谁有战胜那巨人的信心。但至高的神在人间掌权。“万事互相效力，叫爱神的人得益处。”(罗8:28)出人意料的，扫罗的奖赏最终却落实在一个毫不起眼的人身上，那就是神所爱的少年大卫。
大卫面前，一边是逃跑的同胞，一边是嚣张的巨人歌利亚。但大卫看这一切的眼光和别的人不一样，他是透过神所赐的信心之眼来看待这一切。希伯来书说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”(来11:1)大卫听完别人议论扫罗王的奖赏后，他因着神所赐的信心，无所畏惧，以挑战似的语气问：“这未受割礼的非利士人是谁呢?竟敢向永生神的军队骂阵嘛?”(撒17:26)“竟敢”二字，何等有力，何等的不同凡响。在肉眼看来威猛无比的巨人，却在大卫信心的眼目中变得不足挂齿了。因为创造天地万物的神的大能成为他信心中的“实底”和“确据”。
信心之眼能超越，好像插上了如鹰的翅膀，翱翔于属灵的天空，透过表象，看到肉眼所不能及的实际。而人天然的肉眼，受限匍匐于肉体需求的狭隘境地，无法向着属灵的天空高举远望。大卫与他的哥哥和扫罗的对话，很鲜活地呈现出这样的对比。
大卫的长兄名叫以利押，身材高大、仪表堂堂。他听到小弟在人面前所发的“豪言壮语”，不仅为小弟捏一把汗，就向他发怒说：“你下来作什么呢?在旷野的那几只羊，你交托了谁呢?我知道你的骄傲和你心里的恶意;你下来，特为要看争战。”(撒上17:28)长兄把眼光盯在家庭的财物上，一门心思想着个人和财产的安全，自然心里所想的，言语上就流露出来了。“下来作什么?”、“交托了谁?”这些都是埋怨的意思。从外面到心里，长兄进一步指责大卫的用心，说他来到前线是出于骄傲和心里的恶意。
看看，出于肉眼的认识和出于信心眼目的认识，天差地别。一个局限于自我中心的现实需要;一个超越现实的制约，达到属天的境地。神赐人信心，可以了望信仰高峰的美景。但这美景却是肉眼所不能见、也绝不能认同的。大卫的长兄讽刺挖苦他，耶稣基督在地上的时候，祂家里的弟兄也曾说过类似的话：“人要显扬名声，没有在暗处行事的，你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”(约7:4)从肉眼出发的心思何等相似，“骄傲”“显扬”这些字眼，正显示出他们对信心生活的误解和无知。
就像以色列民出埃及的时候，摩西打发去迦南地窥探的十二个探子，有信心的两人和没有信心的十个人，得出的结论完全不一样。有信心的迦勒和约书亚主张立刻上去攻占那地，并且相信必能攻取之。而没有信心的十人却向摩西报恶信，他们口中说出的话，充满了胆怯的夸大扭曲之词，声称那地方的人身材高大、是伟人，是人吃人的地方;他们在那些人面前就像蚱蜢一样渺小，可怜巴巴。
所以，大卫只简单留下一句：“我作了什么呢?我来岂没有缘故吗?”(撒上17:28)就离他而去了。时间紧迫，一时半会说不明白，就不再浪费时间了。
扫罗听人报告了大卫的言语，正在为战场上的处境一筹莫展的他，赶紧叫人去把大卫找来，说不定这是一个反败为胜的机会呢，他心里肯定怀有这样的侥幸。但当年少的大卫来到他面前时，凭肉眼看、凭相貌判断，他又难免皱起了眉头。当他听完大卫的话:“人都不必因那非利士人胆怯，你的仆人要去与那非利士人战斗”(撒上17:32)，他可能觉得大卫不知天高地厚，说些不着边际的狂话儿。他从人的眼光作出判断，还“好心好意”地劝告大卫：“你不能去与那非利士人战斗，因为你年纪太轻，他自幼就作战士。”(撒上17:33)
年纪轻，又不对等，一个壮如铁塔，一个看似弱小;一个是沙场老将，一个是初出茅庐的小年轻。如果这一对放在当今比武的擂台上，只能引出观众的一阵嘘声和哄笑吧。但有一个因素加进来了，这是一个决定性的因素，就是神在大卫信心中展开的工作，祂要借着弱小的大卫显出祂的大作为。大卫在诗篇二十七篇，说出信心在他心中涌动，影响到他整个的人：“耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢?”(诗27:1)
大卫对神的信心有根有基，不是出于一时的风头，更不是出于自己的感觉和冲动。且看他是怎么样在扫罗面前陈述他出于信心的决定，让人感受到真信心和行为的密切关系，一体两面，不可分割。
大卫对扫罗说：“你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从群中衔一只羊羔去。我就追赶它，击打它，将羊羔从它口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死。你仆人曾打死狮子和熊，这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵，也必像狮子和熊一般。”(撒上17:34-36)大卫又说：“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”(撒上17:37)
属神的人，知道神的大能大力，知道神的慈爱保守。所以当面对看上去不可战胜的歌利亚时，大卫在信心的知识上，明白神是永不改变的，耶和华神既然过去有能力帮助他“脱离狮子和熊的爪”，那么今天、此刻“也必救我脱离这非利士人的手。”“也必救我”这几个字，铿锵有力，同时也是一个信心的宣告：神永不改变;神信实可靠;神是我的帮助，我必不惧怕。
有趣的是，扫罗王作为以色列军队的首领，随身携带着征战用的战衣、铜盔、铠甲和军刀，似乎一应俱全了，但唯一缺少对神的信心，所以全军仍是笼罩在一片失败主义的情绪中，犹如一盘散沙。人若没有信心，“马的力大，人的腿快”又有什么用呢?恐怕更适合用来逃跑吧。滑稽的是，大卫穿上扫罗的那身战衣、铠甲不习惯，反倒走不了路了。要不然，靠着那一身戎装迎敌，即便胜出，按照人看事看物的虚妄和骄傲，恐怕也会将神的大能作为掩饰起来，将荣耀归算在人自己的头上了。
神打破常规，行神迹奇事，为的是启示人认识祂，并将荣耀归给祂。主耶稣在地上医病赶鬼、行使超自然的能力，常常引出的果效就是“众人看见都惊奇，就归荣耀与神。”借此使人认识神的能力和祂美善的性情。
大卫依旧一副牧羊人的样子，手里拿着杖，仅仅在溪中挑了五块光滑的石子放在袋子里，另一只手拿着甩石的机弦。非利士人迎上来，自然是一副鄙夷的神情，这不知天高地厚的小子岂不是来找死吗!恐怕歌利亚心里还想，他一巴掌就可以把大卫扇得翻几个跟斗呢。他口中念念有词的，全是吓人的言词，说要把大卫的肉喂给飞鸟和野兽吃。不停地以他们假神的名义咒诅大卫。而以之相对，大卫却奉天地间独一真神的名回击歌利亚，义正辞严：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟;我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，斩你的头;…使普天下的人都知道以色列中有神。又使众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。祂必将你们交在我们手里。”(撒上17:45-47)
大卫这段话，在信心的眼目中，不光看到争战的实质，最终胜负的决定因素不是先进的“刀枪、铜戟”等武器，而是在乎创造天地万物的神。万物既然都是神所创造的，祂就以祂的旨意和能力托住和维系万物，换一种说法也就是万物都是神手中的工具。在马太福音第八章，主耶稣称赞一个百夫长(罗马驻军的低级军官)的信心，说像他那样大的信心就是在以色列人中也未曾见过。百夫长请求耶稣医治他因瘫痪躺卧在床的仆人，耶稣马上答应前往。就在这时候，那百夫长表露了他对耶稣大大的信心。他用自身的经验、军队指挥官的权柄作比喻，军队的指挥官在命令士兵时，叫他去他就去;叫他来他就来。百夫长相信，耶稣都不需要到他的家中，只要用权柄吩咐一声，他仆人的病就必好了。在信心的眼目中，百夫长知道耶稣拥有最高的权柄，万事万物就像“兵丁”一样听候祂的命令。果然，耶稣就照着那百夫长的信心，没有去到病人身边，只凭一声吩咐的话就治好了他的仆人。因为耶稣本是神，祂拥有神的权柄和能力。
在大卫的话中，我们可以看到，他同时还宣告了与歌利亚争战的结果和目的。这显然是出于圣灵的感动(因为预言不可能出于人意，都是被圣灵感动说出神的话来)，使他出于信心的判断，越过了时间的阻隔。“今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，…使普天下的人都知道以色列中有神。”这其中预言的成份很快实现：大卫用机弦甩出一颗石子击中歌利亚的额头，一击毙命，然后大卫跑过去用歌利亚自己的佩刀割下了他的头颅。神借大卫，在这里导演一场在人眼看来万万不可能的、以弱胜强的经典剧目，其目的就如神在出埃及记里在法老身上所施行的神迹奇事，法老不听从神的指令，抗拒神，成为神手中反面的工具，神曾告诉摩西祂在法老身上的作为，神让法老心硬，特要向他显出神的大能，使祂的美名传遍天下。
从属灵意义上说，也可以把巨人歌利亚也看作是黑暗权势的象征。世间上一切抵挡基督的邪恶力量，不管是人还是别的什么，其实都是撒但用来利用的工具。所以基督徒的争战，是一场属灵的较量，正真的对象，正如圣经所说：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”(弗6:12)而胜过恶魔的法宝就在于——“羔羊的血和自己所见证的道”。(启12:11)