【撒上28:11-20】 妇人说，我为你招谁上来呢?回答说，为我招撒母耳上来。妇人看见撒母耳，就大声呼叫，……。

扫罗让交鬼的妇人招上来的人，到底是真的撒母耳吗?这是一个很有争议的话题，常常会被列在一些圣经难题之中。

有人认为是真撒母耳，有人认为是假撒母耳，从比例上看，这两种观点似乎势均力敌，并且也都有一些大家熟知的神仆站台支持。

不过，首先应该声明的是，无论认为是真撒母耳也好，还是认为是假撒母耳也好，这都不关乎得救的重要真理，大家不必为此伤了和气，可以互相尊重彼此的观点。

不过，话又说回来，虽然不是重要真理，毕竟也是圣经中的真理，我们同样也追求若能正确理解。这两种观点，肯定不可能都对，一定只能是其中的一种观点正确，那么，到底哪种观点更接近正确答案呢?首先，我先说一下我的个人观点，我认为招上来的是真的撒母耳。

我也看了不少认为招上来的那人是假撒母耳的理由，不过，我觉得这些理由都非常牵强，没有全面兼顾全本的圣经。逻辑不严谨，漏洞较明显，所以，其结论的证明力也就远远地弱于是真撒母耳的理由。那些认为是假撒母耳的理由，最为常见的，还算靠点谱的，大概有以下四条：

1.扫罗在找交鬼的妇人之前，他也曾想通过正常的途径来寻求神的旨意。但是，神都没有启示他。难道通过正常的方式，神都不告诉他的，现在扫罗通过交鬼的方式，神却反而告诉他了。神怎么能出尔反尔呢?

这条理由最核心的真理基础是：神的旨意永不会更改。不错，神的旨意不会更改，这是有圣经依据的，并且我们平时也常常会这么说，这属于是一句口号性的话语，所以，这种思想就更容易被大家记住，或是更容易在信徒中传播。

但是，这种观点虽然符合圣经，却不够全面。因为在圣经中，神的旨意是分很多种类的：有神命定的旨意，有神许可的旨意，有神喜悦的旨意，有神任凭的旨意等等。也就是说，并不是神所有的旨意，都不可更改。只因口号性的话语，更容易被记住，也更容易传播。所以，这类话语就可能会掩盖了其它与之平衡的真理。

如果说“主耶稣再来的日子，没有人知道”，或说“人人都有一死，死后且有审判”，或说“魔鬼最终必会被丢在火湖里”……，这些神的旨意，肯定是不会改变的，这都是神命定的旨意。如果有一个人说，我已经根据圣经隐藏的密码，或神给了我特殊的启示，我能推算出耶稣再来的日子了，我们认为这是绝对不可信的，因为“神的旨意不能更改”。

但是，我们同时也应该注意到，在圣经中有太多太多神的旨意后来改变了的例子。神的旨意并不都是一成不变，而是有些神的旨意，有可能会随着某些条件的改变而改变。

比如：巴勒第一次差人请巴兰的时候，神对巴兰说：“你不可与他们同去”。但是，第二次巴勒又派人请巴兰的时候，这次神却对他说“你和他们同去吧”。尽管这次，神仍是不喜悦巴兰去，但是，毕竟神还是许可他去了，只是吩咐他“要遵行神吩咐的话，不可乱说”。

第一次神不让他去，第二次怎么又让去了?我们不能说，既然神的旨意不能更改，这就说明第二次肯定不是神感动他去的，这个声音一定是出于魔鬼的欺骗。如果我们这样说，还以为自己是在相信“神的旨意不可改变”的真理呢。其实，我们是犯了没有平衡理解圣经的错误，并且因这错误，将神视为那恶者了，这对神是极大的冒犯。

还有，希西家王患了重病，神借先知以赛亚告诉他“你必死不能活了”。必死，这是很坚定的口气。但是，以赛亚还没走出王宫大门，才走到中院呢，神突然又对以赛亚说，你回去告诉希西家，我现在要医治他了，给他再加十五年的寿命。以赛亚没有糊涂的回应神说“神的旨意不可更改，撒但退去吧”。因为以赛亚明白，神的许多旨意都会因着某些条件的变化而变化。

还有，扫罗被立为王，是神的旨意，后来废掉扫罗，也是神的旨意。神带领以色列人进迦南，是神的旨意。后来，神不肯带领他们进迦南，还是神的旨意。

圣经中还有很多这类的事。对神的旨意的这些变化，我们绝对不要以“神的旨意不能改变”为理由，把这些事都说成是魔鬼的作为。前面是神的旨意，改变之后，还是神的旨意。

2.神是忌邪的，神恨恶交鬼之类的罪。所以，神怎么可能用犯罪的方式，来显明他的旨意?

这条理由，同样也是只说对了一半。上半句，神是忌邪的，神恨恶罪恶，这都没错。但是，如果说“神不会用犯罪的方式显明或者成就他的旨意”，这句话就不对了。因为万有都在神的管理之下，都可以作为神的工具，神可以用任何的方式，向人显明或成就他旨意。

神可以用义人，也可以用恶人;神可以用天使，也可以用魔鬼。但是，神本身绝不会犯罪，因为他是至善的，毫无不义。但是，神却有可能会利用一些恶人原本就要犯的罪，或者魔鬼本身的邪恶本性，来成全神的旨意。

比如，扫罗被神废掉之后，常常会被鬼附。圣经说附扫罗的恶魔，是从神那里降下来的。【撒上19:9】从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上。【撒上16:14】有恶魔从耶和华那里来扰乱他。

这句经文或许会让有些人觉得难以理解，因为他们觉得如果是天使从神那里而来，是很合理的。魔鬼应该是从地狱而来，或者哪怕说从空中来，也还好一点啊。无论怎样，恶魔也不应该从耶和华那里而来呀，魔鬼应该躲着神才对。其实，经文是告诉我们，神不但可以使用天使，神也可以利用魔鬼。不过，一种是积极的使用，一种是消极的利用。这种消极的利用，用完了，神也不会记念它们，它们还是要为它们的恶，受到神的审判。

还有一个例子，也很明显。有一次，以色列王亚哈请犹大王约沙法，同他一起去攻击亚兰人。约沙法提出出战之前，应该先求问先知，亚哈便招聚了听他话的四百位先知，这些先知异口同音的都说吉言……。末了，将敬畏神的先知米该雅招来，米该雅说：

“我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。主说，‘谁去引诱亚哈上基列的拉末阵亡呢’?这个就这样说，那个就那样说。随后有一个神灵出来，站在耶和华面前，说，‘我去引诱他’。耶和华问他说，‘你用什么办法引诱他呢’?他说，‘我要在他众先知的口中作谎言的灵’。耶和华说，‘这个办法行，你去作吧’”。

我们要是不明白“神也会利用魔鬼用犯罪的方法成全神的旨意”的这项真理的话，就会认为，神怎么能支持谎言的灵，用欺骗的方法去成就神的旨意呢?谎言的灵，肯定是神所不喜悦的，但是，神却可以利用它去引诱亚哈阵亡。神恨恶罪恶，但是，却可以利用恶人使用的罪恶的方法，来成全神的旨意，或说出神要向人说的话。

3. “【传9:5-6】活着的人，知道必死。死了的人，毫无所知。也不再得赏赐，他们的名无人记念。6他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了”。有人认为，根据这处圣经说“死过的人，在日光之下(这个世界)所行的一切事上，他们永不再有分了。那就说明，他们决不会在这个世界上再次出现了”。所以，既然撒母耳已经死过了，就绝对不会在出现在世界上。

这种观点，同样也是对圣经的引用，不够全面。旧约时期的人，因着当时圣经的启示还未完成，所以，他们对人死后情形认识的模模糊糊，以为人死后，都是在地下沉睡，没有知觉，等候末日的复活。但是，圣经启示完整之后，我们就都知道了，原来在神那里的人都是活的，也就是说，是有知觉的。

只要神许可，死过的人就可以在人间显现。主耶稣被钉S字J的时候，发生了许多奇怪的事，其中有一样，就是已经死过的圣徒，多有起来的，在城里还向许多人显现呢。

还有，主耶稣登山变像的时候，已经死了很久的摩西、以利亚，不是还向彼得他们显现了吗?既然神可以让已睡的圣徒，向耶路撒冷人显现;让已睡的摩西、以利亚向使徒显现，当然，神也可以让已睡撒母耳，向交鬼的妇人显现。

4.撒母耳是神的仆人，他怎么能被一个交鬼妇人呼来喝去的招上来，听她的摆布呢。

不错，交鬼的妇人当然是无权将撒母耳招上来。只是我们若仔细看这段圣经就知道，撒母耳并不是被她招上来的。

扫罗当时还正在和这位妇人对话呢，你一句，我一句的说着。扫罗刚说到“请你为我招撒母耳上来”时，妇人还没开始作法呢，撒母耳自己就出现了。所以，以至于连这位妇女自己也吓得大声喊叫，非常惧怕。

如果像往常交鬼那样，这位妇女是不会害怕，因为她就是干这行的嘛，早已熟门熟路了。但是，这次与以往都不一样。并且这位妇女还惊恐的对扫罗说：“我看见有神从地里上来了”，而不是说“我看见撒母耳被我招上来了”。由此可见，撒母耳并不是被这位交鬼妇人招上来的，而是神让撒母耳显现出来的，为要宣告对扫罗最后的审判。

我们从撒母耳对扫罗所说的内容来看，也可知此撒母耳必为真撒母耳无疑。

撒母耳对扫罗说：“……耶和华必将你和以色列人交在非利士人的手里。明日你和你众子必与我在一处了。”这是一句很典型的预言，而且预言的还很细致呢。预言包含三方面内容：第一.明日以色列人必败给非利士人;第二.明日你必定会死;第三.明日你的儿子也全部都必定会死。结果这三样果然完全都应验了。

我们都知道，魔鬼确实在许多方面都有神奇的能力。但是，有一点是魔鬼绝对做不到的，唯有神能做，那就是对未来之事的预言。因为魔鬼不过是受造物，也受时空的限制。神曾在以赛亚书中，向所有的假神发出挑战，你们谁能准确预言将来的事，好叫事情应验的时候，让别人知道你们是神。神敢在预言上挑战所有假神，这就说明没有任何一个假神能做到准确预言。这是判断真神与假神的依据，也可以作为判断真假先知的依据，和判断真假宗教的依据。所以，所有假先知、假宗教，都会刻意尽量回避预言，至少避免说那些很快就能验证结果的预言，以免暴露自己是假的。

最要紧的是，在那段经文中，无论是扫罗与妇人的对话过程中，还是后来圣经的旁白，都称那人是撒母耳。在没有充分证据能推翻那人是撒母耳之前，就应该接受圣经直接记录的证据。

综上所述，扫罗让交鬼妇人招上来的撒母耳应该就是真撒母耳。神差撒母耳上来，不是为了给扫罗指点迷津，助他作战，而是为了宣布对扫罗的审判结果。