从世界观着手：福音讲章

最近带一位朋友去礼拜堂，碰巧那天的讲员是一位宣教士。朋友问，什么人才有资格做宣教士?

是的，究竟做宣教士应该具备哪些条件?是不是只要自己清楚得救，同时又熟习了圣经知识、掌握了一套传道方法，再加上一份事奉主、爱灵魂的热忱，就足够了呢?

广义来说，每位信徒都是宣教士。只是宣教的对象，多半是相同地区、相同文化的人。然而，传福音给“自己人”，是不是一定“好说话”呢?不一定!除非他们和你是“同类族群”(homogeneous group)，而且思想体系都和你的一样，否则，在传讲福音之前，你就不能不下宣教士当下的功夫──了解听福音之人的世界观。

什么是世界观

世界观是一种思想架构或思想体系，左右着人的行事为人，决定了人有怎样的言行和决定。世界观涉及：人是什么?人从哪里来，要往哪里去?人生在世，意义何在?宇宙中最基本的存在是什么?在我以外的世界，是怎样的一个性质?以及，我怎么知道，我所知道的知道，是正确的知道?等等。

一个较完整的世界观，必定会对人性、道德、死亡、苦难、存在、永恒、意义、价值、神，以及认知论等等，有一整套的理论。这套理论往往有一定的和谐性，叫相信的人觉得，自己掌握了诠释宇宙和人类的方法。这套系统，就是这个人的思想、行为的前提假设(presupposition)。

然而，这套体系，有可能是正确的，也可能是半对半错的，甚至可能是完全错误的。当你告诉一个人：神爱他，他回答你：“除非我亲身经历到神和神的爱，否则我是不会相信的。”他讲这句话的前提假设，乃是“经验为一切知识的基础和准绳”。他的认知论，是经验主义(Empiricism)的认知论。

如果我们基督徒不清楚圣经的认知论，我们就可能被对方牵着鼻子走，做出这样的祷告：“主啊，求你让这人经历你的真实和大爱!”

首先要做到的几点

不是每个人对自己的世界观，都有觉悟性的认识。即使有的话，也不一定表示，他所行的和他所信的是一致的。这包括基督徒。许多基督徒并不清楚知道圣经的世界观是怎样的，因而很难发觉，他内心有哪些思想是违背圣经的。他可能就这样，终生守着一套肢离破碎的世界观，或过着知行不能合一的生活。

几个例子，有的基督徒，一面宣称承认神在他身上有绝对的主权，一面却又是成功神学的拥趸。他相信，只要他信神，他向神求什么，神就会给他什么。

还有许多人，世界观是紊乱的。比如那些声称“世上一切事物都是相对”的人，往往用了最绝对的口气来说这句话：“这世上是绝对没有绝对的事情的!”又譬如，唯物论者，他们宣扬自己理论的方法，乃是最唯心的。

由此看来，一个传福音的人要做到的是：第一，认识圣经的世界观。第二，做知行合一、表里一致的人。第三，明白当今社会有哪些主要的思想体系，以及背后的世界观。第四，找出这些体系中的矛盾和漏洞。第五，认识你的听众，看他所信的那一套东西，前提假设是什么，来自哪一家、哪一派，是单一的一套体系，还是许多思想混合交杂在一起的。然后，从圣经中找出答案来给他。

这才是全备的传福音法。

了解自己的听众

传福音乃是世界观与世界观的对话。两个持不同世界观的人走到一起，就像两部不同系统的计算机连到一块儿。如果想产生有意义的交流，必须有一个讯息转换器。

许多学者指出，基督教与中国文化，在这一两百年以来，根本没有真正碰过面。无论是西方宣教士对中国文化的批评，还是中国士大夫、知识分子对基督教的排斥，都是建基在误解上的。这是何等可惜!

同一件事、同一句话，不同的世界观会产生不同的诠释。“人是有永恒性的，人死了之后仍然存在”这句话，对基督徒来说，指的是人的灵魂不灭;对无神论的人来说，是指人的精神不朽;对佛教徒、印度教徒来说，则是指周而复始的六道轮回;对普救论的人来说，这“存在”泛指，世界上所有的人，死后都上天堂;对耶和华见证人来说，这“存在”只对得救的人有意义，其余的人则永远消灭了。

我们若不了解自己的听众，传福音传到最后，不是成了“鸣的锣、响的钹”，就是闹出一场误会。有许多信徒，越信越封闭、越传越狭窄，到最后，他们所传、所讲的，只有他们自己才能听懂。当非基督徒指责他们“自说自话”时，他们还执迷不悟，自命属灵，祷告说：“主啊!赦免这些心里刚硬的人，因为他们所说的，他们不知道!”

保罗说：“向犹太人，我就作犹太人……向没有律法的人，我就作没有律法的人……向什么样的人，我就作什么样的人……”(《林前》9：20-22)这句话是什么意思呢?这乃是说，福音是人类(无论是犹太人、希尼利人，还是XX族裔)一切问题的答案。同时，这句话也表明，“人”不都是一样的，有犹太人，有希尼利人，有有律法的，有没有律法的。因此传福音的人，要设身处地了解这些人的思想背景，才能有效地把福音介绍给人，才能成为福音使者。

今天的中国人，有接受传统儒、释、道思想的——这些人多数是不经意地受了影响，因此很难清楚说出，自己的思想是隶属于哪一家、哪一派的。往往遇到哪种需要，就搬哪套思想出来。至于不同思想体系之间的矛盾，他们是察觉不到的。

还有的人，接受的是西方哲学思想，例如：人文主义(Humanism)、存在主义(Existentialism)、实证主义(Positivism)、唯物主义及进化论(Materialism and Evolution)、享乐主义(Hedonism)、实用主义(Pragmatism)，以及近年来越发昌盛的多元主义和相对主义(Pluralism and Relativism)。在港、台、海外，还加上新纪元的思想(New Age)等。

这些意识形态对于人的影响，是无形又实在的。虽然大多数人对自己世界观的认识是模糊的——你问他们生、死、永恒、上帝之类的问题，他们大多给不出完整的回答。不过，这并不表示他们没有自己的一套系统。若是没有的话，他们就很容易接受福音了。当一个人反对福音时，表示他里头有一套防卫系统。这套系统也许是和谐的，也许是矛盾的，也许是自觉的，也许是潜意识的存在着。今天摆在传福音之人面前的任务，是艰巨的。

结语

20世纪一代护教家薛华(Francis Schaeffer )，在《福音派危机》(The Great Evangelical Disaster)一书的第一章，毫不留情地指出：我们正处于灵魂和心思的争战的时代。

世人讲民主、自由，基督徒也讲;世人讲环保，基督徒也讲;基督徒讲心灵医治，非基督徒也讲EQ……如果基督徒胡里胡涂、价值观不清的话，很可能认为大家没什么不同，甚至认敌为友，视为福音般地接受，再传给别人。

认识别人的世界观，不但有助于传讲福音，更有助于坚固自己的信仰。保罗讲过这样两句话，第一句：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。”(《腓》3：7)这表示的是世界观的改变。人信了主，世界观却没有改变，这是不可能的。世界观改变了，价值观、人生观自然也会随之改变。

保罗的第二句话：“我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人;要把各人在基督里完完全全的引到神面前。”(《西》1：28)这句话，指的是宣教、传福音的全面性和彻底性。