这几年在中国的教会中，神学应当是最当红的议题了;好些年轻弟兄姊妹学了一些神学，满口神学名词，令人肃然起惊。更听到有这样的说法：今日教会已经发展到一个高度，没有读过神学，已不适合担任教会事工了。这不只是对很多教会基层同工不公的挑战，而且也俨然把神学推到了督导教会的地位。
我们姑且不论今日教会哪些方面已经发展到怎样的高度，但在任何“高度”的教会，都不可忽视耶稣在提比哩亚海边三次对彼得的提醒;牧养信徒永远是教会和同工最主要的使命。约21：15-17那么今日教会的同工，是不是因为读过神学，就能更好的喂养信徒呢?
念了神学真能更好在教会服事吗?
最近在一处地方作培训，负责同工告诉我，他们安排了两位青年同工去外地接受“神学训练”，两年后拿了证书回来。原来在教会里还能讲讲道，现在都变成不会讲道了。一位青年试图躲避教会服事，同工们只得决定暂停她的事奉，等她想清楚自己的道路再说。另一位尚有事奉心志，却在事奉中常感困惑苦恼，为何越学越不会事奉?说很后悔浪费了两年光阴。
虽然她们的事例不能代表所有神学生，但从我听到的，这类情形也不是个别的。说明所谓“不读神学无法适任今日教牧工作”的说法，还存有适得其反效果的可能。可见这样的论点，是需要重新商榷的。
其实中国教会的神学热，也不过是最近一、二十年的事;过去中国教会并不是这样强调神学教育的。记得我年青时，只有主流宗派的教堂在聘用牧师时，讲究有没有神学文凭，而且还必须是从本宗派体系神学院出来的。当时本地教会对传道人基本都没有这样的要求，甚至还会婉拒从这类神学院毕业的学生。如果我们肯虚心从当时教会的属灵光景和事工效果看，中国教会究竟得益于哪一类传道人的事奉，应当是有目共睹，不言而喻的。
可能有人会说，这是过去;现在教会面对新形势，情况已经不同。环顾今日教会，这一、二十年来，确实到处都在大办神学;不只青年同工，即使多年事奉神的老同工，也都纷纷反复投入“读神学”洪流。教会经过这样洪流的洗礼，是真的更兴旺了吗?他们在事奉中就更有能力了吗?我们就以上世纪九十年代“神学热”前后的教会光景来作比较，不论是信徒增长的速度，灵命丰盛的光景，教会属灵的见证，究竟是长进了，还是倒退了?结论虽可能是见仁见智，各执一词;但除了外表知识层面的一些现象，应当承认神学热并没有带给中国的教会太多在属灵光景上正面的影响。
当然神学并非一无是处，只是不要因过热而乱学错用。我自己也读过神学，读了两次，分别在很不同的“神学院”里。这里我介绍自己读神学的一些体会，希望给弟兄姊妹在明白什么是神学，怎样看待神学的问题上，作一些参考。
1955年我高中毕业，进上海传道人修养院受造就。当时在弟兄姊妹中，对由中国教会前辈设立栽培青年工人的地方，统称“院子”;也不叫读神学，而叫受造就。这类“院子”和神学院的区别，还不只因神学院是由主流宗派或西方传教士所主持，更是因为“办学方针”不同。神学院是学府制教育，有正规课程，有毕业制度，训练专职传道人;“院子”则不是学校，只是家庭式造就工人的地方，除少数查经课程外，以个人灵修为主，老师从旁随时作辅导。神学院的目标是通过传授课程，使学生掌握作教牧人员的知识;“院子”的目标则是通过灵命栽培，使受造就的学员生命成长到适合事奉的程度。
我进修养院一年后，社会形势促使修养院和灵修院合并成上海灵修神学院;它得到当时上海高等教育局的承认，成了“高等学府”; “院子”在组织形式上，向学府靠拢。虽然如此，学院对学生的要求，仍然是以个人灵修为主;恰如其名灵修神学院。严格说起来，上海灵修神学院乃是一间“圣经学院”，以学圣经为主，几乎没有神学课程。其实今天我国大多称为“神学院”的，都只是圣经学院，或圣经培训班，只是名称用神学院罢了;但为想名副其实，就在查考圣经时，不是从灵命得造就的角度，而想走神学的路子。我想这是为什么青年同工学了以后，回到教会事奉时，会感到苦闷的主要原因。
由于今日西方国家，在学制上把神学院定为比圣经学院高一级;以至有人错以为神学高过圣经，当两者有不一致的时候，神学教义替代了圣经真理的地位。这是极大的误解。由于圣经是根基，神学只是它一些主题的衍伸，所以在教学次序上，读神学要比学圣经迟一步，原是很正常的。但西方学制的学位是越读越高，以至神学学位高过圣经学学位。这样的误导;也是造成今日大家都喜欢自称为神学院的原因。
神学给我的帮助
我在灵修神学院时，贾玉铭的神道学和圣经要义，是每天要上的基本课程;虽然都是基要圣经真理，若想直接用到事奉中来，却并不合适。象神道学中论到的灵程三步，“理性灵性化，灵性理性化，灵性理性化的理性灵性化;”尤其是第三步，连贾牧师自己在解释时都笑了起来，因为说不清楚;确实是只能意会，无法言传。当时大家对这几句话，都只是似懂非懂地照念而已。如今随着年龄和灵命的成长，我对这第三步灵程虽有了一些体会，但仍然无法言传，更不能直接用到事奉中来。
我举这一例子，就是要弟兄姊妹明白，即使在注重圣经的神学院里，所学的内容，目的也是为造就学生的灵命，使生命丰盛，可以参与事奉;不是要我们生搬硬套，把所学的在事奉中照章宣读。说得更清楚一点，不要把读神学看作是一种职业训练，学一种专业知识，掌握一门技术，今后可以顺利走上职场;它乃是对“人”的装备。
1986年我移民美国，心中的负担，是想连接两国教会的事工，也是一种宣教模式;因此就第二次进神学院，在洛杉矶富乐神学院进修宣教学。开始听教授上神学课，感到非常惊讶，因为对福音的观点，实在太“离谱”了。幸而我主修的是宣教，神学课程不多;而且这些新神学观也已很难影响我几十年下来的信仰根基，就把它当作是为开阔眼界，增长见识吧。
应当承认，我在富乐神学院的学习，还是有收益的。从那些神学课使我明白，同样讲信耶稣，是会有很不相同内容的;但当你对自己所信的，能“确知深信”时，就可以从所听的内容，开阔自己的眼界和思路。因此如果去神学院，是为想打好信仰根基，那么去怎样的神学院，就十分关键了。此外，我从富乐开放的学术研讨气氛，也学会了从更多方面作思考。虽然在那里学过的内容，几乎在教会事奉中都无法用上;但开阔了的思路，却帮助我在读经时，能得到更多亮光，解经时能思考得更周全。
这是我个人读神学获益的体验，或能给今日读神学的弟兄姊妹一些启发。
神学从开始的使命就是护教。
要明白究竟什么是神学，需要回顾教会初期的历史。教会从建立伊始，就面对异端邪说的搅扰;在新约书信里，已经有许多为真道竭力争辩的内容。在这以后，不断有主内前辈着书立说，针对各种异端邪说，揭露它们的错谬，辩明福音的真理，维护信仰的纯正，帮助信徒不受迷惑。虽然当时没有“神学”这样的名称，但一般认为这就是神学的原始雏形。
到第四世纪君士坦丁登基作罗马皇帝，由于他归信耶稣，基督教信仰也就被推上社会成了主流;福音真理需要面对当时占社会文化主流地位的希腊哲学各学派挑战。这些希腊哲学表面是迎合基督教信仰，实质却是想融合进教会，达到按希腊哲学改造福音真理的目的。这一企图，我们在歌罗西书里已经可以初见端倪;保罗明确指出，神的奥秘就是基督，神本性一切丰盛，都有形有体的居住在基督里面。相比之下，象希腊哲学这类世上理学，不过是自以为丰盛高深，实质只是虚空妄言，人间遗传小学。西2：8-9
那时教会中有好些前辈，象奥古斯丁，奋起为维护福音的纯正，抵制希腊哲学的搅扰而争辩。在争辩过程中，为方便对话，就相应产生了一些学术性、哲理性的专用名词;这应当是神学名词的起始。而这些争辩内容，随着时间的迁移，逐渐形成对福音真理系统的介绍;当发展成为一门学科时，也就是神学的产生。
但当初这些神学名词，不是要讲给信徒听的，神学和它的教义，也不是为教导信徒的;它们都是为辩明福音的真理，维护信仰的纯正，应对社会哲学的挑战而有的。可见神学从一开始的使命就是对外的，以护教为目的;就好象是一个国家的边防军，是专为守卫边疆，抵御外来入侵之敌而设。
以后当教会需要对信徒作真理的教导，定下信仰的规范时，神学的这套内容，就成了最方便而现成的教材。神学也由此进入教会，逐渐被推上教会监护者的角色，督导教会的信仰，指导教会的事工。当不同的神学出现时，也就造成不同的宗派。它们彼此间的争辩，就不再是一致对外的护教，而变成“护”自己的“教义”了。这时的神学，离开了边防军的使命，以至教会和信徒需要直接面对异端邪说的侵害。
如果我们的信仰是以神学为依据，那么教会在众说纷纭的神学中，将无所适从。但感谢神，神学虽有许多，圣经只有一本，真理只有一个;当我们的信仰是以圣经为依据时，就是建立在永不动摇的磐石上。今天教会中很多前辈呼吁，要我们回归圣经，实在是不可忽视的提醒。
神学，你在干嘛?
环顾今日教会，正饱受各种异端邪说搅扰之苦;但又有哪门神学还在关心捍卫福音纯正，揭露异端错谬，驳斥邪说迷惑，达到保护信徒不受异端迷惑的目的呢?在我们周围的异端，不论是东方闪电的女基督，呼喊派的活基督，从海外传来的耶和华见证人(不信耶稣是独一真神);又有哪一个是经过神学争辩而被揭露，站在圣经高度予以驳斥，使之败落的呢?我们看到的，只是一些基层教牧同工和热心信徒，为守护羊群而不得不奋起应战;但他们的托付和使命原在牧养信徒，在争辩中难免处于劣势，陷入苦战局面。
其实在我们周围，并不是没有神学的工作;它们虽也有在“护教”，但却只满足于驳斥从前的异端错谬，保护本门的教义不受侵害。尤其当今日的异端，如成功神学一类，都以“神学”称谓出现时;很多人也真把它们当作是一种神学思潮，彼此间就停留在学术争辩的层面。原当被揭露谴责，必须严加拒绝的异端，竟在民主风范借口下，变成是不同神学观之间的学术辩论;使真理和异端，成了只是各人不同的理解和选择，更增加了异端的迷惑性。当信徒因此受迷惑，教会被搞乱，神学能说自己没有责任吗?
最近读到一本杂志，提到北京几个来自韩国人的异端小宗派，迷惑很多单纯幼稚的青年人。它们表面也是在讲圣经，实际却已经把圣经中主耶稣基督的地位，由这异端的教主替代了。面对越来越隐蔽而险恶的种种异端邪说，常看到一群热心信徒在干着急;当他们需要从真理层面作争辩时，往往显得力不从心。每当看到他们的无奈，却看不到起来护教的“边防军”时，心中久久无法平静;禁不住要大声疾呼：神学，你在哪里?
我举这一例子，就是要弟兄姊妹明白，即使在注重圣经的神学院里，所学的内容，目的也是为造就学生的灵命，使生命丰盛，可以参与事奉;不是要我们生搬硬套，把所学的在事奉中照章宣读。说得更清楚一点，不要把读神学看作是一种职业训练，学一种专业知识，掌握一门技术，今后可以顺利走上职场;它乃是对“人”的装备。
1986年我移民美国，心中的负担，是想连接两国教会的事工，也是一种宣教模式;因此就第二次进神学院，在洛杉矶富乐神学院进修宣教学。开始听教授上神学课，感到非常惊讶，因为对福音的观点，实在太“离谱”了。幸而我主修的是宣教，神学课程不多;而且这些新神学观也已很难影响我几十年下来的信仰根基，就把它当作是为开阔眼界，增长见识吧。
应当承认，我在富乐神学院的学习，还是有收益的。从那些神学课使我明白，同样讲信耶稣，是会有很不相同内容的;但当你对自己所信的，能“确知深信”时，就可以从所听的内容，开阔自己的眼界和思路。因此如果去神学院，是为想打好信仰根基，那么去怎样的神学院，就十分关键了。此外，我从富乐开放的学术研讨气氛，也学会了从更多方面作思考。虽然在那里学过的内容，几乎在教会事奉中都无法用上;但开阔了的思路，却帮助我在读经时，能得到更多亮光，解经时能思考得更周全。
这是我个人读神学获益的体验，或能给今日读神学的弟兄姊妹一些启发。
神学从开始的使命就是护教。
要明白究竟什么是神学，需要回顾教会初期的历史。教会从建立伊始，就面对异端邪说的搅扰;在新约书信里，已经有许多为真道竭力争辩的内容。在这以后，不断有主内前辈着书立说，针对各种异端邪说，揭露它们的错谬，辩明福音的真理，维护信仰的纯正，帮助信徒不受迷惑。虽然当时没有“神学”这样的名称，但一般认为这就是神学的原始雏形。
到第四世纪君士坦丁登基作罗马皇帝，由于他归信耶稣，基督教信仰也就被推上社会成了主流;福音真理需要面对当时占社会文化主流地位的希腊哲学各学派挑战。这些希腊哲学表面是迎合基督教信仰，实质却是想融合进教会，达到按希腊哲学改造福音真理的目的。这一企图，我们在歌罗西书里已经可以初见端倪;保罗明确指出，神的奥秘就是基督，神本性一切丰盛，都有形有体的居住在基督里面。相比之下，象希腊哲学这类世上理学，不过是自以为丰盛高深，实质只是虚空妄言，人间遗传小学。西2：8-9
那时教会中有好些前辈，象奥古斯丁，奋起为维护福音的纯正，抵制希腊哲学的搅扰而争辩。在争辩过程中，为方便对话，就相应产生了一些学术性、哲理性的专用名词;这应当是神学名词的起始。而这些争辩内容，随着时间的迁移，逐渐形成对福音真理系统的介绍;当发展成为一门学科时，也就是神学的产生。
但当初这些神学名词，不是要讲给信徒听的，神学和它的教义，也不是为教导信徒的;它们都是为辩明福音的真理，维护信仰的纯正，应对社会哲学的挑战而有的。可见神学从一开始的使命就是对外的，以护教为目的;就好象是一个国家的边防军，是专为守卫边疆，抵御外来入侵之敌而设。
以后当教会需要对信徒作真理的教导，定下信仰的规范时，神学的这套内容，就成了最方便而现成的教材。神学也由此进入教会，逐渐被推上教会监护者的角色，督导教会的信仰，指导教会的事工。当不同的神学出现时，也就造成不同的宗派。它们彼此间的争辩，就不再是一致对外的护教，而变成“护”自己的“教义”了。这时的神学，离开了边防军的使命，以至教会和信徒需要直接面对异端邪说的侵害。
如果我们的信仰是以神学为依据，那么教会在众说纷纭的神学中，将无所适从。但感谢神，神学虽有许多，圣经只有一本，真理只有一个;当我们的信仰是以圣经为依据时，就是建立在永不动摇的磐石上。今天教会中很多前辈呼吁，要我们回归圣经，实在是不可忽视的提醒。
神学，你在干嘛?
环顾今日教会，正饱受各种异端邪说搅扰之苦;但又有哪门神学还在关心捍卫福音纯正，揭露异端错谬，驳斥邪说迷惑，达到保护信徒不受异端迷惑的目的呢?在我们周围的异端，不论是东方闪电的女基督，呼喊派的活基督，从海外传来的耶和华见证人(不信耶稣是独一真神);又有哪一个是经过神学争辩而被揭露，站在圣经高度予以驳斥，使之败落的呢?我们看到的，只是一些基层教牧同工和热心信徒，为守护羊群而不得不奋起应战;但他们的托付和使命原在牧养信徒，在争辩中难免处于劣势，陷入苦战局面。
其实在我们周围，并不是没有神学的工作;它们虽也有在“护教”，但却只满足于驳斥从前的异端错谬，保护本门的教义不受侵害。尤其当今日的异端，如成功神学一类，都以“神学”称谓出现时;很多人也真把它们当作是一种神学思潮，彼此间就停留在学术争辩的层面。原当被揭露谴责，必须严加拒绝的异端，竟在民主风范借口下，变成是不同神学观之间的学术辩论;使真理和异端，成了只是各人不同的理解和选择，更增加了异端的迷惑性。当信徒因此受迷惑，教会被搞乱，神学能说自己没有责任吗?
最近读到一本杂志，提到北京几个来自韩国人的异端小宗派，迷惑很多单纯幼稚的青年人。它们表面也是在讲圣经，实际却已经把圣经中主耶稣基督的地位，由这异端的教主替代了。面对越来越隐蔽而险恶的种种异端邪说，常看到一群热心信徒在干着急;当他们需要从真理层面作争辩时，往往显得力不从心。每当看到他们的无奈，却看不到起来护教的“边防军”时，心中久久无法平静;禁不住要大声疾呼：神学，你在哪里?