经文：帖前3:1-5
证道人：杨为玄传道
整理：朝阳堂编辑组 2017年7月9日晚堂讲章
引言：
本段经文记载的是保罗对帖撒罗尼迦信徒的关心和挂念。他离开帖撒罗尼迦之后，心里迫切想知道帖撒罗尼迦信徒的情形。后来，听说他们正在为基督忍受BP之中，他就不能再忍，所以打发提摩太回到帖撒罗尼迦，要知道他们到底是否被那诱惑人的诱惑了，有否因此跌倒而使他们的劳苦归于徒然。
一、打发同工的原由(1-2上)
保罗说他不能再长时间等待，不见帖撒罗尼迦信徒的面，经文当中提到的“我们”在书信公式上是指保罗、西拉和提摩太等三人(参1:1)，但实际仅有保罗一个人(参5节“我既不能再忍”)，“既”字是指保罗在前面所说他对帖城信徒的关爱，却又不能亲身去到他们中间(参2：17-20)；“不能再忍”指无法压抑内心的感受。保罗惟恐灵命尚属幼稚的帖撒罗尼迦信徒们在迫害中难以站稳。
“就愿意独自等在雅典”，“就愿意”原文虽为复数词(we thought good)，但实际仍是保罗一个人的意愿，“独自”指保罗一人在雅典等候西拉和提摩太的来到(参徒17：14-16)。后来他们三人并未照原定计划在雅典会面，而改在哥林多会合，并且写了本书信(参1：1；徒18：5)。
“等”字在原文含有与亲密的人分离之后那种孤寂、思念、翘首以待的的心情。雅典在希腊南部，为罗马帝国亚该亚省的文化、宗教和政治中心，城中有许多着名的建筑物；保罗曾在那里将福音传给崇尚哲学的希腊人，但未收重大成效(参徒17：：15-34)。
〔话中之光〕(一)、保罗那时的心情，只有那些真正关爱信徒、却又无法亲自在场的人才能领略一二，对于那些被教会雇用的工人，只顾自己保命，那里还能顾念群羊呢(约10：12-13)？
(二)、无论环境如何，总不能弃主的群羊于不顾，服事神的人在肉身活着，乃是为着别人而活(腓1：22-24)。
(三)、基督徒应当有所忍，因为忍耐到底的，必然得救(太24：13)；也应当有所“不能再忍”，须视事物的性质而定。
(四)、我们对自己和世事的得失，应当忍耐到底；但我们对神和对别人的得失，应当有所不能再忍，才能被神所用。
(五)、有时候因着神在环境上的安排，只好“独自等”在别处地方，仍可以尽上自己的一份心力──祷告──为众教会挂心的事，天天压在我身上(林后11：28)。
二、打发同工的目的(2下-5)
（帖前3：2）“打发我们的兄弟在基督福音上作神执事的提摩太前去(作神执事的有古卷作与神同工的)，坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们”〔原文直译〕“…为着你们的信心，坚固你们，并鼓励你们。”〔原文字义〕“执事”管家，用人，侍者，仆役；“坚固”强化，加强；“劝慰”鼓励，来到身旁，安慰。
〔文意注解〕“打发我们的兄弟…提摩太前去，”，“我们的兄弟”说明他们在生命上有密切的关系。
“在基督福音上作神执事的，”，“在基督福音上”指工作的主要任务为传扬基督的福音；“作神执事”指工作的职称或名份。保罗如此郑重地提说提摩太的职责，含意是要帖城的信徒不可因提摩太年轻而小看他(参提前4：12)。
“执事”含有管家和受托人之意；这个称呼说明事奉神的人与神关系的密切。有些古卷将“作神执事”抄成“作与神同工”(和合译本小字)，事实上，神的执事就是神的同工(林前3：9；林后6：1)。
“坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们”，“坚固”按原文一般是指在建筑物上加建扶壁；在新约《圣经》中此字主要是借用其象征意义；“所信的道”原文并无“道”字，只有“信心” (参5，6，7，10节)。根据新约《圣经》出现同一个字时的上下文，“信心”这词至少有三方面的意思：(1)得救时对主耶稣基督的身位和救赎工作的相信(约20：31；林前15：2-4)；(2)得救以后行事为人信靠神和神的话(林后5：7；来11：6；启22：6)；(3)持守神所启示纯正的道(提后1：13-14)。
“坚固…劝慰”这话说明上一句“在基督福音上作神执事”的意思，不仅是传福音引人信主而已，还包括坚固、劝慰那些已接受福音的信徒。
〔话中之光〕(一)、提摩太真是一位帮助保罗坚固教会的适当人选，因为：(1)他谦卑乐意接受“打发”；(2)他是“我们的兄弟”，是一位主里的人；(3)他是作神“执事”的，不畏工作的劳苦吃力；(4)他是“同工”(小字)，不以表现自己来吸引人跟随他。
(二)、基督福音的内容──救赎的工作，乃是由基督独自完成；但宣扬这福音的工作，却需要许多愿意让神使用的人跟神合作。
(三)、传福音领人归主相当紧要，但带领人得救后继续坚固他们的信心也很重要。
(四)、基督徒常见的两个大毛病：(1)热心传福音，却忽略了照顾喂养初蒙恩的信徒；(2)借口用祷告把人交托给神，却不肯接受神的托付去实际地关怀、坚固身边那些幼稚的信徒。
(五)、神决不能使用一个自己不坚固的人，去坚固别人。我们若想被神所用，便须自己努力追求、快快达到坚固的地步。
(六)、保罗不是只在心里关怀教会，他并且采取行动打发人前去帮助教会。传道人常见的毛病，就是“只说不练”，没有付诸行动。
(七)、劝勉胜于责备，安慰胜于批评。传道人用鼓励来帮助信徒，比一味地揭发信徒的缺点和过失能收更大的功效。
（帖前3：3）“免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道我们受患难原是命定的。”〔原文直译〕“…因为你们自己也知道，我们受患难原是被派定的。”〔原文字义〕“摇动”打击，欺骗，扰乱，煽动；“命定”派定，豫定，立定，设立，安放，安置。
〔文意注解〕“免得有人被诸般患难摇动，”，“患难”指帖撒罗尼迦信徒所遭遇的反对和迫害(参可4：17；约16：33；徒14：22；提后3：12；彼前4：12)，但这些困难并非灾难，因为这些事促成了神的计划(参徒11：19；罗5：3；林后1：4；4：17)；“摇动”原文指摇摆尾巴，用来指“巴结”、“奉承”、“勾引”等，此处含有信徒被人诱惑远离真道之意。当信徒受到迫害时，内心苦恼，有可能会误以为所信的神不真实，以至动摇信心。
“因为你们自己知道我们受患难原是命定的，”基督徒命定要受苦难(太4：17；约16：33；徒14：22；提后3：12；彼前4：12)。换句话说，患难是神所指定给我们基督徒的分，为着成就祂的旨意，祂将我们放在患难的境遇里。
〔话中之光〕(一)、患难除了会令信徒的身心受苦之外，还有一个叫人担心的后果，就是可能有些人的信心会被患难所摇动。
(二)、只有信心不坚固的人才会被患难所摇动(参2节)，信心坚固的人反而将患难当作一种变相的祝福。
(三)、患难固然是那恶者用来摇动信徒信心的手段(参5节)，但患难也是父神命定藉以造就信徒的工具。
(四)、出现在我们基督徒生活中的试验和试炼都不是出于偶然的──它们是命定的。对一般基督徒而言，患难乃是我们“正常”的遭遇，也是我们所“不可能避免的”(参4节)。
(五)、事实上，患难可以证明基督徒信心之真实，且为我们将来得享荣耀的信物(参徒14：22；罗8：17-18；提后2：12)。
(六)、很多时候我们受患难而不能得胜，其实不是我们没有胜过患难的能力，而是我们不把患难当作是分内的事，失去斗志，怨天尤人，自食其果。
(七)、如果我们认定患难原本就是敬虔基督徒当然的遭遇，就会准备好我们的心，面对任何临到我们的患难，都能靠着主胜过。
(八)、基督徒受患难原是命定的，其理由不外：(1)因为我们不属这世界，当然会被世界所恨恶(约15：19)；(2)不仅撒但想藉患难来得着我们，神也预定藉患难来得着我们。
(九)、魔鬼的手段是叫人躲避暂时的患难，而进入永远的痛苦；神的美意却是要我们经历暂时的痛苦，而得以享受永远的荣耀(林后4：16-17)。
(十)、信徒若有为主受苦的心志(腓1：29)，就没有甚么能叫他跌倒的；苦难不但不能动摇真信徒的信心，反会坚固他(罗8：36-39；提后2：11-13)。
(十一)、我们若在信心上得了坚固(2节)，患难就要按着神的旨意叫我们得益处(罗8：27-28)。否则，我们就会被“那诱惑人的”(5节)借着患难所摇动。
(十二)、从“摇动”的原文字义“巴结、奉承”我们连想到，撒但不一定只藉患难来摇动我们的信心，有时牠也会奉承信徒，为要引他们走错路。（帖前3：4）“我们在你们那里的时候，预先告诉你们，我们必受患难，以后果然应验了，你们也知道。”〔原文直译〕“…这事果然发生了，你们也知道。”
〔文意注解〕“预先告诉你们，”原文动词的时态是仍然进行的，表示保罗一再的告诉他们。
“我们必受患难，”意指信徒受患难不是意料之外的事，乃是可以预期的。
“以后果然应验了，”参阅（徒17：4-9）。
“你们也知道，”保罗在一至三章重复提及“你们知道”(参1：5；2：2，5，11)，足见这三章经文完全是述说已往的事情。
三、深怕信徒被魔鬼诱惑(5)
〔话中之光〕(一)、有些传道人和信徒有一种的偏见，他们认为在教会中只适合谈论“积极”的事物，而宜避谈“消极”的事物。但是，保罗却预先告诉帖城信徒必遭患难，《圣经》里面也记载了不少消极的事物，版幅约占三分之一。
(二)、我们必须在初信者想为主而活时，警告他们这不是一条容易的道路，否则，当试炼来到，这些在基督里的婴孩将会感到沮丧而挫折。
(三)、真正忠心的主仆，不但有属灵的眼光，也必定预先对可能面对的危机提出及时的警号；真正有智慧的信徒，也必然虚心接受主仆的忠告，吸收别人属灵的经验。
(四)、在患难中，我们若确实知道所遭受的痛苦是合神旨意的，是为基督而受的，那真是叫人鼓舞和安慰的事！
（帖前3：5）“为此，我既不能再忍，就打发人去，要晓得你们的信心如何，恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，叫我们的劳苦归于徒然。”
〔文意注解〕“为此，我既不能再忍，”“我”字按原文是单数而具有强调语气的代名词，保罗在此特别用来强调他对帖城教会的深切关怀；“不能再忍”这是本章第二次提到(参1节)，表示他内心为他们十分焦急(林后11：29)。
“要晓得你们的信心如何，”“信心”乃是救恩的入门，也是基督徒生活的根基；基督徒的信心若是出了问题，就会冷淡、退后、跌倒。
“恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，”“那诱惑人的”或作那试探人的，指撒但；牠是邪灵之首(参太13：三39；林后4：4)，挑唆人犯罪，作违背神旨意的事，并伤害人的身体(林后12：7)与灵魂(太13：39；可4：15；林前7：5；林后4：4)。撒但最先诱惑夏娃(创3：1-6；林后113；提前2：14)，也曾试探主耶稣(太4：1-11)和主的门徒(参路22：3)，但牠已经被主击败(西2：15)，牠最后的结局乃是被扔在火湖里(启20：10)。信徒因此不用怕牠。
“叫我们的劳苦归于徒然，”撒但试探信徒的目的，是要拦阻并破坏神的执事所完成的福音工作(参2：18)，使其归于徒然。
〔话中之光〕(一)、撒但常以患难为工具造成机会叫灰心，引诱人离开基督，所以撒但本身也常常制造患难(参伯1：9-11；2：4-5)。
(二)、撒但的首要攻击焦点，乃是基督徒的信心，牠会用尽心机来削弱我们对神的信心(参创三1)；基督徒一失去信心，便会对主冷淡，更遑论追求灵命长进了。
(三)、我们一方面固然要知道，我们的劳苦在主里面不是徒然的(林前15：58)；但另一方面也该像保罗那样，尽可能采取必要的行动，不让魔鬼随心所欲地破坏我们劳苦工作的成果。
四、爱心的关怀（3:1-5）
本段的记载，显示保罗对帖撒罗尼迦信徒的关心和挂念。他离开帖撒罗尼迦之后，心里很切想知道帖撒罗尼迦信徒的情形；后来，听说他们正在为基督忍受BP之中，他就不能再忍，打发提摩太回到帖撒罗尼迦，要知道他们到底是否被那诱惑人的诱惑了，有否因此跌例而使他们的劳苦归于徒然（3:1-5）。
１、“不能再忍”（3:1）
“不能再忍”是保罗对帖撒罗尼迦信徒爱的突破。五旨节前，雅各和约翰受人的冷落就不能再忍，要求主容许他们吩咐火从天上降下来，消灭那些不肯接待主的撒玛利亚人（路9:53-56）。那时期的彼得也曾因弟兄多次得罪他，到了不能再忍的地步而求问主说：“我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？”（太18:21）现在有不少信徒对肢体的关系到了“不能再忍”的地步，对他们所遭受的试炼也到了“不能再忍”的地步。但保罗却为着关心在试炼中的信徒而不能再忍，这“不能再忍”是爱心到了无法抑制的地步，于是发出了这封充满了爱心的书信。一个人对什么事更容易“不能再忍”，就表明他里面对那一类的事有更急切的“情感”。每一个基督徒应该省察自己，我们到底为什么事“不能再忍”
“就愿意独自等在雅典”，按徒17章的记载，保罗在雅典等候提摩太和西拉的时候，他看到满城都是偶像，心里焦急，就和会堂里那些敬虔的犹太人以及每天在市上遇见的人辩论，传讲耶稣复活的道（参徒17:22-31）。结果在雅典也有一些人信主（徒17:34）。“独自等在雅典”这话决不是说保罗闲等在雅典，而是独自在雅典一面等他的同工，一面传福音。他实在爱人的灵魂，没有虚度时光。
作开荒布道的工人，必须有保罗这样的精神，自己找机会作工，而不是等机会才作工。
２、打发提摩太（3:2）
提摩太是保罗福音的儿子，又是保罗得力的同工，常代表保罗去探望各教会。他除了在此代表保罗探望帖撒罗尼迦教会之外，也代表保罗探访哥林多的教会（林前4:17;16:10;林后1:1,19）。保罗第一次在罗马坐监时，曾打发提摩太去探访腓立比教会（腓2:19）。他们彼此关系之密切，情同父子（腓2:22）。本句保罗介绍提摩太说他是“在基督福音上作神执事的”，意思就是在传扬基督的福音上作神的执事。福音的内容──救赎的工作，是由基督独自完成；宣扬这福音的工作，却需要许多愿意让神使用的人跟神合作。“执事”原文sunergos，是“同工”或“帮助者”的意思。在和合本绝大多数译作“同工”（如：罗16:3,9,21;林前3:9；腓4:3；门1,24）；在腓2:25；西4:11；约3：8则译作“一同作工”，只有林后1:24译作“帮助”。所以，这“执事”跟提前3:8;弗3:7;西1:25的“执事”不同（参提前3:8注释）。
提摩太既然在福音上作神的执事，又奉派去坚固帖撒罗尼迦的信徒，可见“在福音上作神执事”的意思，不只是传福音引人信主而已，还包括坚固、劝慰那些已接受福音的信徒；从引人归主，到栽培信徒灵命长大成熟，都该包括在整个福音使命的工作之内。
“神的执事”N.A.S.B.译作Good's fellow-worker（神的同工），R.S.V.译作God's servant（神的仆人）。
３、提摩太的使命（3:2下-3上）
2下-3上 从“坚固”“劝慰”看来，帖撒罗尼迦信徒虽然大体来说是刚强的、得胜的，但敌人的逼害已经多少摇动了他们的信心，苦难所带给他们的痛苦和损害，已经在若干程度上刺伤了他们的心。保罗对受苦中的信徒的需要最为了解，所以赶紧打发提摩太去坚固他们。虽然对保罗在雅典的工作来说，少了一位得力助手是很大的损失，但保罗甘愿作这样的牺牲。
注意：神决不能用一个自己也在摇动的人，去坚固别人，神只能用稳定信赖祂的人，去坚固劝慰那些摇动中的人。提摩太所以被神使用，代表保罗回到帖撒罗尼迦的信徒那里，就是因为这个理由。他自己的信心必须坚固稳定，不怕所面对的BP和患难，才能使帖撒罗尼迦人因他而坚固刚强。
提摩太这次奉派的任务，并不容易成功。因为帖撒罗尼迦信徒盼望见的是保罗，但现在回去的却是提摩太。虽然如此，从下文可知道提摩太已经完成了艰难的任务。保罗说：“提摩太刚才从你们那里回来，将你们的信心和爱心的好消息报给我们”，提摩太显然已坚固了那里的信徒。
有人常在患难中得到别人的坚固和安慰；另有人却常在患难中被神使用，去坚固安慰别的同样受患难的人。我们是受人坚固安慰的人呢？还是被神使用去坚固安慰别人的人呢？
在帖撒罗尼迦信徒那方面，如果他们轻看提摩太，只崇拜保罗，那么当他们看到回来的是提摩太而不是保罗时，就会大感失望，这样他们就可能无法从提摩太得到帮助。
４、对患难应有的认识（3:3下）
3下 “命定”和合本的译法很容易被误解为“命运所注定”那方面的意思。其实“命定”原文keimetha，字根keimai是“放置”的意思，例如：太3:10译作“放在”（斧子已经放在树根上），约20:5“放在”（没有和细麻布放在一处），在林前3:11译作“立好”（立好的根基）。但在此是“被指定”的意思，R.V.作we are 'appointed'，而N.A.S.B.作we have been destined就是“我们被指定”的意思。R.S.V.译作That this is to our lot，就是“这是我们的分”的意思。
使徒的意思是：我们受患难原是神的旨意所预先定规的。黑暗既不接受光，基督徒如果为主发光而受黑暗势力的逼害，这是早就定准会发生的道理。
保罗在此是要帖撒罗尼迦人知道，基督徒受患难原是分内的事，是在神意料中的。很多时候我们受患难而不能得胜，其实不是我们没有胜过患难的能力，而是我们不把受患难看作是分内的事，因而怨天尤人，无力胜试。但如果我们认定受患难原本就是敬虔的基督徒当然的遭遇，就会准备好我们的心，面对任何临到我们的患难都能靠着主胜过。
为什么基督徒受患难是命定的呢？一方面是因为我们不属这世界，被世界所恨恶；另一方面是神的美意藉着暂时的患难和试炼训练我们，可以在永世里享受永久的福乐。神对待我们的原则和魔鬼的原则相反。魔鬼是用暂时的快乐叫人失去永远的福乐，使人进到永远的痛苦里。但神却要我们暂时痛苦，得以享受永远的荣耀（林后4:16-17）。
５、保罗的预告（3:4）
保罗在未离开帖撒罗尼迦之前，已经预言帖撒罗尼迦信徒将会受到患难，后来果然应验了。这些预言，不单凭灵感，也是凭着他对属灵原则的认识和丰富的属灵经历而说的。后来保罗也向提摩太提过：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受BP”（提后3:12）。保罗跟以弗所信徒话别时，也曾预言说：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群”（徒20:29-30），后来也应验了（提后2:17）。
帖撒罗尼迦的信徒果然照着使徒所预言的受BP，这是可喜的，证明他们的脚步没有偏离正路，否则，使徒的预这就不应验了。他们虽然受苦，却没有离开神的旨意。这是患难中信徒的安慰。在患难中，我们若确实知道所遭受的痛苦是合神旨意的，所受的痛苦是为基督而受的，那真是叫人鼓舞和安慰的事！
“你们也知道”，本句表示：
Ａ．帖撒罗尼迦信徒对保罗预先提出的警告果然应验，已有经验。
Ｂ．保不只一次提醒信徒，叫他们对可能遭遇的试探或试炼，早作准备。
真正有智慧的信徒，必然虚心接受神仆的忠告，吸收别人属灵的经验；真正忠心的神仆，不但有属灵的眼光，也必定预告对可能面对的危机提出及时的警号。
６、打发提摩太的目的（3:5）
在短短五节经文中，这是第二次提到“不能再忍”，可见保罗对帖撒罗尼迦信徒多么关切，对他们所受的苦害内心十分焦急（林后11:29）。本节说明他发提摩太去的目的，是要知道他们信心的情形，是否果真被那些诱惑他们的人诱惑了。那些BP教会的人，除了BP之外，还在道理上吊诱他们，使他们放弃所信的道。
在此虽然没有明说那些人在那方面诱惑他们，但按当时帖撒罗尼迦信徒的遭遇来说，最少包括两方面：
Ａ．按（徒17:3-9），保罗当时传讲基督受死与复活，犹太人不信而挑起逼害的事。这样，信徒所受的诱惑，必然是叫他们不信基督受死复活的福音这方面的事。
Ｂ．他们既叫信徒受逼害，又逼走了使徒，信徒在受苦之中必然容易怀疑他们所信的主，为什么会让他们受苦，又怀疑使徒为什么离开他们。这真是一箭双雕的毒计。保罗很关心这些信徒能否经得起这么厉害的试炼；所以他很焦急地想知道，他们受试炼的结果是否站稳而得胜。
“叫我们的劳苦归于徒然”，意思是帖撒罗尼迦信徒若真的因为犹太人的逼害和诱惑而信心摇动，甚至跟从了那些诱惑他们的人，那就叫保罗的劳苦落空了！
注意这句话表现的精神，说明保罗对他所引领归主的，和他劳苦工作的成果，十分珍惜，不肯轻易让它们受到亏损。若是我们所引领归主的人，后来遇到魔鬼的诱惑，犹疑不定，我们不肯多花时间精神去坚固他，只是用最“方便”的方法，“在私祷中将他交在主手中”；或是当我们所牧养的“羊群”遭受试炼、信心动摇时，我们不赶快用真理扶助他们，勉励他们，只把他们“信托”在全能主手中。这种工作的庇度究竟是否真正有信心？还是逃避责任呢？保罗没有这种“慷慨的信心”，他很珍惜他工作所得的成果。
结语：
所以本节说出他殷切悬念帖撒罗尼迦信徒的另一个原因，就是恐怕那诱惑人的，到底诱惑了他们，“叫我们的劳苦归于徒然”。虽然，保罗不是必须见到工作的成果，才会不灰心的工作；但他对于自己工作已有的成果，是绝不肯慷慨地任由它们被糟蹋。使徒约翰在工作上也是抱着这种态度──“你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐”（约2：8）。