经文：从此，祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。耶稣就对那十二个门徒说，“你们也要去吗？”西门彼得回答说“主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（《圣经·约翰福音》6：66-68）

钟马田：真正的门徒
by 钟马田《新约福音讲章》钟越娜译

我常常想，究竟那一种处境最危险——是一个人公开宣告他对基督和基督教信仰缺乏兴趣呢？还是存错误的动机去跟随基督？我知道有些神学家会毫无犹豫地说，追根究底说来，两者并无区别。出于错误动机而跟随基督的人，和一开始就拒绝假装跟随基督的人，都将被排除在神国之外。这样说一点没错；但我认为，纯粹从人的观点看，这两种人之间有一个重要的差异：那些存着虚假动机跟随耶稣的人，不但欺骗自己，而且蒙骗教会。但你面对一个宣称根本不信基督的人，你可以清楚知道该对他说什么，作什么。通常一个人自称热心宗教，教会就理所当然地接纳他，觉得若对他多加询问，无啻是一种侮辱。教会很自然会承认他是基督徒。世上最危险的地方之一，就是永生神的家。

我无法确知教会落到今天这光景的全部原因，但至少这是其中一个。教会不愿意去追究会员的资格，而一厢情愿地认为，所有加入教会的人都是基督徒。我知道教会这样作是有原因的：只要人来到教会，这本身就是件好事，至少教会可以保护他们免受世界的试探。问题是，教会经常把所有前来的人都想当然地看成基督徒。讲台的信息或许很适合真基督徒，但对缺乏真信心的人就毫无意义。所以我说教会可以成为一个极危险之处。这可能是因为教会里的人从不直接对他们提出一些基本的、所有真基督徒都必须回答的问题。我们若因错误或虚假的动机而自认为是基督徒，这是极其危险的。我必须毫不犹豫地指出，这也是现今世代一个极严重的危机。如果你要我加以证实，我可以轻易从新约中找到为数可观的证据。

你若阅读福音书所记载的耶稣生平，必然会注意到祂似乎非常关切一个问题：人们跟随祂是出于错误的动机。祂不断停下来，问那些人，他们是否有正确的理由跟随祂。祂并不愿意吸引任何观念模糊的人。对耶稣的生平最可笑的一种说法，就是主耶稣在世的末期发现自己被朋友出卖，不禁大失所望，伤心欲绝，因为祂从未料到会遭人遗弃，所以深感震惊。这实在与新约提供的书面大异有趣。圣经告诉我们，主耶稣从一开始就知道会被出卖，祂实际上也如此预言。祂用心良苦地一再询问门徒，因为祂知道这是难以避免的事实。我们都记得耶稣在登山宝训末了那番宝贵的话，“当那日，必有许多人对我说，‘主阿！主阿！我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明的告诉他们说，‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”他们以为万事妥当，但到了那一日，才发现无一事妥当。

我们也记得那个盖房子的比喻：聪明人把房子盖在磐石上，愚拙人把房子盖在沙土上。主耶稣说，“你们所听的要留心。”“你们总要自己省察。”还有撒种的比喻，主耶稣在那里似乎奠下一个基本原则：所有跟随祂的人当中，只有百分之二十五的人能真正把握真理。我也要提醒你那个拉网的比喻，网中的鱼不计其数，其中有好鱼，也有坏鱼，代表形形色色的人。要阐释这个原则，最佳的例证或许是路加福音第九章末了的三个画面之一。有一个人来见耶稣说，“你无论往那里去，我要跟从你。”有人会说，这种人正是现今神的教会所寻找的对象。耶稣当然会伸开双臂欢迎他。但耶稣对那人说，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”基督转向那个热心人士说，“你确是满怀热忱，但请稍等一下，你真的明白跟随我的意义吗？这表示你可能遭人摈弃，甚至必须放弃你生命中最珍爱的东西。你最好先弄清楚作基督徒的代价。”主耶稣在福音书里不断警告人，提醒他们切莫因错误的理由而跟随祂。

使徒书信的作者也用同样的信息，再三警告早期的基督徒。

我们岂不也该反躬自省，问自己同样的问题：我们跟随祂的理由正确吗？我们为何要跟随祂？我们加入教会作会员，这对我们有何意义？我打算用这段经文来与你们一起探讨这个问题。我一直认为，在讨论这个主题时，这几节是最经常被引证的经文。福音书作者在圣灵的默示下，似乎在这一章中，将人类跟随基督最错误的动机都收集全备了。你可以在经文里看见这种区别。

“从此，祂门徒中多有退去的。”另一方面，还有十二个人留下来。这是区别所在：退去的人多，留下的人少。很多跟随祂的人是出于不良动机。相较之下，少有人因正确的理由而跟随祂。

首先我们来看人们跟随耶稣的一些错误理由。有人是因很简单的原因而依附着教会。不论新约或教会史都清楚显示，有所谓的群众心理学在作祟。总是有一些人随时跃跃欲试要加入群众，他们对别人正在作的事兴趣浓厚。有人去教会是因为受别人邀请，或看见别人去。他们从未问自己，“我为什么出现在教会里？”对他们来说，上教会似乎是天经地义的事；他们的父母，祖父母都这样作；这是他们家乡的习俗，大家都去教会；别人作，他们也作，也有人只是入乡随俗，人云亦云。但愿我们不是因这个原因而来到教会。许多人跟随主，不过是因看见祂被群众簇拥。但愿主帮助我们不致陷入这一类别。

主耶稣在第二十六节列出另一个原因，“我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”这是什么意思？祂指出这些人寻找祂是出于纯粹物质、图利的动机。他们追随耶稣，似乎很崇拜祂，其实他们并不是真对属灵、神圣、超自然的事物感兴趣。他们为什么跟着祂？因为能从祂那里获取利益——吃饼得饱。他们想从祂那里得到食物。或许今天以这种动机加入教会的人并不多，但我们不得不承认，最可悲的是，有些人加入教会是因为这样可以带给他们地位，身分，权力和影响力，有人甚至想藉此使自己的生意或事业获益。他们企图利用教会来营私取利。或许我们也能把另一种人纳入此类别：他们是被赦免的教义所吸引，想要利用S字J；他们对永远的刑罚心怀恐惧，急欲逃脱地狱的折磨。既然基督宣告祂能赦免人的罪，他们就立刻跟随祂——不是想要得圣洁，或因为爱祂，而是因他们惧怕地狱和永刑。这种人是利用基督的S字J，来遮盖自己的罪。S字J成了满足个人欲望的工具。他们跟随基督纯粹是为满足自己的欲望，而不是因基督是神的儿子，是世界的救主。

我们在本章第二节发现另一件有趣的事。“有许多人，因为看见祂在病人身上所行的神迹，就跟随祂。”这种人非常有趣，新约中频频出现他们的踪影。约翰福音第二章这样描述他们，“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名”（约二23）。这一类只关心宗教外在形式的人，在现今比比皆是。他们被一些宗教现象所吸引，是因为看见神迹而跟随主。只要能显示超自然能力的事，他们一定趋之若鹜。使他们着迷的是宗教现象，而非宗教真理。主耶稣基督行过许多神迹，祂故意这样作，目的在彰显祂的能力。今天耶稣基督靠着神的恩典，依然在这个罪恶的世界上行神迹，依然在改变人的生命。神的国度依旧在耶稣基督里发出荣耀的光芒。但神儿子耶稣基督到世界上的目的，不是行神迹、奇事，以彰显祂的大能。祂来也不仅是要改变我们的生命；祂最主要的目的，是为自己召一群已得洁净、热心行善的子民。祂来是要叫人与神和好，引导我们认识真理。我们跟随祂的时候必须提防，免得我们对现象的兴趣凌驾在对真理本身的兴趣之上。

最后一种人见于第十四节和十五节。“众人看见耶稣所行的神迹，就说，‘这真是那要到世间来的先知！’耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。”这一种人尤其有趣，他们跟随耶稣，是因为他们完全误解了祂和祂所传的信息。他们看见了什么神迹？就是祂喂饱了五千人。根据上下文，这些人已经跟随了耶稣好几天，或许好几个礼拜了。他们听祂讲道，一直到看见这个神迹，他们才忍不住说，“这真是先知所预言的弥赛亚！”于是他们聚集商议，要强逼祂去耶路撒冷作王。但耶稣知道他们的意图，就退到山上，独自住在那里。那些犹太人对天国的观念纯粹是政治性的。他们以为弥赛亚是一个政治解放者，可以解救他们脱离罗马人的铁蹄，并在耶路撒冷登基作王，征服一切仇敌，统治整个世界。他们带着这种想法接近祂，却被祂一口回绝。最后他们反而与抵挡耶稣的人同伙。今天也有许多人把耶稣当作一个政治煽动者，或社会改革家；还有成千上万的人用世俗和政治的观点来看天国。也有无以计数的人认为，教会的主要功能之一就是应付社会现况，在人类生活的各种层面采取主导地位，并对有关工业、政治、国际的事物作出决定。还有许多人依然认为基督是社会改革家或政治家。另外也有人认为祂不过是一个苍白的加利利人，过着与世隔绝的生活，几乎不食人间烟火。有人则视祂为一个伟大的艺术家或苦行者，或无以伦比的哲学家。有人用阅读文学作品的态度来读圣经。如果我们从教会中把这些不同类别的人挪走，恐怕教会就门可罗雀了。这些人所占的比例一定相当可观。

请容许我问你，“你是否跟随着基督？你可曾面对过这个问题吗？你是否能坦然面对这些可能性？”我提到的那些人都是跟随耶稣的。他们与祂同在多时，自称是祂的门徒。然后我们读到，那些跟从祂、听祂讲道的人，却不再与祂同行。我们为何追随祂？我们的理由正确吗？或者我们也堕入了前述那些错误的理由中？你跟随基督的真正理由是什么？彼得提供了最佳答案。“耶稣就对那十二个门徒说，‘你们也要去吗？’西门彼得回答说，‘主阿，你有永生之道，我们还跟从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。’”我们一定很喜欢这个答案。因为上下文显示，耶稣是在测验十二个门徒的信心。当时有很多人退去。耶稣就对十二个门徒说，“你们都已看见，众人正纷纷离去。他们和你们一样，听过同样的信息，看过同样的神迹，你们都在同样的立场上。你们也打算和他们一起离开吗？你们跟随我也是基于同样的动机吗？若是这样，我情愿没有你们作门徒，你们打算离去吗？”西门彼得的回答充满了自信和把握。他的话充分显示了作基督门徒的决心。彼得这番话是什么意思？我们必须加以分析。他说，“我们还跟从谁呢？”难道这只是一时的感情冲动？彼得难道转向耶稣说，“我们在一起多么愉快！若没有了你，我们简直活不下去！”一副难舍难分之状？当然这里面确实有情感上的牵连，但还有更丰富的意涵。那是一个对信心极其深刻、基本、确切的定义。“我们还跟从谁呢？”何必去跟随别人？彼得为什么这样问？这实在是基督徒最主要的信仰告白。他提出这问题，是因为他知道无法自救。彼得早就意识已走到了穷途末路。他一直在别人身上寻找救恩。彼得面对着律法，他看见了施洗约翰，又注视着基督的脸，他早已明白自己在神面前的地位。他和所有犹太人一样，一直在等候着弥赛亚。彼得不仅承认他无法救自己，此处他也明确地声明，他深信除了基督，没有人能救他。我们还能跟随谁呢？没有别人了。彼得说，“我无法救自己，别人也救不了我。”基督徒的主要认信中，总是免不了这种负面的陈述。我们信心的对象究竟是什么？是谁？任何人若在基督以外还有别的选择，他就不是基督徒。当想到死亡和永生时，我们紧紧抓住谁？我们仍然怀着那种“世界会一直不断进步”的幻想吗？我们仍然以为学识技能上的造诣能够使我们上天堂吗？

彼得说，“我救不了自己，别人也救不了我。世界更无法救我。但我相信你能。”他的理由是，“你是基督，是永生神的儿子，你有永生之道。”面对耶稣基督，彼得看见了神。

你可曾采取彼得的立场？你知道自己罪大恶极，走投无路吗？你是否对基督说，“你必须救我，也只有你能救我”？宣告了基督是永生神的儿子之后，彼得还意犹未尽。他说，“我们不能离开你，因为你有永生之道。”祂的道理曾使其他人退去。他们追随基督，听祂讲道；他们对祂所行的神迹叹为观止。然后主耶稣将自己与从天上降下的吗哪相比，又说祂是生命的粮，人若不吃祂的肉，就不能得永生。“祂的门徒中有好些听见了，就说这话甚难。”追根究底说来，他们多少是因这话而退去的。祂谈到人吃祂的肉，喝祂的血，作为得永生的条件。他们说，“怎能有这种事呢？”这番话冒犯了他们，彼得说，“或许我不明白这一切，但我相信。”亲爱的朋友，单单用独特的方式将神性归给拿撒勒人耶稣还不够，单单相信祂所行的神迹和超自然的作为也不够。只有相信祂是透过自己破碎的身体和流出的血来完成救恩，我们才能真正跟随祂。你说，“我不明白救赎的教义，它太抽象，几乎是不道德的。”你不必完全明白。西门彼得也不明白，但他接受了。他将全人委身于基督。耶稣基督奉献自己，为我们钉S字J，复活。祂代替我们受鞭伤，以自己的生命作多人的赎价，又赐下圣灵住在我们里面，不仅救我们脱离过去的罪，也救我们脱离罪的权势和污染，祂站在我们面前说，“吃我的肉，喝我的血。”

“你们也要去吗？”千万人都离开祂走了，我们的国家和这个世界变得越来越世俗化。人类因头脑的骄傲而拒绝神的话语。“你们也要去吗？”我们是否愿意转向祂，像彼得那样说，“主阿，你有永生之道，我们还归谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。”