引言
“我信圣而公之教会”是《使徒信经》对教会的信仰告白。不是要高举教会，也不是说信仰的对象是教会，而是说，相信教会是圣洁的，是大公的。
“圣”而“公”是教会的本质。她是“圣”的，因为她是上帝的教会。她是“大公”的，因为她是众圣徒的合一。信经给我们立下的信仰次序是清楚的：我信上帝，我信我主耶稣基督，我信圣灵，接着就是我信圣而公之教会。教会不能没有基督(三一真神)，基督也不能没有教会。因为教会是基督的身体，基督是教会的头；头与身体是分不开的，照样，基督与教会也是分不开的。否定教会就是否定基督，因为基督与教会是一体的。只可惜今天的教会既不“圣”又不“公”，何以见得？在真理上妥协，在教义上偏差，在事奉上求量多于求质。因此，我们极需纠正偏差，回归圣经真理的正统，以建立圣而公之教会。
全职与双职
当摩西打发十二个探子到迦南地去窥探那地的时候，回来的人中，只有两个人满有信心，认为他们可以攻克那地，其他十个人都不相信他们能打胜敌人，他们就因不信而倒毙旷野。而两位有信心的人中，一位就是迦勒。圣经中记载他的事时，提到上帝对他的评语说：“唯独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我。”（民14：24）迦勒可贵的地方，不只是他有信心，更是因为他是一个“专一跟从主”的人。
在教会里服事的人，各人所站的岗位不同，能“各尽其职，建立基督的身体”本是好的。早期的教会，因逐渐地妥协与腐败，而产生所谓的“圣品人”和“平信徒”之分，这是圣经所没有的教训。马丁路德改教以后，提倡“信徒皆祭司”。他的用意，不是要废除专职或全职的传道人，而是说信徒不需要经过“圣品人”来到上帝面前，信徒自己就可以直接来与上帝亲近。
在中国教会史上，全职传道一向都不受人尊敬，主要是工资低，薪水少。谁家父母愿意自己的儿子去受苦，挨穷？尤其是基督徒父母，因为了解教会的内情，就更不鼓励自己的儿子传道了。话虽如此说，上帝仍然呼召许多人，也有许多人响应上帝的呼召，撇开一切，全职事奉上帝。
近半个世纪以来，因着宣教事工的多元化，新的名词也跟着出现：“带职事奉”或“双职牧师”是常用的名词。带职事奉(Tent-making)多用在宣教方面，双职牧师(Bi-vocational pastor)多用在本地牧会方面。不论如何用，这两个名词都有商榷的余地。
“带职事奉”者以保罗为榜样，以为保罗是“带职事奉”的先驱。不错，保罗在出外宣教时，在经济困难的地方，曾织过帐篷（徒18：3；帖前2：9）。特别是在使徒行传十八章三节说，亚居拉和百基拉夫妻是制造帐蓬为业，“保罗因与他们同业，就和他们同住作工。”在徒20：34节说：“我这两只手常供给我和同人的需用……”
根据这几节经文，主张“带职事奉”者，就大作文章说，保罗是“带职事奉”。如果用同样的原则来引申，那么保罗对以弗所的长老说：“所以你们应当谨慎，记念我三年之久昼夜不住的流泪，劝戒你们各人。”那样繁忙的会务，弟兄姐妹有令他泪不停流的需要，他哪里有时间织帐篷？本文的立论点，不是根据这些描述性的情况，而是圣经明言的宣告。保罗在十三封书信的开头都有自我介绍，有九次说他是使徒或奉召为使徒（罗1：1；林前1：1；林后1：1； 加1：1；弗1：1；西1：1；提前1：1；提后1：1；多1：1；）三次说他是耶稣基督或上帝的仆人（罗1：1；腓1：1；多1：1），却一次都没有顺便提一下他是搞帐篷生意的。保罗的使命与身分，是“神的仆人”，“耶稣基督的使徒”。保罗会织帐篷，因为这是“犹太人的习俗，无论贫富，都会让儿子学一门手艺。”（新国际版研读本圣经2096页）但他蒙召之后，“就不以性命为念，也不看为宝贵，”他说：“只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”（徒20：24）保罗一生，东奔西跑，为福音拼命。最后，为福音，为基督，鞠躬尽瘁，死在尼罗的刀下。若说他用部分时间事奉，深怕是我们低估了大使徒的委身与奉献。
“双职牧师”与“带职事奉”有异曲同工之妙，只是立论更为有力。所跟从的榜样，乃是耶稣基督，祂是木匠又是拉比。立论点是，马可福音说；“这不是那木匠吗？”（6：3）“是”字是现在式，表示祂现在还是木匠。马太福音说：“这不是木匠的儿子吗？”（13：55）“是”一定要是现在式，就算约瑟死了，耶稣仍是约瑟肉身的儿子。不管“是”木匠也好，“是”木匠的儿子也好，问题是新约一次都没有记载耶稣的木匠生涯。如果祂以作木工维持生计，祂为什么说，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”（路9：58）如果祂是双职，祂又为什么要人撇下一切跟从祂？难道祂是口是心非，双重标准吗？福音书告诉我们，耶稣也是一位旅行传道者；“耶稣走遍各城各乡”（太9：35）；“耶稣周游各城各乡传道，宣讲神国的福音”（路8：1）。既然周游各城各乡，又如何携带工具到处作木工呢？如果耶稣以木工养生，为什么又接受妇女的供给呢？因为路加说，有些妇女也跟从耶稣，她们“都是用自己的财物供给耶稣和门徒”（路8：3）。传福音的靠福音养生是耶稣的命定与实行，是保罗对哥林多人的申诉（林前9：1-14）。保罗在哥林多织帐篷，是因为哥林多人不供应他。他并不想作工，不然他不会说：“独有我与巴拿巴没有权柄不作工吗？”（林前9：6）
耶稣在三十岁以前是木匠；三十岁出来传道以后，祂就没有再做木匠了，至少福音书从未提过。用耶稣作“双职牧师”的榜样，是有对主不恭。
论到事奉，无所谓圣俗之分。每一位信徒都要事奉，也都在事奉。如果用“带职”一词，所有的信徒都是“带职”事奉。不是只有工程师到乌鲁木齐去才是“带职”事奉；留在本地也是“带职”事奉。神既没有呼召每一个信徒都放下职业（或从未进入任何职业）去传道，因此，每一位有职业的信徒事奉，都是“带职”事奉。母亲在家乳养儿女也是事奉。
牧养上帝的羊群，不是职业，因此就不是工资的问题，而是献身的问题。如果牧师的职分是那么有价值，为何不把全部时间都摆上？全时间摆上仍有作不完的工。如果牧师的职分不值得全时间投入，又何必半职呢？因此，如果上帝呼召我们传道、牧养，我们就应该全力以赴，“专一跟从主”，全职事奉。靠福音养生是要看眼色、付代价的，你真肯吗？主耶稣所讲的好牧人与雇工，值得我们去思考。乌撒的手不应该摸约柜。保罗说：“我故此没有违背那从天上来的异象”；因这异象，保罗将命摆上，只为福音，直到死时。保罗是使徒，不是织帐篷的。
主耶稣说：“一个人不能事奉两个主……你们不能又事奉上帝又事奉玛门。”（太6：24）罗得的问题是对约但河平原含糊的认识。圣经记载说：“那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子也像埃及地。”（创13：10）罗得就看上了这块地，以后几乎遭到杀身之祸。“耶和华的园子”和“埃及地”，外表看来都很好，但结局却是天渊之别。我们在真理上不能妥协；上帝呼召我们全职，我们就来全力以赴。上帝没有呼召我们全职，我们也不需要半职。我们一信主，就都已是“带职”事奉了。神不要“没有翻过的饼。”（何7:8）
灵性与灵恩
灵恩运动给教会带来的冲击是有目共睹的，是好是坏，乃是见仁见智的事。灵恩运动的影响也算是片面性的。若说以一九〇〇年开始的五旬节运动作为二十世纪灵恩运动的起点，这一百多年来，我们还看不出这一运动给教会带来的祝福有多大。经常听到的是，“我得到了。”“我被圣灵充满了。”“我会说方言了。”然后，就是对原来所在的教会大加批评。而最不像被圣灵充满的人所说的一句话，就是“我以前所在的教会是死的。”如何定教会的死活？会说方言就是活的？会在地上打滚儿就是活的？那么耶稣没有说方言，保罗没有打过滚（倒是有从马上滚下来眼睛失明这回事），我们又如何评审他们呢？
我们跟从主的人不是反对灵恩而是更注重灵性。灵恩运动所倡导的，就像说“方言”，病得 “ 医治”，“倒地打滚”，都是“立时见功”，从地上起来，就成了另外一个人。因此，有人开始主张，必须倒地才能得救。这不正像大陆上有些人主张，必须哭，才能重生一样吗？这不是圣经的教导。另有一些人，舌头一转，方言就出来了，马上就高人一等，非同凡响。这些灵恩学校的速成课，不知羡煞几许人。但从圣经的教导来看，灵性的成长，非一日之功，而是需要花时间与工夫的。中国人说，“十年树木，百年树人。”更何况属灵的人。急功近利，绝不是我们的主耶稣所主张的。祂用了三年的工夫，来造就十二个人。相信若没有那三年扎实的门徒训练，五旬节圣灵降临时，他们会不知所措。彼得在五旬节被圣灵充满，在安提阿也随伙装假，怕犹太人批评他，受到保罗的责备。所以圣灵充满以后，灵性的成长还有漫长的一段路要走呢。
追求现象，追求看得见的东西，比较容易。在兴奋热闹的情况之下，感觉上帝同在，比较容易。一人独处，平淡无奇的时候，觉得上帝同在，就比较困难。这就是为什么有些人说，福音派的教会是死的。因为没有活力，不够热闹。数年前我在后院开辟了一个花园，种了一些玉簪花(Husta)。夏天时，花枝招展，颇有生气。冬天一到，绿叶枯黄而死。严冬过后，以为它们都命绝了。可是，春天一到，嫩芽冒出，成长加倍。隐藏的生命才是真生命。今天，我们要问的，不是你有多少灵恩，而是你的灵性有无成长？我们不能、也不需要天天活在神迹奇事当中，而是要在安静中遇见神。神说：“你们要休息，要知道我是神。”（诗46：10）
恩召与恩赐
在神的教会中，好像到处都可以听到一种声音，只要有恩赐，什么都可以作。相对的，那些恩赐不明显的人，就不用事奉或没有机会事奉了吗？所谓有恩赐讲道的人，就可以讲道吗？还是奉召去讲道的人，才可以讲道？今天在教会里职分的定夺，只凭恩赐吗？有恩赐就可以了吗？我们不是说恩赐不重要，而是说次序更重要。要有恩召，才能运用恩赐。这恩召是给我们在事奉上定位。神呼召你作长老，你就要定位在长老的职位上。神呼召我作执事，我就要定位在执事上。神呼召他全职事奉，跟着这一定位而有的，就是话语的教导。也许教会中有人比传道人会讲道，但他若没有恩召，他就不能因有恩赐而超越传道人的定位。
有人说，因为某姐妹有讲道恩赐，为什么不可以按立她为牧师？这问题的问题是，关键不在有没有恩赐，关键乃在神有没有定位女人做牧师。如果有，不管她有没有讲道的恩赐，神“选召”她，你就要给她按牧。也不管处境如何，因为我们不是看风驶舵，也不能随波逐流，乃是要遵守圣经的原则。如果我们的信念是，神没有定位女人做牧师，那么有再大的恩赐，也不能带来职分，但仍可在各人的定位上，运用自己的恩赐。总而言之，我们不能以恩赐来定位，而是在定位中运用恩赐。这样，各种的恩赐才能和谐的相辅相成。
男人与女人
男女是否一样？“不分男女”是什么意思？男女果真是一样，神又为何造男造女？神是天父还是天母（在台北有一个地名叫天母）？神是父亲还是母亲？圣经没有一个地方说神是母亲。神“像”母亲有慈爱的心，但“像”不等于“是”。在神的教会中，为了争取男女平等，我们读到许多谬论，有人还以为是真理。今天在教会里流行着一句话：“男人可以作的，女人都可以作。”这正是同性恋者的论调：“男的为什么不可以做母亲？”“女的为什么不可以做父亲？”所以，他们要争取男与男或女与女结婚。但圣经中明明记载，神造人是造男，造女。男有男的特点，女有女的特征。不然，神不会造男又造女，然后再说，不分男女，男女是一样的。如果只是为了支持女人可以被按牧，也不需要把男女混为一谈。
决定一个人是男是女，不是根据该人能作什么。女人能做的事，男人也能做，这男人不能因此就是女人。照样，男人能做的事，女人也能做，那女人不因此而变成（或说是）男人。男人是男人，因为神造他的时候，给了他男性。女人是女人，因为神造她时，给了她女性。既然有性别，就表示说男女是不一样的。神为什么造男造女，使他们不一样？因为神要男人做丈夫，做父亲。要女人做妻子，做母亲。男人不能是妻子，母亲；虽然他可以喂奶瓶，喂“奶”却是母亲的事，父亲无法做。女人不能做丈夫，父亲；虽然说，她可以做父亲的事。我们不能说，因为她做父亲的事，她就是父亲。父亲一定是男人，母亲一定是女人，这是驳不倒的理。有些人是单亲，因此要扮演双重的角色。母亲也要扮演父亲的角色，父亲也要扮演母亲的角色。第二个角色是委任的角色，不是命定的角色，两者是不一样的。委任的角色绝对不能做到命定的角色。就是说，父亲不能取代母亲，母亲不能取代父亲。
华人教会为了倡导按立女牧师，就立论主张，不分男女。男人可以做的，女人也可以做。上帝是父亲也是母亲。但主耶稣多次称上帝为“父啊”，却从来没有称上帝“母亲”。耶稣没有这样做，绝对不是因为文化和处境的问题。圣经对男女的看法是，男女平等，男女有别。有些职分，神没有要女人做，其中之一就是领导男人。
成熟与成功
“成功神学”在美国曾经盛行一时。吉姆·贝克等人跌倒之后，美国教会算是冷静了很多。但成功的欲望还是在许多人的心里，尤其是传道人。最近与一位同工谈话，提到灵恩运动与教会增长。他提到一位传道人，牧养教会多年，人数总在三、四十人，做的也蛮灰心的。但去参加了灵恩聚会倒地之后，回来大有改变，教会人数也增至一百多人。这种“神迹性”的见证，听起来真是令人心动。因此，朝圣的人可真不少。七十年代后期，韩国的“纯福音中央教会”人数剧增，各国传道人前往观摩学习的，成千上万。就以台湾来说，所谓的韩国风，新加坡风，都曾风行台湾。但台湾教会的总人口，数十年来增加幅度不大，据统计，可能减少了。有些教会的人数是增加了，但神国度的人口却没有增加。我们的成功，是什么样的成功？我们的成长，是什么样的成长？
服事主四十多年，深知带领一个人信主需要多少人的工夫。近年来，我们也经历到不少大陆来的同胞，一来美国，听了福音就信主。不是经过倒地，也没有因病得医治，就是由理性到感性，认识了主，在主里成长，向着成熟的路走去。我们深信这是圣灵的工作，是神话语的能力。我们也看见有人欣喜地信主，乐意地受洗。但受洗之后就再也不见人了。生命的成长与成熟，不能用特异功能，也不能揠苗助长。而是需要时间与追求。不是人能做什么，乃是神的主权。人多不一定是成功，耶稣只有十二个门徒，在祂临难时，一个卖祂，一个否认祂，其余的都逃之夭夭。保罗不是任何“机构的创办人”，连他所开创的教会，也没有一间是“保罗堂”。我们不是要追求成功，成名，成就；我们乃是要在小事上忠心。有人要为主“图谋大事”（有时真不知是为主还是为己），就让他们去吧。主来时，不是要看你的教会有多少人，祂乃是要看我们是否忠心。神的仆人们，让我们以神话语的为干粮，来按时分粮，神的儿女必因此得饱足。我心足矣。
经训与经历
基督徒的经历很重要，我们常常说要经历神。经历神就是与神有密切的关系。那密切关系的建立，不是靠一些外在的现象来鼓舞，而应是内在生命的进深与成熟。而生命的成熟又离不开神的话语。因此，我们必需在神的话语上下工夫。保罗对以弗所的长老说：“如今我把你们交托神和祂恩惠的道；这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。”（徒20：32）从保罗的训话中，我们可以得知，保罗把人交在哪里：“神”和“祂恩惠的道”。神是看不见的，道是摸得着的。借着具体的道，来认识并经历神，这是圣经的教导。在保罗的谈话中，也给我们看见，“这恩惠的道”能作几件事：
一、“这道能建立你们”；我们生命的被建立，是因为神恩惠的道。因此，我们需要听道，信道，知道，守道，行道，传道。传道人必需将神的道，一字一句，不折不扣地解说出来。像保罗一样：“凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的；或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们”（徒20：20）。
二、道使众人合一：“叫你们和一切成圣的人同得基业”。在这一句话里，给我们看见，道所作的是合一，不是分离。“你们”，“一切”，“成圣的人”，“同”；这些字眼读起来，真是令人心灵舒畅。“你们”，“我们”，“他们”都能一起说：“阿们”，因为这是神恩惠的道所建立的。
强调经历就会使教会分割的；例如，有人有被击倒的经历，也有人怎么击也击不倒，推也推不倒。如果坚持非倒不可，倒了才能得救，这不但是异端，更是分割基督的身体。有一间教会，一半被击倒，一半没有倒，结果各持己见，教会因此就要分裂。我们的经历，是通过神的道，圣经的真理，来因实践真理而经历神。神并非耳聋，不需要我们大喊大叫来经历祂。在幽静的山间小道，在缓流的溪水旁，我们很可以经历神的同在。
使命与使徒
大使命是主耶稣交代给使徒的（参太28：16–20），使徒们以为耶稣在第一个世纪就会回来（参徒1：6）。但主对他们说：“父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。”（徒1：7）因为主耶稣没有在第一个世纪回来，所以大使命就由使徒传递下来，已是21个世纪了。今天我们能信主，也是因为使徒以及历世历代的信徒，忠心地将福音传递。大使命已经交托了，我们的责任就是遵行：高举基督，造就信徒，广传福音。凡是遵行大使命的教会，都是传承使徒的教会。谁说有使徒的才是使徒性的教会？安提阿的教会是“平”信徒创办的（参徒11：19–30），有先知，有教师，却没有使徒（徒13：1；那时扫罗被列为教师)，那就不是使徒性的教会吗？主张“使徒性的教会”者，是否已变卖家产，凡物公用呢？这不是人要看的神迹吗？如果在耶稣所拣选的十二个使徒及保罗以外，还有使徒，为什么我们在两千年的教会历史中，没有看见使徒在历代的教会中出现？如果说，历代的教会都是愚昧，要等到我们这一代，才兴起使徒，那未免太张狂了一点。如果使徒的职分是那么重要，主耶稣为何不像拣选保罗一样，不断地向人显现，拣选使徒呢？我们从圣经里看到，基督是教会的头，教会（信主的人）是基督的身体。耶稣借着圣灵，使用祂所拯救的人，来完成祂的大使命。若是一面提倡全民皆兵，信徒皆应事奉；一方面又想自立使徒，这不是自相矛盾、没有圣经根据吗？主耶稣已借着十二使徒及保罗完成了主耶稣要完成的。就教会来说，主要把祂的教会“建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；全房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠祂同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。”（弗2：20–22）
若说“使徒性”教会的特色是“遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷”（徒2：42），我们遵守圣经就一切都有了。我们有耶稣基督为首，圣灵为师，为引导，这教会就是基督的教会。这教会就是传承使徒的教会。神既是前进的，祂就不会开倒车，两千年以后又另立使徒。教会的成败，不是有没有恩赐，而是有没有基督。天主教以使徒代替基督，产生了“教皇”。我们今天又再需要使徒来取代基督吗？基督耶稣已经释放我们，我们再需要使徒来释放神的百姓吗？基督的教会今天需要的，是遵行使命，而不是另立使徒。其实摩门教早就有使徒了，我们现在才说使徒要出现，为时不是太晚了吗？
结论
基督教是个自由的信仰。宗派林立，五花八门。中国大陆出了“女基督”；八十年代，韩国曾先后出现了十多个自称“弥赛亚”的人。这“圣而公之教会”任由个人，特别是能言善道，有煽动能力的人，任其所欲，胡言乱语，却仍有人跟从，真令人啼笑皆非。
华人教会的危机在于在真理上的妥协，在解经上的偏差。我们把描述性(Descriptive)的记载当作是规定性(Prescriptive)的教导。所以就有使徒时代的教会有神迹，我们也要行神迹。使徒说别国的话，我们也要说方言。但使徒时代的教会，变卖家产，凡物公用；而我们的房子却愈搬愈大，车子愈开愈漂亮。我们该停止愚弄自己，愚弄别人了。华人教会的领导者，需要在“释经学”上多下点工夫，免得我们谬讲神的道。
亲爱的弟兄姊妹，让我们安分一点，重思改教者的精神：
唯独圣经 Solos Scriptura Scripture Alone
唯独基督 Solos Christus Christ Alone
唯独恩典 Sola Gratia Grace Alone
唯独信心 Sola Fides Faith Alone
唯独荣耀归神 Soli Deo Gloria Glory to God Alone
“我信圣而公之教会”才能名符其实。