经文 约6：60-71

我们刚才所读过的经文；论述主耶稣在分饼之后，讲了生命之道，就有许多人退去不跟随他。这是什么原因呢？在主的门徒中有好些人反应，耶稣所讲的道太难懂啊！叫我们怎能接受呢？主耶稣看出他们的心意，就说：这些真理叫你们难以相信么？（跌倒了）。如果你们看见我回到天上去会怎么样呢？主耶稣就向他们解释说；叫人活着的就是灵，肉体是没有益处的，主耶稣的活就是灵，就是生命。虽然如此，在他们中间有不信的人，其实主耶稣原先知道，谁不信他，谁要卖他。主耶稣继续重复上文所讲的，若不是因神的恩赐吸引他们，就没有人能到主面前来。多人退去之后，主耶稣就问那十二门徒说：你们也要离开我么？彼得立刻回答说：主啊！你有永生之道，我们离开你还归从谁呢？我们现在都已相信你神的圣者。主耶稣却说在你们中间还有一个是魔鬼，因他是不信的。耶稣这话就是指卖主的犹大说的。
　　现按这段经文取题：主用生命道考验听众
　　主耶稣行了五饼二鱼的神迹之后，门徒与众人都同样的想要求耶稣作他们的王，但耶稣讲了生命之道后，多数的门徒与众人大有分别，原因在于他们对主的信仰不同，最终就会显明出来。正如主耶稣所讲撒种的比喻：同样的种子，但因地土不同，其结果就不同了。生命的道怎样会考验人？神可以用不同的方法来考验人，也可以用各样不同的环境来考验人，例如：贫穷，富足，平安，患难，卑微，高贵等都是我们的考验。其实我们每天都处在考验之中，以锻炼我们的品格，显明人的信仰。

一、显出多人的不信：60-66
　　当主耶稣行了五饼二鱼的神迹之后，众人都拥护耶稣为王，主耶稣讲生命之道时，他们就厌弃他，显明这些人的信仰是不真实的。所以使徒保罗，劝勉哥林多的信徒，你们总要自己省察，有信心没有（林后13；5），平时间我们在教会中都是热情爱主的，若到了不良的环境，就很容易显明各人的信心来。好像门徒在风浪中显出他们是小信的（太8；26）。
　　1. 为饼得饱因此跌倒：60/63，现在先看66节「从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。」『从此』在原文有『因此』或『为这缘故』的意思。那些门徒所以退去的原因有二：(1)他们跟从主是为吃饼得饱(参上文26节)，主耶稣说：你们找我并不是因见了神迹，（而相信耶稣）乃是因吃饼得饱。主既不供应物质的饼，他们就只好退去；可见跟主的目的不正。(2)他们听不懂主的话，觉得甚难(60节)，他们的退去，不是因遭遇试炼和苦难，而是因不能接受主话中的真理。60“门徒”不是12使徒，61耶稣回答他们的难题：就对他们说：『这话是叫你们厌弃么(厌弃原文作跌倒)？他们对主的话反感，就厌弃跌倒。62，主耶稣继续向他们解释：「倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？」本节明白表示主耶稣将要复活升天；而升天乃是祂救赎工作已经完成的明证(来一3)。63，「叫人活着的乃是灵，」主耶稣经过死而复活之后，如今已经成了『赐人生命的灵』(林前十五45原文直译)；信徒所信靠的基督，乃是在灵里赐人生命，并作我们生命的供应。「肉体是无益的，」主耶稣并不是将祂道成肉身的物质身体给我们吃，因为即使我们真的吃了祂的肉身，于我们并无益处。现在解释什么叫吃饼得饱：就是那些人他们来信耶稣，或者来听道都是为了跟饼吃：某同工曾问过一位常常跟着聚会的人，你来听道这么早到会，你听道是否有滋味吗？他回答说：都没有听懂，那么？你为什么这么早来呢？他老实说：我是跟些饭吃。我们当然不是这样的人，我们巴不得大家来聚会。假若我们信耶稣，只为今生，平安，财富，或为其它名利虚荣，不是为灵魂得救，永生之福，也还算是为跟饼吃（林前15；19）。
　　2. 存心不信成为叛徒：
　　64/65，70/71，「只是你们中间有不信的人。』耶稣从起头就知道，谁不信祂，谁要卖祂。」「耶稣又说：『所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。』这二节经文解释上文：耶稣的话是灵是生命，为何不能叫他们得生命，是因他们的不信，主知道就是在十二门徒中也有一个不信的人。主进一步解释：我们所以能相信主耶稣，也是神的“恩赐”是神给我们的礼物。我们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的(弗二8)。我们再看70/71耶稣又提醒他们说：『我不是拣选了你们十二个门徒么？但你们中间有一个是魔鬼。』」这里主说他是『一个魔鬼』，乃是指他是魔鬼的工具，是魔鬼的居所(13；2，27)，有魔鬼的性情。以后被魔鬼利用出卖耶稣，并非说他是魔鬼出世，按真理根本没有这件事，更不是一个活魔鬼，就是说他因不信让魔鬼入心被魔鬼利用。「加略人西门的儿子犹大，」『加略』可能是犹太地南部一小城。古时犹太人习惯用地名和生父名来描写一个人，故如此称呼犹大。问题是：主耶稣为何会拣选他：第一为应验圣经，（约13；18徒1；20）其次也是为提醒后世的教会，要防备不信者混入教会，就是不从门进来的，他没有蒙恩重生的经历（约10；1）。同时教导我们，在教会中若有卖主卖友者出现，也不要过于灰心，在十二使徒中也有一个叛徒，何况今天的教会呢？现在我们再回到本段圣经中，主耶稣虽在这里把犹大卖主的事指出来，其实犹大当时不但未卖主，还是管钱囊的。犹大既是不信为何会跟随主作门徒呢？他必有其他意图，可能性是为了今生的利益，到了最后目的落空，因不信就起了贪财之心，在S字J到来的时候，他就做了魔鬼的工具，做了仇敌的帮凶，出卖了与自己三年同窗的老师，这种行径为世人所不齿。
　　3. 暂时相信多有退去：66，「从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。」这里记载因耶稣所讲的道，令很多从前跟从他的人不悦，离他而去。以上我们已经解释过，有些人是因吃饼得饱跟随耶稣。现在我们再进一步探讨这些从前曾跟随耶稣，现在为什么退去？他们不是遭遇患难而跌倒，是因不接受主所讲生命之道，可见他们从前跟主的目的不正，不是为得属灵的生命，那些人退去显明他们本不是属主的（约一2；19）他们的信心是暂时相信的（路8；13）。他们是属世的，只会强迫耶稣作王，不会顺服主耶稣的。他们只知求属物质的享受，不知道寻求属灵的恩典和福份。因得不到物质的需要，立刻退去了。
　
二、显明真实的门徒：67-70
　　众人走了以后「耶稣就对那十二个门徒说：你们也要去么？」耶稣的问句，期待一个否定的答案，这不是鼓励他们与众人一同离去，乃是考验门徒。如同拿娥米考验两个儿：（得1；11/12），“我的女儿啊！回去吧，为何要跟我去呢”？娥珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿娥米。又如亚伯拉罕考验罗得（创13；8/13）。真实的门徒与不信者有什么不同？
　　1. 承认主有永生之道：67/68，「西门彼得回答说：『主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？」「你有永生之道，」『道』就是『话』(参63节)；本句指『主的话里而有永生』这里的教训：(一)对于主同样的话，有的反应是：『这话甚难，谁能听呢』(60节)？但有的反应则是：「你有永生之道，我们还归从谁呢？」其分别点乃在于有没有信心(参69节)。(二)彼得因认识主耶稣「有永生之道」，有永远的价值，永远的荣耀，他的心就不肯「归从」任何人了。可见认识与归从关系密切；正确的认识，才能有正确的归从。彼得怎能认识“主啊！你有永生之道”因他是个有启示的人，他的认识是神启示他（太16；；16/17）。何为永生之道，就是通往永生之途径，指明信者可得永生之福（3；16）。
　　2. 相信主是神的圣者：69，我们已经信了，又知道你是神的圣者。』这是使徒的信仰告白，真实的信徒都承认主主耶稣是神，他是全圣洁的（来7；25），主耶稣虽曾凡事受过试探，却没有犯过罪，才能作我们的救主。“信与知道”是同义词，强调因清楚知道而相信，因此这话的意思是：『我们已经进入一种信仰和认识的状态中，这种状态一直持续到现在。』彼得承认耶稣是「神的圣者，」认为耶稣是神具有权威的代理者，有权柄和能力将永生赐给所有信他的人，且永生是基督的独家之宝，除他以外，无人有永生之道，因为我们能得永生是以永生的神为靠托。
　　3. 蒙神拣选始终跟随：70，“我不是拣选了你们十二个门徒么”？主耶稣为什么说这一句话；首先是解释彼得的发言，“我们已经信了，又知道你是神的圣者”这是包括十二个门徒，所以主耶稣首先解释说：我虽拣选你们十二个人，但你们中间有一个是魔鬼，因他是不信的，他不认识耶稣是基督，是神的圣者，他不但离开救主，却作了叛徒。在这里给我们看见，犹大不是生命上的拣选，他是职份上的拣选，以后又失去了这崇高职份。谁是生命上的拣选呢？就是神在创立世界以前所拣选的，他们不会退去，是始终跟随救主的。我们能到基督面前来得生命，原是神的拣选（15；16），是神所赐的（6；37，39），是神的吸引（6；44），是神的恩赐（6；65），不然我们也必退去。感谢主！我们能始终跟随主，并非自己有什么长处，完全是出于神的恩典。