“去变卖你所有的，周济穷人，就必有财宝在天上。”（可十：21）

耶稣预备好了那少年官的心，使他至终能接受福音。祂向这罪人显示了天父无可比拟的良善。祂亦提醒了他律法是什么，并且对症下药地施用在这人的内心和生命上。现在罪人已经预备妥当，要知道到底他要做什么才可以承受永生：他必须悔改而相信。

藉着坚持要那富有少年去变卖所有的周济穷人，主便指出他心中那特别的罪——贪婪。但这并不是用来衡量那官贪心深度的一项专横的试验。这舍弃财富的要求是福音的一项基本要求。他必须向他的“财神”转背相向，才能获得天上的财宝。

这是悔改的精义。新约里悔改一词是“改变心意”的意思。要得救吗？贪婪人必须背弃那如火烧般，为财如命的心。除非他从根本改变了心意，不然的话，他对福音会失诸交臂。
保罗能够说：“我看万事如粪土，为要得着基督。”（腓三：8）归信之前视为宝贵的，使徒现今将之撇弃。他的心意经过了改变。这时，耶稣是要求那官调换他的优先次序，改革他的人生哲学，并且背弃他的心灵偶像。当他刚刚跑来见耶稣的时候，他还未能了解，福音对罪人的要求是什么。现在，他知道有一位圣洁的神，和被破坏了的律法。我们的主吩咐那少年人悔改。

“接受耶稣做你个人的救主”这句话虽然是我们耳熟能详的，但却并非出自圣经。它至今亦已变为空洞的口头禅。“个人的救主”对于基督徒可能是宝贵的词句，但用于指教罪人得永生，是完全不足够的，因为它全然忽略了福音的一项要素：悔改。虽然这不可缺的要素，正迅速地从福音道的讲坛退去；但在新约圣经里面却是随处可见的。

主耶稣开始向人传道的时候，祂所传的信息是：“日期满了，神的国近了，你们应当悔改，信福音。”（可一：15）当祂在井旁会晤那妇女时，祂的福音坚持要她转离她的淫乱。至于撒该，主使他转离盗取而实行慈惠。现在，对那官的要求是：“转离对财富的贪爱，悔改！”
众使徒也传同样的信息。他们与主耶稣最接近，而又最了解祂所说：“出去，传道叫人悔改。”（可六：12）的布道法。五旬节那天，彼得催促觉得扎心的人说：“你们各人要悔改，奉主耶稣的名受浸，叫你们的罪得赦。”（徒二：38）还有一次，当那生来是瘸腿的得医治之后，彼得所传的福音又是：“你们应当悔改归正，使你们的罪得以涂抹”（徒三：19）彼得显然是在顺服主的大使命。圣经里只有路加二十四章46-47节记载大使命的信息内容。其中耶稣坚持：“传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直到万邦”。保罗在亚略巴古面对知识分子的时候所传的是：“神吩咐各处的人都要悔改。”（徒十七：30）这并非使徒吹号角时的一个装饰音，而是主调，是他们教导罪人的主调。仅仅讲及“接受一位个人的救主”实际上删去了不可或缺的要点。

在以弗所，保罗挨家逐户地劝犹太人和外邦人要向神悔改，信靠耶稣。在亚基帕面前，保罗见证说他的使命是要叫外邦人“……的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向基督，使罪得赦”（徒二十六：18）对外邦人保罗传讲说：“应当向神悔改，行事与悔改的心相称。”（徒二十六：20）
不错，今天传道人告诉罪人要认罪并且求赦免，但却忘了叫他们悔改。结果，这个被误导的世代便以为可以一面继续其旧生活，而另一面只要口称耶稣为“个人的救主”便可获得免入地狱的保险。世界和天堂左右逢迎，这么化算的事有谁会推却呢！罪中之乐和永恒福乐兼收并蓄，实在是如意算盘！没有人告诉罪人要离罪得永生，使他们的心因此而与昔日那少年的官一样感到难过。然而，这正是兑现福音应许的应复条件。圣经总是把悔改与赦罪连在一起（参考徒三：19；路二十四：47；徒二十六：18。）须有悔改罪才得赦。

认罪是不够的，还要全心全意转离罪恶的人生，走上又新又活的路。无人可以同时服事主和玛门。（太六：24）神也不会拯救任何继续事奉玛门的人。一边承认说：“我爱财富有罪了。”同时又立心要追求令人回味不已的财富，这绝不是悔改。要得救恩吗？那富官非要既认罪又舍弃不可。“遮掩自己罪恶的必不亨通，承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”（箴二十八：13）满怀忧伤的认罪是悔改的一部份，但不是全部。使人确实地转离罪恶的“心意上的改变”正是真实悔改的精义与要素。

其实，悔改之道现今不被传扬是一点也不足为怪的。人怎能转向一位他所不认识的神呢？因不知道神的律法而心眼瞎了的人，又怎会有转离罪恶之事呢？既不认为耶稣的信息的第一个部份是“不切合”的，当代传道人便须将对罪人的主要要求加以“大修。”

你可以轻易地叫罪人因为要灭亡而感到悲哀，因为要面对刑罚而难过。只要你能够使你的朋友们想到坟墓的彼方，你总可以叫他们戚戚于他们可能遭受之伤害。这时你对他们说，他们不完全的生活便是招致灾祸的根由，这样，你便可以使他们愿意接受耶稣为拯救者，救他们脱离最可怕的后果。
但是在这关头你不能够要求他们悔改。你的朋友会问：“你这是什么意思？”如果你要他们满有伤忧地认罪，那是简单不过的事。但是你不能够要求他们转离罪——因为他们不知罪——而转向一位他们所不认识的神。既然并未发觉破坏过什么具体的律法，或是有什么严重的罪恶习惯，他们是无从转离任何罪的。知道他们可能灭亡的时候，他们是会难过的，但他们没有因触犯了一位圣洁的神而感到痛楚。事实上，他们看罪是人无可奈何的失足而已。

传福音者必须使用道德律法来彰显那一位被触犯的神的荣耀。然后，罪人才会因自己的安全受威胁，更因为犯了背叛万王之王的罪而哭泣。“他们必仰望我，就是他们所扎的，必为我悲哀。”（亚十二：10）他们的心才会如一位诗人那样地叹息说：“谁是那祸首？是谁使你遭受这些？哦，那么，是我的背叛所招致。主啊，是我否认祢，是我钉死祢。”

圣洁的律法固然要攫出人生命中具体的罪，并且指出这些罪在灵里是深深植根于人的内心。只有这样，罪人才会晓得，如果他要得着拯救的话，他必须转离那几样罪。

不用怀疑，那官准会高兴地接受现代版的福音。只要不用悔改，他会很快乐地让耶稣帮助他上天堂。无疑地，他会承认他是亏缺了神的荣耀（虽然他所指的和保罗在罗马书三章10至18节的意思不同）当然他不介意接受没有任何附带条件的永生作为赠品。但是他不会抛掉手中污秽的横财而去接受神公义的儿子。成为障碍的是：“变卖你所有的周济穷人。”他不愿意做这个来获得永生。他愿意得到基督，他跑着来找祂，但是他就不愿意舍弃玛门。

今日的教会充满着自认为基督徒的人，但他们从来未曾听说耶稣要求所有寻求永生的人都要悔改。不须变卖一切，人们会争先的“接受耶稣作个人的救主。”传道人从来没有告诉他们说要积财于天是有条件的——那就是悔改。就因为这个缘故，当代福音工作的归信者在“决志”之后仍然和以前一般的世俗化。贪心的人仍然紧握着他们的财富与玩乐。财富与安逸仍旧是他们生活的显着标志。

为这现象而张惶失措，福音派人士便发明了所谓“属肉体的基督徒”（注一），说这些人是接受了永生的赏赐而没有转离罪恶。他们容许耶稣做他们的救主；但是却未曾把生命降服给耶稣。为了弥补出毛病的福音工作，教会采取了有毛病的“栽培”工作。这一措施维护了人们可疑的经历，称之为“归信”，另外又以“得胜生活”来吸引那些愿意再进一步的人。是的，那富有的少年官会乐于作过“祂属肉体的基督徒”。在地上服事魔鬼，但又获得永生的保证，真是得其所哉！不用说，在圣经里面找不到这种不悔改竟而得救的，令人恶心的怪物。属灵的“私生子”是不能进神国的，他们的信心必须像他们的母亲，但他们的悔改必须像他们的父亲。

基督往往用这样的话来使群众离祂而去：“你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（路十四：33）这里他不是指着丰盛的生命，亦非指着信心的伟人，祂要求人脱离一切归向祂，作为每一个人成为他门徒的条件。那少年官要转离地上的财富而转向属天的，不然他便是继续掌握地上的财富而灭亡。若不离开他的罪，他势必要与救主分离。我们无权把耶稣所定进天国的要求降低。

基督并没有发明另外的一套福音给二十世纪的人。叫人难过的是：福音派的传教士，教会和文字工作在不经意之中，已经废除了悔改的道理，并且代之以容易及可悲的忏悔。这基础性的，无可替代的福音基石被忽视了。如果“基督道理的开端”（来六：1）被扬弃，那么受影响的灵魂将有什么结局呢？怪不得福音工作没有功效。教会大有不安的理由，因为它传扬的并不是耶稣的福音！

保罗逐家逐户的去“证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督”（徒二十：21）。当圣灵带着能力降临于教会的时候，他所传的中心信息就是这个。

（注一）：保罗在哥林多前书第三章所用的一词是常被误解的。

他在三章一节中所描述的是基督里的婴孩，就某些行为而论，他们是属肉体的。他并非指着一般所谓的基督徒，没有向耶稣基督的法则及王权屈膝。若他们未曾降服接受基督为主，他们断然不会是婴孩。“信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”（约三：36）。