经文：太26∶36－46
最后晚餐之后，耶稣“带着彼得和西庇太的两个儿子（即雅各和约翰，作者注）同去”，进入客西马尼园，在一个宁静的角落深情地祈祷。“你们在这里等候，和我一同警醒”，这是耶稣当时对三位门徒的期盼。可是，他们三个人没有一个人行在耶稣的心上。耶稣恳切祷告的时候，门徒居然酣然入睡。第一次祷告之后，耶稣“来到门徒那里，见他们睡着了”，就对他们说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”耶稣洞察门徒的“心灵”，所以他相信他们真的“愿意”与他“一同警醒”，一起祷告，他们未能满足他的心意，不是因为他们的“心灵”缺少忠诚，而是因为他们“入了迷惑”，以致“心灵固然愿意，肉体却软弱了”。因此，耶稣郑重地提醒门徒，“总要警醒祷告”。面对《圣经》的教导，我们也有“心灵固然愿意，肉体却软弱了”的时候，所以，也当深思“总要警醒祷告”这个劝勉。
一、祷告应对“迷惑”
耶稣带着“甚是忧伤，几乎要死”的心情唤醒熟睡的门徒，但他并未过多批评他们，因为他非常清楚，门徒未能与他“一同警醒”，根本原因是他们“入了迷惑”。耶稣所说的“迷惑”，是指撒但的试探，《启示录》告诉我们：“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。”（参启9∶12）耶稣“也曾凡事受过试探，与我们一样”（参来4∶15），所以他深知撒但的恶毒，也深知人性的软弱。故此，最后晚餐之前，他就曾提醒门徒：“撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。”（参路22∶31）现在，他再一次警告他们，一定要避免“入了迷惑”。撒但的“迷惑”固然可怕，但也并非不能战胜，“警醒祷告”，就是“秘密武器”。经上说：“你们要顺服上帝。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近上帝，上帝就必亲近你们。”（参雅4∶7－8）
耶稣和门徒一样，也要面对撒但的“迷惑”，但他从未“入了迷惑”，原因就是他总在“警醒祷告”。耶稣刚刚开始工作，就“在旷野四十天受撒但的试探”（参可1∶13），他最终没有“入了迷惑”，源于他借着“禁食四十昼夜”（参太4∶2）来“警醒祷告”。撒但没有出现在客西马尼园，但他的“迷惑”并未离开耶稣。所以，耶稣便在客西马尼园里恒切祷告，祈求上帝赐予他承受“这杯”的力量。耶稣“警醒祷告”，所以他没有“入了迷惑”；门徒昏昏入睡，所以他们“入了迷惑”。面对撒但的“迷惑”，“警醒祷告”就是有如此奇妙的力量。不愿“警醒祷告”，等于坐以待毙！
无论灵性多好，信心多大，我们都无法避免撒但的“迷惑”，但我们可以通过“警醒祷告”避免“入了迷惑”。撒但的“迷惑”会让我们山穷水尽，但“警醒祷告”能帮我们柳暗花明。经上说：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。”（彼前5∶8－9）
二、祷告坚固“愿意”
三位门徒没有与耶稣“一同警醒”，但耶稣并未因此怀疑他们的忠诚，因为他相信他们的“心灵”是“愿意”与他“一同警醒”的。门徒没有拒绝与耶稣同行，能够与他一同走进客西马尼园，足见他们的“心灵”中没有任何对耶稣的悖逆和反抗。并且，不久之前，雅各和约翰还向耶稣表示，他们能喝他所喝的杯，能受他所受的洗。（参可10∶35－45）彼得更是信誓旦旦地对他说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”（参太26∶31－36）可是，他们的“愿意”未能化作行动，未能成为现实，因为他们的“愿意”在撒但的“迷惑”下产生了动摇。于是，耶稣便提醒门徒“总要警醒祷告”，因为祷告能坚固他们“心灵”的“愿意”。
耶稣“存心顺服，以至于死，且死在S字J上”（参腓2∶8），这是上帝的命令，也是耶稣的意愿，他曾公开宣告：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。”（参约10∶18）因此，对于即将到来的S字J，耶稣的“心灵”绝对“愿意”承受。然而，这种“愿意”并非没有挑战，肉体的疼痛，心灵的煎熬，他人的非议，没有一样容易接受。故此，耶稣来到客西马尼园，在上帝面前祈祷，向他祈求坚固这种“愿意”的力量。头一次祷告，耶稣如此说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26∶39）这次祷告的侧重点是希望上帝能把“这杯”挪去。经过这一次祷告，耶稣明确了上帝的意思，所以第二次的祷告发生了改变：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。” 这次祷告的侧重点是如何承受“这杯”，表明他的“愿意”得到了进一步的坚固。在与耶稣“一同警醒”这个问题上，三位门徒都绝对“愿意”，但他们缺少支撑这种“愿意”持续有效的力量，原因就是他们没有像耶稣那样“警醒祷告”。
对于属灵品格的追求，我们时常有一万个“愿意”，但结果却是一万次失败，因为我们的“愿意”缺少持续有效的动力，保罗也曾为此哀叹：“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。……我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”发出这段无奈的哀叹之后，保罗笔锋一转，道出了“脱离这取死的身体”的方法：“感谢上帝！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。” （参罗7∶18－25）对于“心灵”中的“愿意”，我们也时常有这种挣扎，所以需要“警醒祷告”。
三、祷告战胜“软弱”
对于与耶稣“一同警醒”，门徒一定“愿意”，但他们的“愿意”未能化作行动，不是“心灵”出了问题，而是“肉体”出了问题，马太就曾指出，这是“因为他们的眼睛困倦”。荣入圣城以来的那些日子，耶稣一直很忙，门徒自然很累，“眼睛困倦”一定在所难免。“肉体”极度疲惫之时，自然很难回应“心灵”的声音，正如马太•亨利（Matthew Henry）所言：“在敬虔的事工上，基督之门徒的身体跟不上心灵的步伐，这是他们的苦恼和负担。”于是，“肉体”的“软弱”成为三位门徒走向失败的导火索，撒但的“迷惑”固然是其根本原因，但如果没有“肉体”的“软弱”，失败就不会来得那么迅速。耶稣提醒门徒“警醒祷告”，因为祷告能帮助他们战胜“肉体”的“软弱”。
耶稣“亲自成了血肉之体”（参来2∶14），他的身体与我们一样，也会疲惫，也会疼痛，也会“软弱”，但他的“软弱”从未导致失败或者犯罪，除了因为他本身就是完全的上帝之外，还有一个重要的原因，就是他总在“警醒祷告”。对于“这杯”，如果单纯地从“肉体”的角度考虑，耶稣肯定不愿意承受，因为“这杯”所带给他的，将是疼痛、屈辱和死亡，所以才有了“求你叫这杯离开我”的祈求。耶稣的“肉体”最终听从了“心灵”的声音，正是“警醒祷告”产生的功效。三位门徒的“心灵”都“愿意”与耶稣“一同警醒”，但他们既缺少对“肉体”之“软弱”的认识，又缺少“警醒祷告”的追求，所以他们就失败了。如果他们也能“警醒祷告”，结果就完全不同了。
在道德品行的追求上，有一颗伟大的“心灵”并不困难，难的是这颗“心灵”始终不被“肉体”的“软弱”削弱。从小到大，我们接受过各种各样的道德说教，但我们的道德品行并未因此走向完美，原因不是我们的“心灵”未被说教打动，而是我们的“肉体”未被“心灵”驱动。“心有余而力不足”，这是很多人面对“肉体”与“心灵”严重脱节时无力的叹息，就连孔子也有无奈之时：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语•述而》）孔子离世两千余年后，来华传教士利玛窦（Matteo Ricci）为他和他的传人找到了“闻义不能徙”的“病灶”：“吾窃贵邦儒者，病正在此。常言明德之修，而不知人意易疲，不能自勉而修，又不知瞻仰天主（上帝），以祈慈父之佑，成德者所以鲜见。”“总要警醒祷告”，正是“祈慈父之佑”的具体行动。
亲爱的弟兄姊妹，对于属灵生命的操练和属灵品格的追求，你是否常为“心灵固然愿意，肉体却软弱了”而尴尬，而苦恼呢？其实，耶稣早已为我们找到“病因”并开出“药方”：“病因”就是撒但的“迷惑”，“药方”就是“警醒祷告”。任何时候，只要不至“入了迷惑”，我们的“心灵”就能一直“愿意”，我们的“肉体”就不总是“软弱”，而达到这种理想的效果，只有一个办法，就是“警醒祷告”。巴克莱（William Barclay）曾说：“当我在默祷时，觉得罪恶在我身上萎缩下去了，而善的力量却加增起来。”我想，每一个“警醒祷告”的弟兄姊妹，都会有这样的经历。