罗15：4林前 10：11

“从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”(罗15：4)。“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”(林前10：11)。

这两节经文，都是指着旧约圣经说的，旧约圣经记载的一切事迹，保罗说都是为“教训”和“警戒”我们的。圣经中记载许多古人的成功史，也记载许多古人的失败史，两者都与我们有益，一则作为模范，一则作为鉴戒。

先讲第一位失败的人——夏娃。创3：1-6节。

有人以为这段经文所载是一种神话，而不是事实。说这话的人有时也不是拜偶像的人，而是“信徒”或教会里的传道牧师，不止说这一段是神话，还以为创世记前十几章都是神话。但我们确信这是事实，我们可以找到可信的凭据。“有法利赛人来试探耶稣说：人无论什么缘故，都可以休妻么？耶稣回答说：‘那起初造人的，是造男造女，并且说：“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”这经你们没有念过么？’(太19：3-5)。”这里耶稣所引的经文，便是创2：24节。第六节耶稣更郑重下一定义说：“既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。”耶稣在这里认定创世记二章所说，为不可更变的真理。他像在创世记二章上盖了一个印，证明那件事实，是千真万确的，断不是神话。若那段经文不可信，耶稣必认识更清楚，他必早已说明。耶稣既在创世记二章上盖了印，那样同卷其他各章，也不是一样可信，一样是历史上的事实吗？

再看[林后11：3]说：“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”使徒保罗曾从主那里得了许多启示，他曾告诉教会说，他所领受的，不是从人得来，乃是从主得来。他虽然未曾像其他使徒在主耶稣前受教，但他蒙召后却从主得了许多启示，这位大使徒也在创世记第三章上盖了一印，他清楚承认蛇用诡诈诱惑了夏娃，乃是一件事实。假使完全没有别的证据，就是从这两段经文，已足令我们笃信创世记所载是事实而无疑。

我这样讲，目的是要各位相信一件事实——夏娃犯罪的事实，乃是千真万确的事实。

现在看蛇怎样对夏娃说？“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物，更狡猾，蛇对女人说：“上帝岂是真说，不许你们吃园里所有树上的果子么？”——创3：1节。不错，神确未曾如此说，神只是说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”——创2：16-17节。魔鬼不是完全改变神的话，只改变了一部份。它问夏娃说：“神岂是真说？”神说的话，“蛇”自然已经知道，本不用问，它所以故意这样问，是要分散夏娃的注意力。从前夏娃只注意园里的一棵树，现在则叫夏娃注意所有的树。夏娃果然给魔鬼分散了注意力，而使他有隙可乘了。看三章二节：“女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”夏娃那时的思想略有改变了，看她回答魔鬼的话，上半截是对，下半截说是“神曾说”却是有些不对。不对的地方是她加上句自己的话——“不可摸”神何曾这样说？还有一点，神说“必定死”，她却说“免得你们死”把神的话，轻轻窜改了。必定死与免得死，语气上大有轻重之分。说得软一些，轻一点，夏娃对这严重的问题，实在轻松许多了。

蛇见夏娃中计，乃进一步向她进攻。四节：“蛇对女人说，你们不定死”，这六个字大有意思，若蛇换转说：“你们一定不死”，夏娃必定不从它的话，因为与神的话，完全相反。与神完全相反的话，虽愚昧的信徒，也不易于受诱，最容易使信徒受迷诱的，就是似是而非的话。

“不一定死”，到底死或不死？很难断定，我们称之为“跷板”式的言语，夏娃听了这句“跷板”式的言语，不能不为之摇动了。蛇先说了“不一定死”的话，然后第五节的话，才发生效力。若没有这话先打动夏娃的心，夏娃必要说，人都死了，纵使一时眼睛明亮，能如神知道善恶，究有何用？蛇诱惑夏娃是有次序的，先使她怀疑，次使她不信，终使她违背。但夏娃若始终笃信神的话；蛇虽狡猾，也“莫奈伊何”的，可惜夏娃把根本的信心摇动了，其他的一切还能不随之倾倒么？诗篇11：3节：“根基若毁坏，义人还能作什么？”这话无疑的是真理。信心是一切善行的根基，爱心建在这信心根基上，热心建在这信心根基上，能力建在这信心根基上，喜乐建在这信心根基上，盼望也建在这信心根基上。信心的根基，若先毁坏，一切的事就全完结了。自古至今，魔鬼都是用这方法败坏信徒。

信徒有时很热心，心中充满喜乐平安那一定是在笃信神的话的时候。反之，心里忧愁，冷淡那一定是在不信的时候。所以什么时候不信，什么时候灵性便软弱，无力，且在痛苦之中。什么时候笃信，什么时候灵性便刚强有力，不止少数人有这种经验，各国信徒都是如此的。

我们小心魔鬼将昔日对夏娃说的话，再对我们说。魔鬼自然不是刻板式的说完全同样的话。盖我们的环境，不同夏娃的环境，夏娃的环境有树，我们或不见树；夏娃可见蛇，我们或不见蛇。我们看不见试诱，比看见的更多更危险。

现在魔鬼不必现形，它却是对我们说：圣经中某段的记载，真是靠得住么？信耶稣果得赦罪么？永生，恐不一定得着罢？如此，这段，摇动我们的信心。当知凡是类此的声音，都是从魔鬼而来，我们当即奉主之名斥责它说：“撒但退去吧！”我们当牢记主的应许，说“我口所说的话，决不徒然返回”，常用信心以敌挡魔鬼。“此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。”(弗6：16)。

彼得也说了同样的话：“务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，你们要用坚固的信心抵挡它。”(彼前5：8-9)。八节说我们当提防魔鬼。九节便指示提防魔鬼的方法，我们若有坚固的信心，便可战胜魔鬼了。

魔鬼现在的狡计，比以前更多，他利用许多自称为信耶稣讲耶稣的人引诱人疑惑圣经。许多人以为他们既是传道的，所讲的必是真实而不怀疑，败坏人莫此为甚。

这些人往往把圣经中最重要的道理和最宝具的教训，都加上一个问号，那是顶不该的。若座中有些是称为“新神学派”的人，我请先对你说几句话：我不是存心要批评，讥诮，攻击你们，仍是为着真理，为着大众，为着你的益处起见，不得不这样讲。许多事情失败，有几种原因：(一)许多人不知道这件事情是错，(二)有人知道是错，却因怕得罪人，顾全情面，故不敢直斥其非。致许多当改的错不敢改，当行的事不敢行。所以我讲这些，完全是出于善意和爱心。你们若以为讲得不错，请你们马上改过来；若硬着心不听，你们的祸真不堪设想了。

有些人行新神学的路，传社会福音，并不是出于本心，他们确有一个时期想追求真理，不过误为“瞽者”所领导，致踏进歧途罢了。又有些传道人讲了许多魔鬼要他讲的话，本不是他所愿意，不过不知不觉间受了魔鬼的利用罢了；我对这类人实在怜悯他们。不过因其错误太大，势不能不公开演讲，促其早日觉悟，出离迷途。

今日有人公然疑惑或否认神的话了。例如有人说耶稣由童贞女所生的事，不一定是事实；耶稣赎罪，乃是犹太人的遗传；耶稣复活，不敢说是否身体复起；至于再临为王的话，更神话寓言了新神学家多用下列的名词以讲解圣经：“也许”、“大约”、“差不多”、“不一定”“恐怕”。

北平某神学院，有一教授作了一篇论旧约文章，把旧约圣经批评得“落花流水，体无完肤。”北平某学校内设有查经班，主领人是北平一位最有名望的宗教领袖。查经的时候，一个学生起立问那一位领袖，耶稣复活了没有？那位领袖，想了一想，回答说：“你们信耶稣复活就当他复活了，不信耶稣复活就当他未曾复活。”那个学生不满意这个回答，又问他说：“请问你们相信耶稣复活否？”他沉吟半响，有意无意地说这个不大重要，这是神学的问题，让神学家讨论罢；他的回答，这就是我所说“跷板”式的回答。

不信派还说了许多“道理”，如圣经所论“圣经都是神所默示的”(提后3：16)。不信派则说圣经不都是神所默示的，有些是，有些不是，若问那部分是神所默示的，那部分不是？他们说，那可不必问，你自己查考罢！你以为那里可信便信，那里不可信便不信。这个可就难了，比方我想买一字典或辞源，书店的老板对我说，那字典或辞源真是价廉物美，不过当中有百多个错字，你小心点查看罢；我问他什么字是错的？他说：那可不知道，要你自己辨别的。我必不买那书，因为倘若恰巧找到那些错字，将错字就错的用去，人将怀疑我是一个不识字的人。字典有错，人不肯用，那么，圣经若有不可信的，还可以用么？

又有一班人用自己的脑子，妄想一些“实事”，去解释圣经。例如耶稣用五饼二鱼饱几千人的事迹，他根本不信这是耶稣的权能，他们的解释说：犹太人凡出门旅行多携带饼，那日耶稣讲完了道，人人肚子觉饿，但谁也不肯先拿出饼来吃，恐怕旁边的人偶有不带饼的，不分给他，很不好意思，所以，大家索性不拿出饼来，只面面相觑而已。耶稣洞悉其情，乃假装不知(耶稣从来不曾假装过)，后来一个小孩子先拿饼出来，交给耶稣，其后大众皆大受感动，各人尽出所有，于是几千人都吃饱而有余。这是耶稣用爱人激励人而成就的奇事。这个教训很不错，可惜曲解了圣经的事实，改变了圣经的记载。在这个神迹之后，耶稣尝责备门徒的不信说：

“你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白么？你们的心还是愚顽？你们有眼睛，看不见么？有耳朵听不见么？也不记得么？我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？”(可8：17-20)，耶稣自己亲口重述那个奇事，他们有什么权柄敢更改事实？

我们对于圣经，信就说信，不信就说不信。若心里不信，而囗里说信，则不是诚实。平常人常说信仰分三种(1)理智的信仰，(2)感情的信仰，(3)迷信。不信派(或新神学派)倒推诿自己为理智的信仰，其实他们最不讲理智，因明是不信却说为信。倘诚实说自己是不信，倒是理智。耶稣说：“你们的话，是就说是；不是就说不是，若再多说，就是出于那恶者。”(太5：37)。按耶稣这句话，便知道他们的话是出于魔鬼。 他们又谬解许多圣经的记载，例如那个被鬼附着的人，他们说是神经病，众人逐他缚他，他的神经更受激刺，越狂起来，越弄越凶，众人虽将他放逐于坟墓，他饱受非人的待遇，情形更苦。今耶稣前来笑逐颜开的安慰他一番，于是他的神经病便大痊愈了。他们又说：耶稣本不信鬼，但犹太人则深信不疑，耶稣亦顺其情而说被鬼附着。问他们猪何以会奔窜落湖？他们解说：不是鬼附猪身，因城里有多人出来要看那患鬼的人，人声如汹涌，猪受惊吓，乃相率而跳下水去见这种解释似近理而入情，实则大谬不然的。他们讲解旧约许多事情，也是如此。他们说摩西击磐石出水，决不是那般简单的，摩西在埃及大学受过高等教育，他知道那块磐石中有一个泉源，但为树枝所阻塞，水不能自由渗出，摩西用力拔出树枝，水便涌流而下，百姓看不很清楚，遂以色为神迹，摩西便藉此使人怕他。这是一位外国神学家的解释，其实大背经训的。多亏他能异想得出来。其他圣经里许多神迹故事，他们不信派都如此对付，如此解释。这是应验了彼得的预言：

“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道，因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利，他们的刑罚，自古以来并不迟延，他们的灭亡也必速速来到。”(彼后2：1-3)。

按这段经文，所谓假先知有两个特征：(一)不承认救赎道理(二)有贪心捏造谎言。不信道而传道，是为饭碗，是为地位。我不是故为刻薄批评，实有不能不然之苦衷。这类的人所讲的道理吾无以名之，名之曰“伊甸园中老蛇的道理。”

神的言语，从不模棱两可的，模棱两可的话，不是从神而来，乃是从魔鬼而来，凡是真实确定的道理，我们不妨信得太“死”——笃信不疑；若是假的则当屏弃不信，始祖亚当不是信得太“死”，乃是信得太“活”，信得太“活”是会到不信地步的。我们当十分当心哪！