“保罗新观”是什么？更重要的问题是：“什么是福音”？不过，我也提一下“新观”违反福音的地方。
“新观”的代表是赖特（Tom Wright），他和他广大的跟随者有的有浓厚的改革宗色彩。改教运动的主力就是改革宗，怎么改革宗会生出反对改教运动的新观呢？
因为改革宗太强调“约”，而“约”，虽是很重要的圣经字眼，却容易让人往右偏，而走律法主义的路。右偏的改革宗强调约和律法的密切相似（约几乎等于律法），他们重视“法的第三用” ─ 法或律法指引圣徒的生活；他们强调文化使命，他们提倡神治主义（Theonomy），这都破坏了恩典的充分、因信称义的必要。
或者，改革宗会往左偏，而走普救主义的路。左偏的改革宗强调神恩在约中的至高 ─ 这当然很对，但当他们说神的恩典必然得胜 ─ 不管人怎么样，连人信不信都没关系，这就成了普救主义。路德也说神恩的至高和得胜，也说不论人的行为或肉体如何好都不能使他们称义，但他们要有信心来接受恩典，这就维护的恩典的完备，不给人夸口的机会，但也不致使人坠入“不必信，到头来都得救”的懒人想法。当然，这些改革宗易犯的错，不是圣经的错，而是人的错。
这里，可以看到路德（不是路德宗）比改革宗高明的地方，他很少讲“约”，而更多讲“信”；圣经讲了不少约，但更多讲信。
老普林斯顿是那么优秀的改革宗，还是从约走上了错路（见附一）。西敏从梅晨、范泰尔那么稳健的神学家开始，没多久，也是从约的观念产生 Theonomy，Norman Shepherd和Peter Enns的偏差。许多正统、传统的改革宗（也就是非左派、非新正统派的改革宗，也非右派、非神治主义派的改革宗）的朋友，总努力提醒我，正统改革宗的约的神学，绝不把神恩、神权打折扣，绝不是伯拉纠主义；这一点我知道也相信，但我还是觉得，约的观念，太容易导致“人和神共同协商、做事、合作”的倾向。约、约定、协约、条约，不论是婚约、租约、合同等，不都是两造、双方的事吗？加尔文及正统加尔文主义有深厚的敬虔和完整的神学，没犯这错，但赖特的新观就是从 “约”走错的。
赖特同时犯了右派和左派改革宗的错，赖特有右派之错，因他像所有的律法主义者一样，忽略人对神要有信心，他把“耶稣的信”了解成“耶稣的信实”，而不是 “人对耶稣的信”。他的神学伦理，只是“人要彼此相爱”的道德主义；他有左派之错，因他如此看重神对亚伯拉罕的约，以致他有“万民都（因亚伯拉罕的后裔，而）在约里蒙福”的普救色彩。他认为，亚伯拉罕之约的重点就是：“四海之内，皆兄弟也”。
下面，我们来了解圣经中，特别是改教运动（包括改革宗和路德）对福音的了解。（本段主要根据：
“卡森论福音”，
原文）。
“福音”是：人若要得救，就必须相信的唯一并充分资讯，是神通过耶稣的顺服、受死、复活，使罪人与自己和好的好消息。
徒10: 39-43，“他…所行的一切事、有我们作见证。他们竟把他挂在木头上杀了。第三日神叫他复活、显现出来…给神预先所拣选为他作见证的人看…他吩咐我们传道给众人、证明他是神所立定的、要作审判活人死人的主…凡信他的人、必因他的名、得蒙赦罪。”
罗1:16-17，“这福音本是神的大能、要救一切相信的。…因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。”
林前1:17-18，“基督差遣我、原不是为施洗、乃是为传福音．并不用智慧的言语、免得基督的S字J落了空。因为S字J的道理、在那灭亡的人为愚拙．在我们得救的人却为神的大能。”
林前15:1-5，“这福音你们也领受了、又靠着站立得住…必因这福音得救…基督照圣经所说、为我们的罪死了。”
很多人觉得这个回答太强调个人和神的关系，太个人主义。的确如此，是很个人主义，却同时是最好的群体主义。基督教的精髓就是个人主义：不论潮流、风气、时尚、群众怎样，我们因着“认识神─更可说是被神认识”（加4:9），就独排众议，“至于我和我家，我们必定事奉耶和华”（书24:15）；坚定，“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事”（林前4:2）；不媚俗，“若讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”（加1:10）；甘寂寞，“没有人前来帮助… 唯有主站在我旁边”（提后4:16、17）；能独立思考，“世界恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样”（约17:14）。
信神而产生的个人主义（特别是路德和加尔文的思想）造成了西方伟大的文明；而不识神、离弃神、矮化神的群体主义使人懒惰、软弱、纵欲、不思想、不负责。基督徒要更专心信主，好重振那“虽千万人，吾往矣”，不被人牵着鼻子走的个人主义。
福音同时带来了最好的群体主义。
以弗所书说，福音使本为可怒之子的罪人不再自我中心、自大、自卑而舍己、与神和好、与人和好、合群，众信徒成为一个新人（教会）。这新人（教会）不是霍布斯的利维坦（Leviathan） ─ 个人只是社会的螺丝钉，个人的生命只是为了群体而活。教会或新人是福音造成的，福音消除了罪带来人与神、人与人、人与己、人与物的“无关”、“局外”、 “远离”、“隔断”、“冤仇”（弗2:12-15）。这和马克思讲资本主义下，人的“异化”（alienation）、疏离（estrangement）很像，只是基督徒知道，在堕落的世界，任何意识型态，包括马克思主义及资本主义，任何社会个人，包括封建社会和民主社会，都制造异化和疏离，只有爱的福音，才能使个人和群体与神和好且彼此和好，但圣经不会说，“福音就是人类要达致种族和解”。
只有一个耶稣基督的福音，这窄门小路使人认识基督、认识神、认识自己、认识神透过基督和圣灵为我们所做的事。
律法是神的旨意（罗2:18），是圣洁、属灵的（罗7:12、14）。但福音也是神的旨意（罗1:16），如果不传讲神为我们做什么（福音），而只讲神要我们做什么（律法），就是制造“罪恶感”（罗3:20）、“叫人受刑”（罗4:15）、“显多过犯”（罗5:20）、“产生恶欲”（罗7:5）、“使罪复活”（罗7:9）、叫人被“咒诅”（加3:10）。教会充满这种令人疲倦的道德主义。
福音不是关于我们悔改的见证，不是讲我们信心的回应，不是顺服，不是文化使命。这些是必需、重要、美好的，但它们不是福音。福音是关于神已经做成了什么事情的好消息。因着神在基督耶稣里已经做成的事，福音必然包括了基督和他S字J的工作做成的福益，福音含有当下和末世的层面。
所以，福音和律法是相反相成，既分又合的。福音固然完全聚焦在神已经做了什么，但是神在基督里已经做成的事，是会产生整体的、对信徒的要求及结果。路德强调教会必须同时传扬律法和福音，不听律法，人不知罪、不知圣洁，只知妄自尊大；不听福音，人没有盼望、没有自由，活得焦虑虚空。
教会应传讲：神施怜悯，让基督来承担他百姓的罪并复活，使信徒得称义得荣耀，召聚新约子民，进入并成为完美的神国。神在基督里的全备福音，呼吁地极的人都转向他以致得救得胜。罪人回转并不是福音；罪人生命改变、成长、成圣、得荣耀并不是福音，然而那是福音的果子，就是圣灵和恩典的果子。
福音不仅饶恕我们，还给我们复活生命的盼望（西1:22-23；帖后2:14；参罗8；林前15）；S字J的福音不仅使我们称义，它也是那改变我们的神的大能（帖前1:5；林前1:18）；它不仅吸引我们相信，还命令我们顺服（罗10:16；彼前4:17)，遵照它的真理顺服（加2:14；腓1:27；提前1:11）；它不仅呼吁我们传讲基督独一无二的受苦，还呼吁我们与他一道受苦（林前9:23；腓3:9-10；帖前2:8-9；提后1:8；门 1:13）。恩典是白白赐予的，而人不可徒受恩典（林后6:1）；信心不是做工的结果（罗4:4-5），但信心没有行为是死的（雅2:17）；律法使人依靠福音，福音显出律法的崇高；福音不是律法，犹如根不是果，但好树（活根）才能结好果，根果不同，但不能分。
福音是关于神在基督里做的“拯救并赎回那背负他形象，却悖逆他之人”的好消息。如果我们看到自己是有罪，我们就要看到，福音一定要消除我们的罪责才起果效；如果我们远离神，我们就一定要与他和好；如果我们落在他审判的忿怒之下，那怒气一定要被挽回；如果我们彼此疏远，我们就一定要彼此和好；如果整个受造界落在咒诅之下，咒诅就一定要被除去，受造界要被改变；如果我们在道德方面既是有罪也是软弱无助，我们就一定要得能力、被加力才行；如果我们是死的，我们就一定要被改变、活过来；如果我们拜偶像的心本身就是无止境地关注自我、不把神当作神，神就一定要在我们的看见和生活中得回他当得的荣耀。
换言之，当我们看出福音处理的问题、它作成的改变，我们就对福音有了清楚的看见。如果我们只关注这巨大需要的一个元素 ─ 比如我们破碎的人际关系 ─ 那么因着忽视我们罪的所有其他层面，包括那最根本的层面，即我们悖逆神、由此我们当得的忿怒，我们就会把针对我们罪的福音关键元素作边缘化处理，甚至将它们抛弃。毕竟圣经讲到神的忿怒超过六百次之多。如果我们不能把握耶稣基督的福音是怎样处理我们迫切需要的所有这些层面，我们就必然要传扬一种贫血的、被删减的福音。
华人教会普遍认为福音是浅显、入门、初阶、对未信主者讲的东西，受洗后不必再谈；基督徒如要成熟长大，就得“离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步” （来6:1）；布道会是给不信者，培灵会或神学讲座是给成熟的基督徒，这是大错大误解。希伯来书全书都在对老基督徒讲古旧福音（“神既在古时”，1:1），说明福音的宝贵内容。该书作者提醒信徒要成熟长大，这只能藉着对福音更了解而达成。神学院的课程，或进深的属灵操练，如果不是以圣经福音为基础为骨肉，就容易成为“撒旦深奥之理”（启2:24）。
福音：“基督照着圣经所说，为我们的罪死了”（林前15:1、3）。福音的确简单，小孩子也可以听了就相信得救。但福音也很丰富，如果没有圣灵的光照（约 14:26），彼得讲不出“你是基督”（太16:17、22）；学者信不了“圣经所说”的大有权威；康德和新保罗观不能接受“为…死”的代赎、因信称义的教义；伯拉纠不能明白“我们的罪”是如此普遍和严重。福音是古旧、不变、简单的，福音又是极其切时、切实、丰富的，以为福音只是布道会的个人得救见证的，需要思想保罗说的：“为我祈求，使我得着口才…讲明福音的奥秘”（弗6:19）。明白福音，信徒才能多结果子（太13:23），心里火热（路24:27、 32）、献身事奉主（罗12:1）。
轻看（其实是不懂）福音，而强调所谓神国道理的人，以为福音只是进神国的桥，过了河就可以拆桥，重要的是进了神国后的操练和继续建造神国的策略。这些人不大认识神、不清楚入门和过桥何意何价，而且他们容易使人转离福音，离开S字J和复活，他们使很多基督徒以为，福音是得救的必需，但不是令我们进宝库的神学（学院派易犯的错），不是圣灵的大能（灵恩派易犯的错）。
然而什么是宝库？什么是圣灵的大能？我们的信望爱、智情意始终应放在哪里？中世纪神学家、神秘主义者诺威奇的朱利安（Julian of Norwich）的作品让人看到，“高等的信徒”（路德称之为“荣耀神学家”）往往从福音之外追求所谓的灵性、所谓的深度，他们不专靠福音，就是耶稣的代死和复活，而直接尝试与神相连，他们忘了，耶稣的代死和复活，才是使徒说的“第一”，第一要紧的事情。无论在哪里，人对灵性或知识的追求如果变得类似，与福音有了距离，就走向灭亡。
福音不仅是启示，它还是历史。
福音不仅是只能通过启示被人知晓的真理（如神接纳基督的死作为代表他百姓的献祭），还有在很大程度上，因着是在历史上发生，被人见证，因此我们终于得知的真理（如耶稣死在S字J上，第三日复活）。福音宣告不能忽视这两方面，因为这两种元素都是与神在基督里已经成就的好消息连为一体的。
自由派对教会的伤害，就是用各种手法，要去掉福音的历史成分。过去一个多世纪，许多学者使用“救恩历史”（“salvation history”）这样的说法来表达这样的思想。“救恩历史”被说成是历史，但它并不是在时空中发生的真实历史。这是可怕而狡猾的异端，福音如不是在真实、一般的历史中发生，它就没有发生，它就不是真的。
“我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的”（罗1:16）。
附一：
西敏神学院历史神学教授Carl Trueman 最近作了一场关于华腓德生平和神学的演讲。在问题解答部分，有人问到华腓德的着作中的一段话。Trueman说他不记得这段话，这让他有点难堪。而让他感到不那么难堪的是专门研究老普林斯顿的D.G. Hart也不知道这段话。Trueman顺便提到D.G. Hart精彩的分析，说明当时的改革宗宗派（译按：PCUSA）为了要推动文化、撼动文化（to be a cultural mover-and-shaker），为了能站上台面、参与对话（for a place at the table or a voice in the conversation），就以牺牲改革宗信条的独特性（downplay confessional distinctives）为代价，也因此摧毁了普林斯顿神学院。
Trueman 把华腓德所写的这段话找出来，贴在博客：
宗教改革所提倡的基督教，其本质的精义是信徒会一直感觉到他生命所依靠的恩典，是他所不配得的。这种基督教的核心在于罪与恩典的对照；所有的事都围绕着此中心而展开。这主要是因为宗教改革非常强调因信称义的意义。它的信念是：我们在地上的日子，不管是在哪个阶段，在我们里面或我们所作的任何事，都无法使我们得到神的接纳。我们自始至终都是因着基督的缘故得到神的接纳，没有一刻不是。不只从我们信神的那一刻起开始，也持续在我们一生当中。我们对基督的需要，不是在我们信主之后就停止了；我们和他的关系的本质，以及透过他和神的关系的本质，也从来没有改变 ─ 无论我们在基督徒恩典的进展或我们在基督徒行为上的成就如何。我们唯一能靠赖的，总是他的宝血和公义。我们的本质，我们所拥有的，或我们所作的，永远无法取代他的位置，或和他相比。我们永远是不配的，而我们所拥有的，或我们所行的善行，都纯然出于恩典。虽然基督赐给我们天上各样属灵的恩赐，但我们自己仍旧是“悲惨的罪人”。没错，我们是靠恩典得救的“悲惨的罪人”，但仍然是“悲惨的罪人”，我们所配得的，从来都是神永恒的震怒。这是改教家对信徒和基督之间的关系所采取的态度，也是新教世界从改教家那里学到的态度。
附二：
改教家绝不因强调因信称义，而否认或淡化圣洁的要求，基督徒要圣洁，要有成圣或圣洁的果子。但不论这些果子如何好、如何是圣灵透过我们的工作，成圣的果子，和任何人的工作一样，丝毫不能叫我们称义。因为神（和神的律法）要求的是完全，神只喜悦自己的工作，只有圣子做完了、做全了的工（律法之工和救赎之工），加在我们身上时，我们因信与基督联合（法律上的联合），才能称义。
强调圣洁是第一要务，但这第一要务得建立在信基督上。从神的律法看自己，永远绝望被定罪，属灵人一定喜悦耶和华的律法，因真正喜悦神律法的人，会从和律法有别却和律法不分离的福音中得到莫大的力量、盼望。这也让我们谦卑、努力。
除非神恩待，天然人不会知道任何正确的事，包括三位一体、全能全善的神（神论）、基督的神人二性（基督论）、以及因信称义、十架道理（救恩论）等。
天然人对神，只会1.否定（无神论，诗14：1）比如说，我们讲神的大能，总会从受造物的观点去想，会认为，把自然或人文界的能力，如台风地震、宇宙中的各种力、原子弹、金钱、政治、电脑、医疗、科技等强化无限倍，就是神的大能。可是这种想法与圣经冲突。林前1、2章指出，神的大能显示在十架的软弱上，耶稣的得胜，对所有属血气者来看，是彻底无能、愚蠢和失败，他死在、败在不公义的恶者手下。
教会教导的“圣洁、成功、得救、得胜”这些观念，也常受世俗文化的影响。
圣洁、成功被说成是中国的内圣外王；得救是因为我们的自由意志选择了神（不是神先拣选了一无是处的罪人）；得胜是因为我们努力。神学家Michael Horton, Kim Riddlebarger说，因为美国拓荒、拓展的成功历史，使美国福音派基要派容易忘记、曲解、否定人有罪、有局限、一切唯靠恩典的圣经教训。其实，所有亚当的后裔，不论个人或团体，文明或野蛮，东方或西方，犹太人、外邦人、希利尼人、化外人，资本主义社会主义，奴隶或奴隶主，男女老少，贤与不肖都是自信、自主、自恋（结果当然是自卑、自残、自虐）的，都以为“God helps those who help themselves，天助自助”。
灵恩派、Kuyper式改造文化的改革宗、被成功神学影响的基要派，会认为十架神学忽略了复活和圣灵的大能，会认为因信称义是基督徒初阶，进深者不屑，他们的救恩论有伯拉纠（或半伯拉纠、或四分之一、八分之一伯拉纠、或新保罗观）色彩，与此一体两面的，他们的末世论是“已完全应验的末世观”（over- realized eschatology）：主的一切应许，今天可以完全支取。因此，当迫切祈求的（病得医治、教会增长、消除恶势力等），没有照人冀望的（而非十架的）方式得到的时候，人就跌倒了。
新派神学家如莫特曼（Moltmann），世俗化的灵修家如默顿（Merton），及许多后现代作品（如《小屋》〔Shack〕）也讲十架神学，但他们不接受三一神的十架拯救，不接受基督为我（Christ for me）只讲基督与我（Christ with me），所以他们讲的十架神学，是因受苦称义的人学，是人生只有悲苦的佛学。
正确的十架神学回答的苦难的问题：为什麽会受苦？因为神藉此祝福受苦者。在信徒身上，神藉着他们自己完全没有做的工作（alien work），他们眼未看、耳未听、心未想、似乎是咒诅的事（正如基督在十架上所受的事），来成就他要给人的祝福。
只有相信被钉十架又复活的基督，才能给神的儿女荣耀的喜乐和盼望，虽然，信徒的心情常常起伏甚大。
定义“信心”（主要根据加尔文和路德）：１. 最简单的说：信心是因神、因神的作为、因神的启示，而非因人的自信、环境的美好等而产生。神的作为和启示丰富，浓缩的讲，是集中在耶稣钉十架上（当然包括道成肉身及复活等），那麽，２. 完整点说，信心是因耶稣钉十架而产生。但如无圣灵的光照，看到耶稣钉十架（或任何神迹），也不会信，所以，３. 更完整的说，信心是因神的启示，集中在耶稣钉十架，又因圣灵光照，使人对神产生正确的认识（十架使人认识人的败坏，神的严厉、公义、慈爱、能力等，这方面可以讲很多，暂略），这种认识造成的生活态度叫信心。真信心胜过主观的感觉和客观的环境，当然，因我们仍软弱，信心会起伏，不一定有平安喜乐，求主帮助。
这就是“因信称义”，不要成败论英雄，不要因行为、因结果称义，那是成功神学，虽然不全错。这听来阿Q，其实实用且给人自由（有很多可讲，略）。
信（心、仰、条，下同，不赘）可以落实吗？不但可以也应当，没有行为（落实）的信是死的、假的、错的。所以灵恩派、成功神学、信仰改造文化派、强调文化使命、政治参与（不论主张左中右、独统等）的基督徒有正确之处。他们认为神在现实、物质、堕落、时、空、历史、自然界中掌权，神儿女也要落实这种信，历代志这种神学最清楚。
信可以落实吗？不但不可以也不能。因为即使三一神永远掌全权，即使耶稣已复活，圣灵已降下，“如今我们还不见万物都服他”（来2:8），“我们这有圣灵初结果子的，也是…等候”（罗8:23）。我们信神是公义的，却常常看到神管理的世界，充满了不义；神是全能的，我们却常（一直？）看不到神的能力，甚至看不到神。我们去落实信时，也常落错了，“凡杀你们的，就以为是事奉神”（约16:2）。
不落实信是死、假、错，完全落实信是自己把天国提前实现了（over-realized eschotology），所以答案仍是因信称义，是两国论。
附三：
人悖逆神、充满罪恶，理当通通被弃绝、永受地狱苦刑（弗2:1-4；约3:36，太25:41；赛66:24），但因着他不可思议的爱，三一神定意要拯救一群人，这群人，完全不配得到这样的怜悯（弗1:5；罗8:29-30）。
拯救的执行，是藉着圣子，他取了人的样式，凡事与他的弟兄姊妹相同，只是他没有罪。
圣子耶稣基督，末后的亚当，以义的代替（substituting）、代表（representing）不义的，他一生顺服（positive obedience）天父，圣洁无瑕，代替、代表人遵行神的律法；他的死也是顺服（negative obedience）神，代替、代表人承受人罪恶的刑罚。因信与基督联合（union with Christ）的人，因这种代替及代表，免去了当受的永刑，得到了不配的永生。
神学家Derek Thomas （http://teampyro.blogspot.com/）在一次聚会中朗读我们熟习的民数记6:24-26祝福的话：·
耶和华赐福给你，保护你。
耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。
耶和华向你仰脸，赐你平安。
读完了，Dr. Thomas问会众，“耶和华如何赐这些福气给你？”Dr. Thomas自问自答，“办法是”，神定意对他的独生爱子说：
耶和华咒诅你，伤害你。
耶和华使他的脸怒视你，定你有罪。
耶和华转脸不看你，把地狱之火加给你。
这是福音，这是救恩，这是重价恩典，这是十架道理，这是因信称义的道理。
人不是因他相信因信称义这道理而得救，我们得救，因为我们相信耶稣基督，相信他为救赎我而死。
圣子的死与复活（S字J），成就了以下的事：
使神人、人神之间和好（reconciliation）。
平息（propitiation）神的义怒。
用他的宝血赎（redemption）罪奴得自由。
他把自己献为赎罪祭，除去世人的罪孽，胜过人的仇敌：罪恶、死亡、撒旦。
凡是悔改、相信耶稣基督的人，他们的罪孽、罪刑都完全被免除，也脱离了罪恶的权势；又被加上基督完全的义，信徒因此在感恩中，顺从并服事他们的救主，在圣灵的大能下，继续不断的成圣、活出基督的形象。
向所有的人传福音，就是传这因恩藉信而得的救恩，是神给教会的使命。
神赐福我们，因他咒诅了他的独子（加3:13）；神保护我们，因耶和华定意将他压伤（赛53:10）；神光照我们，因他掩面不看他爱子（诗88:14）；神赐恩给我们，因他苦待他的儿子（哀1:12）；神向我们仰脸，因他对耶稣弃而不顾（太27:46）；神给我们平安，因他使儿子贫穷（林后8:9）。