太五33~37 可不可以起誓? 谢宏忠牧师（2006/6/25）
 
  有一只鹦鹉很会模仿人说话，被饲养在矿坑附近的一家旅馆里，用来招揽客人。每天傍晚矿工会来逗这只鹦鹉，教牠唱低俗的歌曲。鹦鹉唱得好的时候，矿工就倒酒给牠喝，常常喝得醉醺醺的。后来旅馆的老板换人，新老板是一位敬虔的基督徒，就带领鹦鹉悔改信主。为了改正鹦鹉喝酒的恶习，新老板就教牠说：「我发誓，我不再喝酒」，并且教牠唱圣诗：「基督精兵前进，奋勇向前进」。鹦鹉唱的很好，老板很满意，相信牠一定不会再喝酒了。　　有一天老板外出办事，矿工又来逗鹦鹉玩。鹦鹉说：「我发誓，我不再喝酒」，矿工说：「哇！讲的真好，给牠酒喝。」接着鹦鹉又唱「基督精兵前进，勇敢向前进」，矿工说：「哇！唱的真棒，再给牠酒喝。」这样你来我往多次，鹦鹉喝的醉醺醺的，倒在地上。老板回来一看，大事不妙，显然鹦鹉受到坏人的诱惑，又恢复喝酒的恶习。鹦鹉听到老板回来的脚步声，张开无力的眼睛，以内疚的声音对老板说：「我发誓，我不再喝酒」，就昏睡过去了。
对于「可不可以起誓」的看法，很多时候我们像这只鹦鹉一样，只会重复别人的话，却不了解其中的涵义。人说不可以起誓，我们也说不可以；人说可以起誓，我们也说可以。今天我们要一起来探讨可不可以起誓，才不会像鹦鹉一样，人云亦云。
  一、耶稣所反对的起誓
  为什么耶稣说「什么誓都不可以起」(v.34)呢？耶稣所反对的起誓，是针对当时已产生弊端的两种起誓：
1. 滥用上帝的名所起的誓　当时许多以色列人动不动就用上帝的名，来为自己所说的话背书。滥用到一个程度，每次说话都要用一句誓言开始。这样的起誓是没有意义的，因未经思考，又缺乏敬虔的态度，耶稣反对这种起誓。
许多人曾有这样的经验，开车在南投山区的路上，常看到路旁有广告蜂蜜的招牌写着：「不纯砍头」。砍谁的头呢？你去买蜂蜜的时候，才发现是砍蜜蜂的头。这是蜜蜂店的老板滥用蜜蜂的名起誓。人常常做这种事，就像选举的时候，候选人在庙里砍鸡头起誓，如果当选却没有兑现竞选诺言，愿人头落地如同鸡头落地一般。但选举过后，竞选支票跳票一大堆，却不见人头落地，许多鸡因此冤死。不但选举如此，婚姻也如此。有些演艺圈的艺人结婚七八次，许了七八次的誓言，也离了七八次的婚。耶稣反对这种草率的起誓，因为常起誓的人，说的话常靠不住。
  2.逃避人的责任所起的誓　　由于十诫中神警告以色列人，不可妄称耶和华的名。所以法利赛人教导以色列人，起誓时可以用别的东西代替耶和华的名。结果产生逃避责任的副作用，因指着神的名起誓，就必须绝对遵守；指着其他事物起誓，就可以不必遵守。法利赛人教导人指着天、指着地、指着耶路撒冷、指着头起誓，耶稣说你们错了，你们只是用这种方式来逃避自己应当承担的责任。
所以我们不能只按字面的意思，来理解耶稣所说「什么誓都不可以起」的话，否则会遇到许多困扰。譬如婚礼时，能不能立下誓约？法庭作证时，可不可以起誓？入美国籍时，能拒绝起誓吗？甚至总统就职时，也会面对起誓的问题。
我们要了解，耶稣在教导时，常用活泼鲜明的对照用语，来突显祂所要强调的观念。譬如耶稣说：「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱」（太5:28-30）。耶稣不是要我们把手砍下、把眼睛挖出，乃是在强调罪的可怕，我们要把所有会引诱我们犯罪的东西彻底根除。如果真的按字面意思来理解耶稣的话，许多坐在计算机桌前的人，地上会掉满许多眼睛和指头。因此当耶稣讲到「什么誓都不可以起」时，祂在教导我们两个重要的真理：
(1)所有的誓言都与上帝有关。耶稣说：「不可指着天起誓，因为天是神的座位；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了」（vv.34-36）。耶稣的意思是，所有的誓言，不管是用神的名或别的名所起的誓，都与上帝有关。如果我们以为只有指着神的名起誓才要遵守，指着其他的事物起誓就不必遵守，那就大错特错了。因为世界和其中所充满的，都属耶和华。天属耶和华，地也属耶和华，耶路撒冷属耶和华，头也属耶和华。因此指着任何事物所起的誓，都跟神有关系，我们不能逃避人应尽的责任。
耶稣这样说，也在提醒门徒不要过一种二分法的生活。在教会或小组看起来很敬虔，在职场或办公室却跟世人一样。基督徒的整个生命和生活中的每个部分都要向神负责，没有公生活或私生活之分。我们在台上如何，台下也如何；在教会如何，在职场也如何。不是在教会和小组说一套做一套，在职场和家庭却是另一套。
(2)真实的品格胜过一切誓言。耶稣说：「你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者」（v.37）。这句话是要强调真实的品格能取代一切的誓言。一个真实的人，不需要用起誓去保证他话语的真实性，因为真实的品格就是最好的保证。反过来说，当人必须用起誓来担保时，品格已出现瑕疵。台湾最近弊案连连，检调单位不断与相关人士约谈，抽丝剥茧，大费周章。我在想，如果这些相关的人都能照着耶稣所说的，是就说是，不是就说不是；许多案子就会很快结案，可以省下不少社会成本。当然，这是我天真的想法，因为事情没那么简单。
当耶稣说：「若再多说，就是出于那恶者」（v.37），祂很清楚知道人类的始祖亚当夏娃失败的地方在那里。撒但用「多说」的方式取代神的「真说」，掳掠了人类。从此以后，人常活在「多说」的谎言中。从起誓的角度来看，在伊甸园里的第一次婚礼应该没有誓约，因为神创造亚当夏娃时，没有邪恶在他们里面。人的心里没有邪恶，就不需要起誓；起誓是人犯罪堕落之后的产物。起誓的存在告诉我们，人的不可靠和世界的邪恶。
  二、圣经所赞成的起誓
虽然人的堕落，使起誓成为人类社会必要的恶。神仍在圣经中教导衪的百姓，如何正确的起誓，好与世界的起誓，做出区隔与对照，引领人认识衪。
  1.凭真实所起的誓　　神曾借着先知耶利米对以色列人说：「你必凭真实、公平、公义，指着永生的耶和华起誓；列国必因耶和华称自己为有福，也必因祂夸耀」（耶4:2）。神告诉以色列人可以起誓，但必须凭着真实指着永生的耶和华起誓。所谓指着永生的耶和华起誓，代表我们对神的效忠与敬拜。谈到起誓的现代意义，必须从真实的角度来思想。在起誓中，我们基督徒以真实的品格见证真实的神，这种见证常表现在人与神和人与人之间的约定与承诺上。
当我们这样见证神的真实时，普世万民不但会蒙福，且会得荣耀。为什么？因神是透过起誓与亚伯拉罕立约。神说：「祝福你的，我必祝福他；咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福」。以色列人只要凭着真实指着永生的耶和华起誓，保持对神的效忠与敬拜，不拜偶像，普世万国必会因以色列人蒙福。可惜以色列人不凭真实起誓，反凭虚假起誓，离弃真神，指着巴力起誓。神只得兴起外邦人，在耶稣基督的救恩中，凭真实起誓，效忠敬拜真神，见证福音的真实性。
因此凭真实所起的誓，不只与我们个人有关，更会影响普世万民。也许我们不常起誓，但却常做出承诺。我们与人的约定或承诺，若能表现出真实的品格，会吸引人认识这位真实的神，使他们有机会认识耶稣，得着救恩，叫他们蒙福、得荣耀。尤其在现今的世代，充满投机性的承诺。所谓投机性的承诺是指，一个人已口头答应别人一件事，但是等到有更大的利益出现时，他就背弃前一个诺言。譬如律师接了你的小案子，赚不到很多钱。后来他有机会接了大案子，就取消跟你的约定。
有一个人跟八十岁的老妇人签约要买她的房子，这人是很有名望的基督徒，常奉献大笔金钱给福音机构，是每个基督教机构都乐意延揽的董事人选。但在签约当天，老妇人和买卖双方的律师都已到场，准备签署各样文件时，这位大有名望的基督徒却姗姗来迟，且一进门就宣布：「我改变主意了，我已找到别项投资，不想买你的房子了。」有人问他：「那契约怎么办？」他说：「取消。如果你不高兴，可以到法院去告我」。说完，转身就走。这件事在当地流传开来，成为企业界许多未信主之人茶余饭后的笑谈。他们这样说：「当然了，他是个有信仰的人，但是你不要忘记他也是生意人。生意人以生意为优先考虑，虽然他的确做了一些好事，可是利字当头时，他也和我们一样一马当先」。这位基督徒没有守住承诺，他的作法不但无法让万民得着神的福气和荣耀，反而羞辱主名，使教会蒙羞。所以我们作主的门徒，在生活中遇到承诺，甚至起誓的时候，都要凭着真实而行。因为：
(1)上帝凭真实起誓。「当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来」（希 6: 13-14）。你会讶异为什么神需要起誓？神说话算话，不需要起誓。然而神为了迁就人的软弱，帮助人相信祂的话，就指着自己起誓。不是因为神的品格有瑕疵，而是因为亚伯拉罕的信心不够。所以神借着祂的应许和起誓，双重保证来坚固他的信心。
(2)耶稣凭真实起誓。当大祭司该亚法审问耶稣时，「耶稣却不言语。大祭司对祂说：『我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？』耶稣对他说：『你说的是』」（太26: 63-64）。显然耶稣在大祭司面前起誓，证明自己是神的儿子，是基督。当人挑战祂的身分时，耶稣不隐藏自己真实的身分，衪在永生神面前起誓，印证自己真是弥赛亚。
(3)保罗凭真实起誓。保罗说：「至于别的使徒，除了主的兄弟雅各布，我都没有看见。我写给你们的不是谎话，这是我在神面前说的」（加1:19-20）。「我在神的面前说」的意思是：有神可以给我做见证，我所说的是真实的，有在神面前起誓的意思。
因此，真实的基督徒不需要测谎器，测谎器是人堕落之后的产物。我们在神的面前是凭着真实的品格起誓，而不是用起誓来遮掩自己有瑕疵的品格。
  2.按誓言而行的誓　　民数记三十章第二节说：「人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切话行」。誓言给我们一种约束自己的自由。既是约束，又为什么是自由呢？大家可以思想一下，当我们开车的时候，是不是受到交通规则的约束？当众人都接受交通规则的约束时，就会在道路上得到真正的自由，不会交通大乱。例如美国人非常遵守交通规则，甚至在红绿灯无法运作时，交通仍有条不紊。这就是在约束中真正的自由。我们在承诺中有这样的自由、在誓言中有这样的自由、在约定中有这样的自由。我们若按着誓言而行，就是见证神的信实和真实。
几年前有一本书叫《守住一生的承诺》，许多人看了都很受感动。这本书的作者麦肯金曾是美国南卡罗来那州哥伦比亚大学的校长，也是一位牧师，牧养一间教会。当他的太太被诊断出得了阿兹海默症(老人痴呆症)时，他就知道有一天可能要离开他的工作。因为阿兹海默症会逐渐恶化，失去记忆而无法认出周围的人，需要人全天候的照顾。麦肯金牧师有好几年的时间，心里不断挣扎，到底应该牺牲他的传道事工？还是牺牲他的太太？是否应该为基督和神国度的缘故，先求神的国，然后将太太送到赡养院去？许多人建议他请看护，让自己可以继续服事神。也有人对他说，你不是常说：上帝第一，家庭第二，事奉第三吗？把太太送入赡养院吧！有人会照顾她的。他回答他们，你们误会了上帝第一的真理。所谓上帝第一是将神赋予我们的责任摆在第一。例如神赋予我们家庭的责任，我们把它摆在第一，就是上帝第一。麦肯金牧师最后终于决定辞去校长和牧师的工作。他在写给教会的一封信里这样说，我亲爱的妻子罹患了阿兹海默症已经十二年了，到目前为止，我还能够承担她越来越多的需要。然而越来越明显的是，她需要我的时间已经日益增多，我几乎必须随时陪着她，因为只要我一出门，她就充满害怕，担心会失去我，甚至会跑出去找我。
你们一定很难相信我为什么会做这个决定。其实这个决定是根据四十二年前，我和妻子在婚姻中所做的承诺，就是：「无论疾病或健康，我将永远爱你、珍惜你。从今天起，无论顺境或逆境，无论富有或贫穷，直到死时才能使我们分离」。身为一个男人，我必须守住自己的承诺。同时也是为了公平的缘故。这些年来，我的妻子全心全意的照顾我，做了许多牺牲。如果我在未来的四十年都要照顾她，也还不清我欠她的。没错，有时候责任是很残酷的，不过，更重要的是因为我爱她。她是我的喜乐，她如HT般对我的信任和倚赖，她温暖的爱，她所散发的智慧，她的愉悦以及她遇到挫折时的坚忍，都让我非常喜爱。我并非「必须」照顾她，事实上应该是我「想要」照顾她；能够照顾这么美好的人，是我的荣幸。
你们可以有别的牧师来牧养你们，但我的妻子只有我这个丈夫可以陪她走人生的最后一程。他又提到，有一位经常与垂死病人为伍的肿瘤科医师对他说：我发现一个事实，几乎所有的女人都会陪伴她们的丈夫，然而却没有多少男人会这样陪着他们的妻子。
麦肯金牧师这封信的结语是：虽然我的妻子已经不像以前那样充满活力，极富巧思，能言善道。但是每天看着我的妻子，思想她是怎样的一个人时，我就发现我对她的爱，一天比一天加增。他说，我出这本书的目的，不是在提倡「亲人照护」的观念，我只是在颂扬婚约中爱的喜悦，因他知道有很多家庭在经济上有困难，没办法像他这样。
亲爱的弟兄姊妹，当我们需要去照顾我们所爱的人时，我们是因着责任或是因着爱，让这份照顾成为我们的喜悦，而不成为我们的重担呢？按誓言而行是蒙神祝福的。麦肯金牧师在婚姻的誓言里约束了自己，也在这样的约束中得到最大的自由。这是许多人不明白的。求神恩待我们，特别在这婚姻解体的时代，我们更需要活出守住一生承诺的见证。
因此，可不可以起誓？有二条思路：一、如果我们起的誓是滥用神的名，或是逃避人的责任，我们可以说NO，我们不会起这样的誓。二、如果我们所起的誓是真实的誓言，在婚约里、在法庭作证时、在签约中，我们可以说YES。但不管是NO或YES，我们都要知道品格重于誓言。我们越能活出真实的品格，就越不需要起誓保证我们所说的话是真的。耶稣挑战我们，是就说是，不是就说不是，祂所要强调的就是那份真实。
求主帮助我们活出真实的品格，使我们可以影响许多的人。也愿我们借着守住对配偶、客户、主人的承诺，见证神的真实，使列国万民因我们得福，得荣耀，阿们！