可不可以起誓? 太五33~37
作者:谢宏忠
2016-10-27  

太五33~37 可不可以起誓? 谢宏忠牧师(2006/6/25)
 
  有一只鹦鹉很会模仿人说话,被饲养在矿坑附近的一家旅馆里,用来招揽客人。每天傍晚矿工会来逗这只鹦鹉,教牠唱低俗的歌曲。鹦鹉唱得好的时候,矿工就倒酒给牠喝,常常喝得醉醺醺的。后来旅馆的老板换人,新老板是一位敬虔的基督徒,就带领鹦鹉悔改信主。为了改正鹦鹉喝酒的恶习,新老板就教牠说:「我发誓,我不再喝酒」,并且教牠唱圣诗:「基督精兵前进,奋勇向前进」。鹦鹉唱的很好,老板很满意,相信牠一定不会再喝酒了。  有一天老板外出办事,矿工又来逗鹦鹉玩。鹦鹉说:「我发誓,我不再喝酒」,矿工说:「哇!讲的真好,给牠酒喝。」接着鹦鹉又唱「基督精兵前进,勇敢向前进」,矿工说:「哇!唱的真棒,再给牠酒喝。」这样你来我往多次,鹦鹉喝的醉醺醺的,倒在地上。老板回来一看,大事不妙,显然鹦鹉受到坏人的诱惑,又恢复喝酒的恶习。鹦鹉听到老板回来的脚步声,张开无力的眼睛,以内疚的声音对老板说:「我发誓,我不再喝酒」,就昏睡过去了。
对于「可不可以起誓」的看法,很多时候我们像这只鹦鹉一样,只会重复别人的话,却不了解其中的涵义。人说不可以起誓,我们也说不可以;人说可以起誓,我们也说可以。今天我们要一起来探讨可不可以起誓,才不会像鹦鹉一样,人云亦云。
  一、耶稣所反对的起誓
  为什么耶稣说「什么誓都不可以起」(v.34)呢?耶稣所反对的起誓,是针对当时已产生弊端的两种起誓:
1. 滥用上帝的名所起的誓 当时许多以色列人动不动就用上帝的名,来为自己所说的话背书。滥用到一个程度,每次说话都要用一句誓言开始。这样的起誓是没有意义的,因未经思考,又缺乏敬虔的态度,耶稣反对这种起誓。
许多人曾有这样的经验,开车在南投山区的路上,常看到路旁有广告蜂蜜的招牌写着:「不纯砍头」。砍谁的头呢?你去买蜂蜜的时候,才发现是砍蜜蜂的头。这是蜜蜂店的老板滥用蜜蜂的名起誓。人常常做这种事,就像选举的时候,候选人在庙里砍鸡头起誓,如果当选却没有兑现竞选诺言,愿人头落地如同鸡头落地一般。但选举过后,竞选支票跳票一大堆,却不见人头落地,许多鸡因此冤死。不但选举如此,婚姻也如此。有些演艺圈的艺人结婚七八次,许了七八次的誓言,也离了七八次的婚。耶稣反对这种草率的起誓,因为常起誓的人,说的话常靠不住。
  2.逃避人的责任所起的誓  由于十诫中神警告以色列人,不可妄称耶和华的名。所以法利赛人教导以色列人,起誓时可以用别的东西代替耶和华的名。结果产生逃避责任的副作用,因指着神的名起誓,就必须绝对遵守;指着其他事物起誓,就可以不必遵守。法利赛人教导人指着天、指着地、指着耶路撒冷、指着头起誓,耶稣说你们错了,你们只是用这种方式来逃避自己应当承担的责任。
所以我们不能只按字面的意思,来理解耶稣所说「什么誓都不可以起」的话,否则会遇到许多困扰。譬如婚礼时,能不能立下誓约?法庭作证时,可不可以起誓?入美国籍时,能拒绝起誓吗?甚至总统就职时,也会面对起誓的问题。
我们要了解,耶稣在教导时,常用活泼鲜明的对照用语,来突显祂所要强调的观念。譬如耶稣说:「凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒,就挖出来丢掉;宁可失去百体中的一体,不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒,就砍下来丢掉;宁可失去百体中的一体,不叫全身下入地狱」(太5:28-30)。耶稣不是要我们把手砍下、把眼睛挖出,乃是在强调罪的可怕,我们要把所有会引诱我们犯罪的东西彻底根除。如果真的按字面意思来理解耶稣的话,许多坐在计算机桌前的人,地上会掉满许多眼睛和指头。因此当耶稣讲到「什么誓都不可以起」时,祂在教导我们两个重要的真理:
(1)所有的誓言都与上帝有关。耶稣说:「不可指着天起誓,因为天是神的座位;不可指着地起誓,因为地是祂的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君的京城;又不可指着你的头起誓,因为你不能使一根头发变黑变白了」(vv.34-36)。耶稣的意思是,所有的誓言,不管是用神的名或别的名所起的誓,都与上帝有关。如果我们以为只有指着神的名起誓才要遵守,指着其他的事物起誓就不必遵守,那就大错特错了。因为世界和其中所充满的,都属耶和华。天属耶和华,地也属耶和华,耶路撒冷属耶和华,头也属耶和华。因此指着任何事物所起的誓,都跟神有关系,我们不能逃避人应尽的责任。
耶稣这样说,也在提醒门徒不要过一种二分法的生活。在教会或小组看起来很敬虔,在职场或办公室却跟世人一样。基督徒的整个生命和生活中的每个部分都要向神负责,没有公生活或私生活之分。我们在台上如何,台下也如何;在教会如何,在职场也如何。不是在教会和小组说一套做一套,在职场和家庭却是另一套。
(2)真实的品格胜过一切誓言。耶稣说:「你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者」(v.37)。这句话是要强调真实的品格能取代一切的誓言。一个真实的人,不需要用起誓去保证他话语的真实性,因为真实的品格就是最好的保证。反过来说,当人必须用起誓来担保时,品格已出现瑕疵。台湾最近弊案连连,检调单位不断与相关人士约谈,抽丝剥茧,大费周章。我在想,如果这些相关的人都能照着耶稣所说的,是就说是,不是就说不是;许多案子就会很快结案,可以省下不少社会成本。当然,这是我天真的想法,因为事情没那么简单。
当耶稣说:「若再多说,就是出于那恶者」(v.37),祂很清楚知道人类的始祖亚当夏娃失败的地方在那里。撒但用「多说」的方式取代神的「真说」,掳掠了人类。从此以后,人常活在「多说」的谎言中。从起誓的角度来看,在伊甸园里的第一次婚礼应该没有誓约,因为神创造亚当夏娃时,没有邪恶在他们里面。人的心里没有邪恶,就不需要起誓;起誓是人犯罪堕落之后的产物。起誓的存在告诉我们,人的不可靠和世界的邪恶。
  二、圣经所赞成的起誓
虽然人的堕落,使起誓成为人类社会必要的恶。神仍在圣经中教导衪的百姓,如何正确的起誓,好与世界的起誓,做出区隔与对照,引领人认识衪。
  1.凭真实所起的誓  神曾借着先知耶利米对以色列人说:「你必凭真实、公平、公义,指着永生的耶和华起誓;列国必因耶和华称自己为有福,也必因祂夸耀」(耶4:2)。神告诉以色列人可以起誓,但必须凭着真实指着永生的耶和华起誓。所谓指着永生的耶和华起誓,代表我们对神的效忠与敬拜。谈到起誓的现代意义,必须从真实的角度来思想。在起誓中,我们基督徒以真实的品格见证真实的神,这种见证常表现在人与神和人与人之间的约定与承诺上。
当我们这样见证神的真实时,普世万民不但会蒙福,且会得荣耀。为什么?因神是透过起誓与亚伯拉罕立约。神说:「祝福你的,我必祝福他;咒诅你的,我必咒诅他。地上的万族都要因你得福」。以色列人只要凭着真实指着永生的耶和华起誓,保持对神的效忠与敬拜,不拜偶像,普世万国必会因以色列人蒙福。可惜以色列人不凭真实起誓,反凭虚假起誓,离弃真神,指着巴力起誓。神只得兴起外邦人,在耶稣基督的救恩中,凭真实起誓,效忠敬拜真神,见证福音的真实性。
因此凭真实所起的誓,不只与我们个人有关,更会影响普世万民。也许我们不常起誓,但却常做出承诺。我们与人的约定或承诺,若能表现出真实的品格,会吸引人认识这位真实的神,使他们有机会认识耶稣,得着救恩,叫他们蒙福、得荣耀。尤其在现今的世代,充满投机性的承诺。所谓投机性的承诺是指,一个人已口头答应别人一件事,但是等到有更大的利益出现时,他就背弃前一个诺言。譬如律师接了你的小案子,赚不到很多钱。后来他有机会接了大案子,就取消跟你的约定。
有一个人跟八十岁的老妇人签约要买她的房子,这人是很有名望的基督徒,常奉献大笔金钱给福音机构,是每个基督教机构都乐意延揽的董事人选。但在签约当天,老妇人和买卖双方的律师都已到场,准备签署各样文件时,这位大有名望的基督徒却姗姗来迟,且一进门就宣布:「我改变主意了,我已找到别项投资,不想买你的房子了。」有人问他:「那契约怎么办?」他说:「取消。如果你不高兴,可以到法院去告我」。说完,转身就走。这件事在当地流传开来,成为企业界许多未信主之人茶余饭后的笑谈。他们这样说:「当然了,他是个有信仰的人,但是你不要忘记他也是生意人。生意人以生意为优先考虑,虽然他的确做了一些好事,可是利字当头时,他也和我们一样一马当先」。这位基督徒没有守住承诺,他的作法不但无法让万民得着神的福气和荣耀,反而羞辱主名,使教会蒙羞。所以我们作主的门徒,在生活中遇到承诺,甚至起誓的时候,都要凭着真实而行。因为:
(1)上帝凭真实起誓。「当初神应许亚伯拉罕的时候,因为没有比自己更大可以指着起誓的,就指着自己起誓,说:论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来」(希 6: 13-14)。你会讶异为什么神需要起誓?神说话算话,不需要起誓。然而神为了迁就人的软弱,帮助人相信祂的话,就指着自己起誓。不是因为神的品格有瑕疵,而是因为亚伯拉罕的信心不够。所以神借着祂的应许和起誓,双重保证来坚固他的信心。
(2)耶稣凭真实起誓。当大祭司该亚法审问耶稣时,「耶稣却不言语。大祭司对祂说:『我指着永生神叫你起誓告诉我们,你是神的儿子基督不是?』耶稣对他说:『你说的是』」(太26: 63-64)。显然耶稣在大祭司面前起誓,证明自己是神的儿子,是基督。当人挑战祂的身分时,耶稣不隐藏自己真实的身分,衪在永生神面前起誓,印证自己真是弥赛亚。
(3)保罗凭真实起誓。保罗说:「至于别的使徒,除了主的兄弟雅各布,我都没有看见。我写给你们的不是谎话,这是我在神面前说的」(加1:19-20)。「我在神的面前说」的意思是:有神可以给我做见证,我所说的是真实的,有在神面前起誓的意思。
因此,真实的基督徒不需要测谎器,测谎器是人堕落之后的产物。我们在神的面前是凭着真实的品格起誓,而不是用起誓来遮掩自己有瑕疵的品格。
  2.按誓言而行的誓  民数记三十章第二节说:「人若向耶和华许愿或起誓,要约束自己,就不可食言,必要按口中所出的一切话行」。誓言给我们一种约束自己的自由。既是约束,又为什么是自由呢?大家可以思想一下,当我们开车的时候,是不是受到交通规则的约束?当众人都接受交通规则的约束时,就会在道路上得到真正的自由,不会交通大乱。例如美国人非常遵守交通规则,甚至在红绿灯无法运作时,交通仍有条不紊。这就是在约束中真正的自由。我们在承诺中有这样的自由、在誓言中有这样的自由、在约定中有这样的自由。我们若按着誓言而行,就是见证神的信实和真实。
几年前有一本书叫《守住一生的承诺》,许多人看了都很受感动。这本书的作者麦肯金曾是美国南卡罗来那州哥伦比亚大学的校长,也是一位牧师,牧养一间教会。当他的太太被诊断出得了阿兹海默症(老人痴呆症)时,他就知道有一天可能要离开他的工作。因为阿兹海默症会逐渐恶化,失去记忆而无法认出周围的人,需要人全天候的照顾。麦肯金牧师有好几年的时间,心里不断挣扎,到底应该牺牲他的传道事工?还是牺牲他的太太?是否应该为基督和神国度的缘故,先求神的国,然后将太太送到赡养院去?许多人建议他请看护,让自己可以继续服事神。也有人对他说,你不是常说:上帝第一,家庭第二,事奉第三吗?把太太送入赡养院吧!有人会照顾她的。他回答他们,你们误会了上帝第一的真理。所谓上帝第一是将神赋予我们的责任摆在第一。例如神赋予我们家庭的责任,我们把它摆在第一,就是上帝第一。麦肯金牧师最后终于决定辞去校长和牧师的工作。他在写给教会的一封信里这样说,我亲爱的妻子罹患了阿兹海默症已经十二年了,到目前为止,我还能够承担她越来越多的需要。然而越来越明显的是,她需要我的时间已经日益增多,我几乎必须随时陪着她,因为只要我一出门,她就充满害怕,担心会失去我,甚至会跑出去找我。
你们一定很难相信我为什么会做这个决定。其实这个决定是根据四十二年前,我和妻子在婚姻中所做的承诺,就是:「无论疾病或健康,我将永远爱你、珍惜你。从今天起,无论顺境或逆境,无论富有或贫穷,直到死时才能使我们分离」。身为一个男人,我必须守住自己的承诺。同时也是为了公平的缘故。这些年来,我的妻子全心全意的照顾我,做了许多牺牲。如果我在未来的四十年都要照顾她,也还不清我欠她的。没错,有时候责任是很残酷的,不过,更重要的是因为我爱她。她是我的喜乐,她如HT般对我的信任和倚赖,她温暖的爱,她所散发的智慧,她的愉悦以及她遇到挫折时的坚忍,都让我非常喜爱。我并非「必须」照顾她,事实上应该是我「想要」照顾她;能够照顾这么美好的人,是我的荣幸。
你们可以有别的牧师来牧养你们,但我的妻子只有我这个丈夫可以陪她走人生的最后一程。他又提到,有一位经常与垂死病人为伍的肿瘤科医师对他说:我发现一个事实,几乎所有的女人都会陪伴她们的丈夫,然而却没有多少男人会这样陪着他们的妻子。
麦肯金牧师这封信的结语是:虽然我的妻子已经不像以前那样充满活力,极富巧思,能言善道。但是每天看着我的妻子,思想她是怎样的一个人时,我就发现我对她的爱,一天比一天加增。他说,我出这本书的目的,不是在提倡「亲人照护」的观念,我只是在颂扬婚约中爱的喜悦,因他知道有很多家庭在经济上有困难,没办法像他这样。
亲爱的弟兄姊妹,当我们需要去照顾我们所爱的人时,我们是因着责任或是因着爱,让这份照顾成为我们的喜悦,而不成为我们的重担呢?按誓言而行是蒙神祝福的。麦肯金牧师在婚姻的誓言里约束了自己,也在这样的约束中得到最大的自由。这是许多人不明白的。求神恩待我们,特别在这婚姻解体的时代,我们更需要活出守住一生承诺的见证。
因此,可不可以起誓?有二条思路:一、如果我们起的誓是滥用神的名,或是逃避人的责任,我们可以说NO,我们不会起这样的誓。二、如果我们所起的誓是真实的誓言,在婚约里、在法庭作证时、在签约中,我们可以说YES。但不管是NO或YES,我们都要知道品格重于誓言。我们越能活出真实的品格,就越不需要起誓保证我们所说的话是真的。耶稣挑战我们,是就说是,不是就说不是,祂所要强调的就是那份真实。
求主帮助我们活出真实的品格,使我们可以影响许多的人。也愿我们借着守住对配偶、客户、主人的承诺,见证神的真实,使列国万民因我们得福,得荣耀,阿们!

 

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