拔除论断的毒根 太7:1—6
作者:谢宏忠
2016-10-27  

太7:1—6 拔除论断的毒根 
  今天我们要来思想如何除掉我们生命中论断的毒根。「论断」这个字的希腊文是指法官断案,详细察看许多资料,予以分析,做出最后的判决。所以论断的原意并没有不好的意思;后来才慢慢演变成负面的意思,指一个人用尖锐不公正的态度,批评定罪别人。谁人背后不说人,谁人背后又不被人说。耶稣说不要论断,是因为论断像毒根一样,会带来破坏性的影响。人若常活在批评论断里,人际关系就容易破裂,教会的肢体关系也容易纷争,甚至分裂。我们要从三方面来学习,如何拔除论断的毒根:
  一. 想到神是最后判官
  耶稣说:「你们不要论断人,免得你们被论断」(v.1)。「被论断」这个字的时态是指最后的判决,而神是最后的判官。这包含两方面的意义:
  1. 将来的审判 有一天我们都要在神的宝座前接受审判。耶稣说:「我又告诉你们:凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来;因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。」(太12: 36-37)法利赛人喜欢批评论断别人,特别是批评论断耶稣,因为耶稣讲神的国与神的义跟他们所讲的不一样。耶稣讲神的国是要荣耀神,法利赛人讲神的国却是荣耀自己;耶稣讲神的义是让人看到自己的不足,法利赛人讲神的义却是让人看到自己的义行。因此法利赛人非常讨厌耶稣,批评耶稣是私生子、疯子、酒鬼、被鬼附、靠鬼王赶鬼、是罪人的朋友。耶稣受到许多批评论断,却很少生气,因祂知道我们最后都要面对神,人所说的每句话在审判的日子都要供出来。这样的认知,使耶稣能在被论断的环境里自由而行,不被激怒。法利赛人最大的问题就是喜欢坐在神的宝座上,扮演神的角色。伸出指头说你这里不对、他那里不对、只有我对,因此有一天神必要在宝座上定法利赛人为有罪。我们也常扮演神的角色论断别人,譬如主日礼拜结束后,午餐就多了两道菜:红烧牧师肉和清蒸师母鱼。如果我们吃太多红烧牧师肉、清蒸师母鱼,最后我们自己也会变成神审判桌上的一道菜。所以我们一定要谨守口舌,因为神是轻慢不得的。
  我们不能批评论断别人的原因有两个:(1)我们不是神,无法完全认识一个人。我们常以外貌取人,好像哥林多教会的人。他们说保罗言语粗俗、气貌不扬,是凭外貌认人。我们也常凭第一印象决定对人的喜好,但第一印象常是错误的。撒母尔虽是先知,但在神要膏大卫的事上,第一印象就错了,误以为神所拣选的是大卫的哥哥以利押。撒上16:6-7他们到的时候,撒母耳看见耶西的儿子以利押,心里想∶“站在神面前的这个人一定是他所选立的。”可是神对撒母耳说∶“不要看他的外表和高大的身材。我没有选他,因为我看人不像世人;人看外表,我看内心。” 我们不但对人缺乏完全的认识,有时还会误会别人的动机。人与人说话常会这样,喜欢揣测别人的动机,陷入不必要的批评论断中。(2)我们不是神,无法知道事情的全部。我们常会以偏概全,误解别人。假如马利亚生在现代,还没有出嫁就怀孕,人必要说她有婚前性行为;约瑟若是活在现今,我们看见女主人手上拿着他的衣服,必会认定约瑟有性骚扰或性侵害的企图。以片面的事实去批评论断别人,使许多人深受其苦。所以犹太拉比常说:「在你没有经历这个人的环境和遭遇之前,不要论断这个人」。不知道事情的真相就传的满天飞,是不合宜的。求主帮助我们不要随己意批评论断别人。
  2. 现今的报应  神不只在将来要审判我们,现今也可以报应我们。耶稣说:「因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们」(v.2)。这里「被论断」的时态和第一节不一样,有现今会被审判的意思,俗话称「现世报」。这一种报应也叫量器原理,如同路6:37-38节所说的:「你们不要定人的罪,就不被定罪;你们要饶恕人,就必蒙饶恕;你们要给人,就必有给你们的」。
  有一位纽约的主教搭船横渡大西洋去欧洲,与另一乘客共住一房。有一天,他去找负责管理房务的人说:「我有一只金表和一些贵重物品,能不能麻烦你帮我保管?因与我同住的房客看起来不太可靠,有点像坏人,我不太放心。」负责房务的人说:「没问题,我很高兴为你保管贵重物品。刚才与你同房的客人也来找我,他的理由和你一样」。这就是量器原理:我们怎样论断人,也必怎样被论断。
  二. 提升自我检验能力
  耶稣说,我们常看到别人眼中的微小的刺,却看不到自己眼中巨大的梁木(v.3),表示我们没有自我检验的能力。有一次我在美国作完礼拜出来,走到停车场,一位姊妹看到一部车停在她车子的旁边,停的歪歪的,占了两个停车格,就非常生气说:「哪有人这样停车的?」后来才发现,原来是她的车停的歪歪的,所以旁边的车也跟她一样,她是骂人骂自己了。
我们常缺乏自我检验的能力,好像妈妈看到孩子粗鲁的跟别人吵架,骂孩子没礼貌,后来才发现孩子骂人的方式跟自己骂小孩一样。又好像医生帮别人做超音波扫描,连很小的肝肿瘤都查得出来,自己得到末期的肝肿瘤却不知道。所以我们要提升自我检验的能力,像做乳房自我检查可以早期发现癌症一样。那么,我们要如何提升呢?
  1. 承认自己有盲点 我很佩服耶稣用眼睛来描写人缺乏自我检验的能力。因为在医学上,每个人的视野都有盲点。这个盲点就在视神经出去的地方,那里没有视网膜细胞可以感应,所以看不到。如果你不承认有盲点,就表示你没有视神经,完全看不到。所以不承认自己有盲点的人,如同瞎眼的人。
  问题是,我们常不承认自己有盲点,因承认自己有盲点就是承认自己有罪。我们要诚实面对自己的罪,不要只看到别人眼中的刺,却没有看到自己眼中的梁木。法利赛人看见别人的小毛病,没有看见自己的大毛病。我们也是如此,常看到别人的问题,却看不到自己的问题。当先知拿单对大了说,有一个穷人只有一只羊羔,却被富人夺去招待客人时,大卫怒责那位富人该死,却没看到自己夺人妻、杀人夫,更该死!
  当行淫的妇人被众人推到耶稣面前时,耶稣说,你们中间谁没有罪,就可以把她打死,结果从老到少一个个走了,因为大家都知道自己有罪。换句话说,只要诚实面对自己,必然会承认自己有罪。因此,我们不能只看到别人的罪,却看不到自己的罪。当我们批评XXX贪婪时,也应想想自己,我虽没有大贪,却有小贪;不管大贪小贪,都是贪,都是罪。
  我们不要忘记,当我们用一根指头指别人时,有四根指头是向着自己。我们没有一个人是十全十美到一个地步,有资格来论断别人。与其把心思意念定睛在别人的错误,还不如定睛在自己的过失上。我们不要像法利赛人一样,他们的自我检验能力得了免疫缺乏症。有两种情形证明他们的自我检验能力严重受损:
  (1)看不到自己的罪。路18:11-12那个法利赛人昂然站立,祷告说∶“上帝啊,我感谢你,因为我不像别人那样贪婪、不义、淫乱,更不像那个税吏。我每礼拜禁食两次,又奉献全部收入的十分之一”。他们看到税吏祷告,就说我不像那个罪人。他们听到生来瞎眼的人被耶稣医好的见证,不但不归荣耀给神,反倒责备那人:「你全然生在罪孽中,还要教训我们吗?」于是把他赶出去。法利赛人完全看不到自己的罪,所以耶稣对他们说:「你们若瞎了眼,就没有罪了;但如今你们说:〝我们能看见〞,所以你们的罪还在。」法利赛人只看到别人的罪,却看不见自己的罪,这就算为他们的罪了。
  (2)遮掩自己的罪。法利赛人是出色的宗教演员,常用宗教的外衣遮掩自己的过犯,还说要帮助别人避免犯错。耶稣说他们是瞎子领瞎子,全都掉在坑里。求主帮助我们不要像他们一样,勇敢承认自己有盲点,诚实面对自己的罪,这是提升自我检验能力的第一步。
  2. 小心二种的极端 当我们提升自我检验能力时,需要避开两种极端:
  (1)自我定罪。所谓自我定罪就是一再重复看到自己的失败软弱,弄到自己很灰心、很挫折。撒但常用两种方式让我们活在自我定罪的痛苦中:一是假的罪咎感,一是真的罪咎感。所谓假的罪咎感是自己没有实际犯罪,却觉得自己有罪。譬如讲员今天讲的太差,是因为自己没有为他禁食祷告。台风来袭,土石流压死很多人,是因为自己平时没有去帮助他们做好生态保育的工作。小组聚会人数不稳定、聚会气氛很凝重,是因为自己没有为小组通宵祷告。孩子长大出去玩,不小心意外出车祸,是因为自己没有廿四小时陪在孩子旁边。撒但用这种假的罪咎感控告我们,不表示你的自我检验能力很强,反而是过敏反应。当然,撒但也可以用真的罪咎感来控告我们,叫我们自我定罪。例如有人有婚外情、公款私用或其他得罪神的事,撒但就让我们一直活在这种得罪神的内疚里。撒但欢喜快乐的看着我们在自我定罪的陷阱,痛苦挣扎,直到力气耗尽,成为牠的食物。我们要定睛在耶稣基督的身上,不要定睛在真假罪咎感上;靠着耶稣的宝血,除去一切罪咎感,成为得胜的人。(2)自我欺骗。所谓自我欺骗是一种肤浅的自我检验,既不诚实也不彻底。有些人的自我检验像雅各布书所说的,读完神的话、听完神的道,好像照镜子一样,很快就忘记,并没有行出所读所听的道。
因此,我们每天早晨不要匆匆忙忙的灵修。有时我们忙着上班又要送孩子,没时间好好晨更,就快闪读经五分钟,以弥补心里的亏欠,有读总比没读好。但我要说,快闪读经,不如不读。因快闪读经会制造我有读经的假象,却看不到自己的真相,久了就会活在自我欺骗的蒙蔽中而不自知,也因此失去了自我检验的能力。那些没有快闪读经的人,反会因自己的亏欠,求神的原谅,重新出发。所以匆忙读经比没有读经更糟糕。
三. 培养属灵的分辨力
  耶稣说:「不要把圣物给狗,也不要把你们的珍珠丢在猪前,恐怕牠践踏了珍珠,转过来咬你们」(v.6)。前面两点是从消极的角度来拔除论断的毒根,培养属灵的分辨力则是从积极的角度来谈。因为一个人越有属灵的分辨力,就越不会论断人。
  论断与判断不同。论断是定罪别人,使自己更好;判断是帮助别人,使别人更好。我们要有判断力,但不要论断人。我们要学习判断别人的需要,帮助他们,使他们更好;而不是去论断别人,定罪别人,使自己更好。
  1. 分辨属灵情况耶稣要我们不论断人,却没有要我们放弃判断力。承认自己有盲点,也不表示我们就要盲目。把圣物给狗吃,代表没有分辨力。圣物是祭司在祭坛上献上的祭物,是给人吃的,不是给狗吃的。同样的,把珍珠丢在猪面前,也代表没有分辨力,因为你再怎么把猪打扮的漂漂亮亮,让牠戴着百万珠宝,牠一点也不珍惜,继续在泥里打滚,把珠宝都弄脏了,又转过来咬你一口。所以当我们与别人分享珍珠与圣物之前,要先衡量对方的属灵情况,视其情况而谈。保罗说哥林多少信徒是属灵的婴孩,只能吃奶,不能吃干粮,就用奶喂他们(林前3:1-2);来5:13-14凡只能吃奶的,都不熟练仁义的道理,因为他是婴孩。惟独长大成人的才能吃干粮,他们的心窍习练得通达,就能分辨好歹了。这也就是我国教育家孔子“因人施教”的策略。
  如果你懂得分辨属灵情况,看到不可爱的人,你就能够接纳他;不会批评论断他,反会去帮助他。譬如小孩子说错话,我们不会跟他计较,也不会批评论断他,因为他的生命不成熟,俗话说:“童言无忌”就是是这个道理。又好像狗把你不小心掉在地上的肉吃掉,你不会蹲下来骂牠,批评牠不体贴主人,自私自利,因为牠是狗,不是人。在教会里不是每个人都是绵羊,也有山羊;不是每个人都是白羊,也有黑羊,甚至还参杂有猪有狗,更可怕的还有披着羊皮的狼。所以一定要有分辨力,免得我们被狼吃掉了还不知道。
  2. 有智慧帮助人属灵的分辨力不是要来定人的罪,而是要来帮助人从不成熟变为更成熟。这是非常积极的想法,耶稣自己就是如此。耶稣有非常清楚的分辨力,祂认识每一个人,却没有论断人。耶稣认识我们是为了帮助,而不是要定罪。例如尼哥底母来找耶稣时,耶稣知道他是有学问的人,为了帮助他,就讲了一篇尼哥底母听不懂的重生之道,刺激他去思想什么是重生。又如撒玛利亚妇人来打水时,耶稣抓住机会跟她讲活水,因为井水无法解除她生命的干渴。此外,耶稣看出撒该对神的渴慕,没有朋友,就去他家住,做他的朋友。
  当希律王审判耶稣时,指望耶稣能行一件神迹给他看,就问衪许多话,耶稣却一言不答。因希律王心中诡诈,只想看神迹,而不是想真正知道真理。同样的,祭司长和长老质问耶稣凭什么权柄教训百姓时,耶稣也不告诉他们,因即使告诉他们,他们也不会听。可见耶稣是用智慧帮助人,不论是抵挡他的,或是寻求祂的,耶稣都是智能型的帮助者。
  我们也需要用智慧帮助人,特别是那些会伤害我们的人;连孩子的言行有时候都会刺伤我们的心。我们不要灰心挫折,反要求主透过这些环境,培养我们的属灵分辨力,知道人的生命光景如何?要怎样帮助他?这样我们就不会活在批评论断里。
  求主提高我们属灵的分辨力,不但能看到别人的问题,也能帮助他们成为更好的人。耶稣说:「要先去掉自己眼中的梁木,然后才能够看的清楚,去掉你弟兄眼中的刺」(v.5)。「看的清楚」就是属灵的分辨力加强了。只有在我们除掉自己眼中的梁木时,属灵的分辨力才会提升,才能有效除掉弟兄眼中的刺。
  用智慧帮助人,也包含用温柔的心将人挽回。想想看,当我们眼中有刺时,会去找怎样的眼科医师?一定会找一位温柔的眼科医师,小心翼翼的将刺拿出来;而不会去找一位粗鲁的眼科医师,大力的将刺拿出来,因为太用力会伤到眼睛。同样的,帮助人也是一样。没有智慧和温柔的心,反会伤害人。求主赐我们智慧分辨,并以温柔的方式帮助。
  最后,要有效的拔除论断的毒根,必须面对三个对象:第一是面对神,因为神是我们最后的判官,有一天我们所讲的每句话都要在神面前供出来。不但将来如此,现今也是如此,如果我们不明白量器原理,就会活在论断人,也被人论断的光景里。在我们批评论断之前,要想想神是我们最后的判官,就会闭口不言。第二是面对自己。提升自我检验的能力,承认自己的罪,看到自己的问题,但不要掉到自我定罪和自我欺骗的陷阱中。第三是面对别人。我们要有正确的属灵分辨力,好叫我们得着智慧,积极的去帮助人成长。
求主帮助我们每一个人都能够彻底拔除论断的毒根,好叫神得荣耀,人得益处,己得造就。阿们!

谢宏忠牧师[2006/8/13]
 

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