经文：何一2～二1

引言：当我们读过这段经文的时候，有的弟兄姐妹可能会觉得很奇怪、甚至会惊讶的说：圣洁、公义、颁布律法的神，怎么会命令祂所呼召的仆人去娶一个淫妇为妻呢？因为律法明确规定：祭司要娶处女为妻，不可娶寡妇或是被休的、不圣洁的女人（利二十一10～15）。即便何西阿不是祭司，但他也是神所呼召的先知啊！那神为什么要命令何西阿去娶一个淫妇为妻呢？神藉着何西阿的婚姻，要向祂的选民说明什么问题呢？神藉着何西阿的婚姻，对我们今天神儿女的属灵生命成长，又有什么帮助和提醒呢？今天，我们就藉着这段经文与弟兄姐妹分享：永不改变的圣爱。通过经文的分享叫我们明白，神呼召先知何西阿、并且藉着先知的婚姻来预表，那个时代神与以色列人之间的关系。先知妻子的不忠贞，预表以色列人对神的背逆而遭至神的刑罚，神说：我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝，因此叫我们看到了神的公义，神必不以有罪的为无罪；先知子女的名字，叫我们在神的刑罚中听到了神的呼唤，正如圣经所记载的，以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你(十一8上)？先知子女名字的改变，叫我们实实在在的经历了神的怜悯，从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来在那里必对他们说：你们是永生神的儿子。哈利路亚！

一、神的公义（一2～5）

耶和华初次与何西阿说话，就对他说：你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女。神为什么要命令祂所呼召的先知去娶一个淫妇为妻呢？因为这地大行淫乱，离弃耶和华。如此，神把先知的婚姻状况和神与选民之间的关系联系起来，神要藉着先知自己婚姻的经历，来生动的显明神选民的灵性状况，那歌篾的表现正是以色列人的写照。以色列分裂南、北国以后，北国以色列的宗教生活好像十分兴盛，但是他们敬拜的不单单是耶和华，还有诸巴力，他们一面敬拜耶和华、一面又拜偶像。所以，在北国到处都能看到异教的祭坛，他们随从外邦神行邪淫，离弃神，违背神与他们所立的约，他们竟然心安理得，甚至没有犯罪的感觉，以为没有离弃耶和华。如果我们读过阿摩司书的话，在主前第八世纪的时候，神曾经差遣过南国的阿摩司来北国以色列做先知，传达神审判性的信息，希望以色列人知罪悔改，可是他们完全没有理会神的警告，神的大爱使祂不忍心弃绝他们。所以，神又选召了何西阿继续传达神的信息，谁知他们仍然偏行己路。如此，神藉先知宣告说：他们所种的是风，所收的是暴风；所种的不成禾稼，就是发苗，也不结实；即便结实，外邦人必吞吃（何八7）。以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像（何十1～2）。

所以，当歌篾给何西阿生头一个儿子的时候，神叫何西阿给他起名叫耶斯列。为什么呢？因为再过片时，神必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝，到那日，神必在耶斯列平原折断以色列的弓。提起耶斯列，我们自然会想到耶撕列平原，这个平原位于加利利和撒马利亚之间，四面环山。在列王纪下九到十章那里记载：北国以色列的将军耶户在耶撕列发动政变，刺杀当时的犹大王亚哈谢和以色列王约兰，篡夺王位的地方就是在这里；耶户灭尽亚哈的七十个儿子和亚哈家剩下的所有人的地方也是在这里。耶户曾经被神当作审判亚哈家的器具而使用过，他杀了拜巴力的王后耶洗别、并且想用诡计杀尽当时拜巴力的人，但是他也行了耶罗波安的道，没有离弃自己的罪。所以，神透过耶撕裂这个名字预言，祂将要使以色列人分散、灭绝，作为耶户家杀人流血的报应，这里叫我们看到了神的公义，神必不以有罪的为无罪。弟兄姐妹，歌篾的表现，不仅仅是当时以色列人和神之间关系的写照，我们今天有些神的儿女不也是如此吗？现在我们要好好的思想，神拯救我们，把我们从埃及带出来，我们不但常常忘记感恩，而且我们心中的偶像叫我们常常远离神。不是吗？为我们流血牺牲的主说：一个人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个（太六24）。可是，当神和玛门摆在我们面前的时候，弟兄姐妹自己说我们常常以哪个为重呢？为我们流血牺牲的主说：人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒（路十四26）；可是，弟兄姐妹自己说，我们常常爱孩子、妻子、丈夫、亲人是不是超过了爱我们的神呢？我们常常为了孩子、妻子、丈夫、亲人、财物而放弃敬拜神、放弃服侍神。弟兄姐妹，孩子、妻子、丈夫、亲人是谁给我们的？是神！那财物又是谁给我们的？也是神！那我们更该爱谁呢？我们更该爱神！哈利路亚！不然，我们就是对神不忠贞。这并不是不让我们爱亲人，而是次序问题，因为经上说：你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。其次才是要爱人如己（可十二30～31）。

二、神的呼唤（一6～9）

歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：给她起名叫罗路哈玛，就是不蒙怜悯的意思，因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。这里“罗”的意思是“不”，“路哈玛”的意思是耶和华立约的爱，为要怜悯、恩待以色列家，正像十一章那里所说的，以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来（十一1），所以，神在埃及就已经与以色列建立了父子关系，神把他们从埃及拯救出来，用膀臂抱着他们，用慈绳爱索牵引他们。然而，以色列却随从外邦神行邪淫，离弃神，违背神与他们所立的圣约。不但如此，他们还藐视神丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得神的恩慈是领他们悔改，竟任着刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，就失去了神的恩慈，使他们成为了罗路哈玛，神不再怜悯以色列家了。神不再怜悯以色列家，神却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救，不使他们靠武器、争战、马匹、马兵得救。弟兄姐妹，神不怜悯以色列家却要怜悯犹大家，是不是犹大家有什么功劳呢？不是！是不是神怜悯犹大就，犹大家就不会灭亡呢？也不是！因为北国以色列亡国以后，南国犹大也灭亡了。那是因为什么呢？神不让犹大家靠武器、争战、马匹、马兵得救，而是要靠耶和华他们的神得救，是在展望神的救恩计划，因为得救不在乎人的行为，而是神那伟大、奇妙无比的恩典。

歌篾给罗路哈玛断奶以后，又生了一个儿子。耶和华说：给他起名叫罗阿米，就是“非我民”的意思，因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。“罗”的意思是“不”，“阿米”的意思是我的子民。在西乃山，神曾经藉摩西与色列人立约说：如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民（出十九5、6）。然而，因着以色列人的背约，曾经的“阿米”神的子民，竟然变成了“罗阿米”，以色列不再是神的子民了。弟兄姐妹，难道神真的不要祂自己的子民了吗？不！神的圣约虽然被以色列人背弃了，人纵然失信，但神是信实的，祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典乃是一生之久。就像何西阿对待歌篾一样，神像一个守约的丈夫始终爱着祂不忠贞的妻子对以色列说：我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我（二19），神决定聘祂的子民永远归祂为妻，这不在乎人配不配，只在乎神的慈爱、信实和怜悯。所以，神对以色列的刑罚不是目的，而神一次次的责备、一次次的管教、一次次的刑罚，都是在呼唤祂的儿女离弃罪恶转向神，祂整天伸手招呼那悖逆、顶嘴的百姓。弟兄姐妹，愿这段经文能够唤醒我们，叫我们知道神呼唤以色列的声音始终都没有停息，祂藉着各样自然灾害、疫情、战争、粮食危机等等，不断敲响末世的警钟，神呼唤罪人悔改的声音至今仍在宇宙中久久回荡。尤其是我们神的儿女，祂应许要以永远的爱爱着我们，大山可以挪开，小山可以迁移，但神的慈爱必不离开我们（赛五十四10），这是谁说的？这是怜恤我们的耶和华说的。然而，凡神所疼爱的，祂会责备管教（启三19），目的是要提醒我们是天上的国民、地上的客旅，催促我们投入神的怀抱，叫我们爱神、亲近神、依靠神、仰望神，和神建立圣洁、美好的关系，预备在神的国度里，有份于羔羊的婚宴、有份于基督的宝座，得着那永不朽坏、永远荣耀的冠冕！

三、神的怜悯（一10～二1）

然而，以色列的人数必如海沙，不可量、不可数。这是神曾经给亚伯拉罕的应许，经上说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话（创二十二17～18）。从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来在那里必对他们说：你们是永生神的儿子。弟兄姐妹，如果我们处在当时的时代，会不会觉得神是一个善变的神呢？因为神一会儿说：我必不再怜悯，一会儿又说：我却要怜悯；一会儿说：你们不作我的子民，一会儿又说：你们是永生神的儿子；一会儿说要灭绝，一会儿却又说：人数必如海沙，不可量，不可数。况且，不久以后北国以色列、南国犹大相继灭亡了，以色列的人数必如海沙，不可量、不可数怎么能实现呢？可是，接下来却叫我们在黑暗中看到了黎明的曙光：经上说什么呢？经上说：犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。你们要称你们的弟兄为阿米，就是“我民”的意思；称你们的姐妹为路哈玛，就是“蒙怜悯”的意思。原来，按人的行为来看，人的前途是绝望的，但是神要凭借祂自己的主权，把属于祂自己儿女从黑暗带向光明，从死亡带入永生，也就是神的救恩。我们今天能得到这救恩，都是神的怜悯。

从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来在那里必对他们说：你们是永生神的儿子。神预言以色列将来的人数，会多的像海沙，正如神应许亚伯拉罕的话。如果我们熟悉罗九章的经文，那里引用了这节经文来说明，神使原来不是神子民的外邦人，也被拣选成为新约时代神的子民。如果从这个角度来看，我们可以说这个预言已经应验了，因为全世界归在主名下的基督徒，人数真是难以计算啊！至于犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（或作“从被掳之地上来”），因为耶斯列的日子必为大日。神在这里预言以色列国将来会重新统一，再度复兴。弟兄姐妹，要知道何西阿是以色列南、北两国分裂时期的先知，并且在南、北两国就要相继灭亡的时候，预言南、北统一实在是令人感到稀奇，所以并没有人理会。但是神的恩典真是伟大无比，神却将他们从被掳之地奇妙般的带回来了，这个预言现在也已经应验了，因为以色列已经在主后1948年复国了，并且南北统一、欣欣向荣。弟兄姐妹，从以色列的经历中让我们看到，人纵然失信，神仍是可信的，因为祂不能背乎自己（提后二13）。但是，我们要清楚的知道，我们失信虽然不会失去救恩（完全是神的怜悯），但是会失去神的祝福、失去永恒国度里荣耀的冠冕。今天，我们都是蒙神的怜悯成为神的儿女，就像神给亚伯拉罕的祝福一样，神在耶稣基督里应许给我们许许多多今生、永世里面的祝福。亚伯拉罕能够蒙神大大赐福的原因，是他摸着了神的心意：就是敬畏神、听神的话（创二十二12,15～18）。所以，神在罗八28节那里告诉了我们蒙神赐福的路径，就是叫我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处。因为如果我们真正爱神，我们就会敬畏神、听神的话，神就会叫我们在万事中，就是所有的事儿上、一切的事儿上得到益处、得到神的赐福。就像我们今天的敬拜一样，如果你因为今天的敬拜所失去的，明天神会百倍的赐福给你，因为主耶稣实实在在的告诉我们：人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的（路十八29～30）。相反，如果你缺席今天的敬拜，或是你缺席该有的服侍，你永远都没有机会补回来，缺一次就少一次神的祝福。

结语：弟兄姐妹，今天我们籍着何一2～二1节经文，从神的公义、神的呼唤、神的怜悯，分享了永不改变的圣爱。通过经文的分享叫我们明白了，神呼召先知何西阿、并且藉着先知的婚姻来预表，那个时代神与以色列人之间关系的变化。先知妻子的不忠贞，预表以色列人对神的背逆而遭至神的刑罚，叫我们看到了神的公义，祂必不以有罪的为无罪；先知子女的名字，叫我们在神的刑罚中听到了神的呼唤，以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？先知子女名字的改变，叫我们实实在在的经历了神的怜悯，从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来在那里必对他们说：你们是永生神的儿子。如此，也叫我们经历了神对祂的子民竟然是这么信实、这么宽厚。弟兄姐妹。先知婚姻家庭的经历，不仅预表了神救赎以色列人的过程，同时也预表了神救赎我们全人类的过程。我们都知道，神最初是按照自己的形象，造男造女，和我们之间有亲密的关系。然而，人类因为受到魔鬼的引诱，就开始怀疑神、远离神，最后像歌篾一样沦为罪的奴隶，完全没有办法自救。这时，神就像何西阿赎回歌蔑那样（十五舍客勒银子，一贺梅珥半大麦，加起来相当于30舍客勒银子），主动来赎回我们，使我们不再作罪的奴隶。然而，神为了赎回我们所付出的代价，可不是30舍克勒银子，而是祂的独生爱子耶稣基督啊！神愿意为我们付出这么重大的代价，可见我们在祂的眼中有多么宝贵。

弟兄姐妹，今天，我们虽然没有向以色列那样，去拜有型的偶像离开神，犯信仰上的淫乱，可是，我们心中却常常隐藏着一些无型的偶像，这些无型的偶像，可能是我们的孩子、妻子，也可能是我们的丈夫、亲人、财物等等，叫我们离开神。可是，弟兄姐妹，神爱长阔高深、神爱永不改变、神爱永不止息。无论我们离神有多远，无论我们多么软弱、多么小信，神总是用祂那不离不弃的爱永远的爱着我们。当我们离开神的时候，神焦急、神忧伤，神会用不同方式呼唤我们、寻找我们，叫我们回转。因为神知道，当我们离开祂的时候，就会像以色列人离开神一样，会失去祝福、失去平安，会迷茫、无助，会失去许许多多神所给我们预备的荣美福分。弟兄姐妹，昔日神看以色列人远离祂，神伤心、神难过；今天神若看我们远离祂，神同样会为我们伤心、难过，圣灵会为我们担忧。因为祂深深的爱着我们，看顾着我们，叫我们脱离这世界王的辖制，叫我们过一个真正神儿女自由的生活。弟兄姐妹，你体会到了神这永不改变的圣爱了吗？愿神这永不改变的圣爱吸引着你、吸引着我，叫把目光时时刻刻转向神，与神同行，预备得那永不朽坏家业、永恒荣耀的冠冕！