何西阿书9:1-17

何西阿书9章有17节经文，分成了四个段落，1-9节以色列受惩罚；10-14以色列的罪及其后果；15-16节神审判以色列；17节以色列民必被掳掠到外邦。我们从四个方面来看《神审判以色列》。

一、何西阿宣布以色列受惩罚(1-9)3

1.以色列地出产缺乏:(何西阿书9:1-2)以色列啊，不要像外邦人欢喜快乐；因为你行邪淫离弃你的　神，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。谷场和酒榨都不够以色列人使用；新酒也必缺乏。

首先，神警告以色列不要像外邦人欢喜快乐，是因为以色列拜偶像，犯了属灵的淫乱，离弃了耶和华他的神，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。

2节以色列因犯罪而招致神的咒诅，谷场所出的粮食与酒池所出的酒榨都不够以色列人使用；新酒也必缺乏。可见农业欠收。“谷场和酒榨都不够以色列人使用”原文是“谷场和酒榨都不够喂养他们”。北国已经危在旦夕，百姓却盲目乐观地以为，“谷场和酒榨”上的丰富证明他们是蒙神祝福的。但先知却宣告审判即将到来，“谷场和酒榨”所产出的粮食和酒将不够喂养他们，悖逆的百姓难逃被掳的结局(3-6节)。

1-9节的背景，可能是秋天的住棚节。住棚节是“耶和华的节期”(5节；利23:34-43)，以色列人要在神面前“欢乐七日”(利23:40)，感谢神赐下丰收，纪念在旷野住帐棚的日子。但现在，北国的百姓却像外邦人一样狂欢庆祝，聚集在打谷场宴乐、淫乱，把神所赐的丰收当作偶像的“赏赐”(1节)，当作“各谷场上”出没的妓女卖淫所得的可怜酬劳。因此，先知在这狂欢的日子发出了严厉的警告。

2.以色列在外邦痛苦的生活:(何西阿书9:3-6)他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒也不蒙悦纳。他们的祭物必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污；因他们的食物只为自己的口腹，必不奉入耶和华的殿。在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？看哪，他们逃避灾难；埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜；他们的帐棚中必生荆棘。

3节这里宣告，以色列必不得住“耶和华的地”，指神领出埃及的百姓进入的迦南美地。神是迦南地的主人，百姓只是寄居的客旅；他们若违背圣约，理当被主人赶出去，“归回埃及”(3节；8:13；申28:68)，回到当初的为奴之地。以色列在危难的时候，不寻求耶和华的帮助，却投靠亚述，结果被亚述所掳掠，百姓被掳之后，很难再遵守律法中关于食物洁净的条例(利11章;申14:3-21)，所以只能“吃不洁净的食物”。

4节百姓被掳之后，“必不得向耶和华奠酒”，因为不洁净的人不可献祭。根据律法，人若死在帐棚里，“凡进那帐棚的和一切在帐棚里的，都必七天不洁净”(民19:14)。百姓被掳到拜偶像的亚述，就是住在灵性死亡之地，他们的食物相当于“居丧者的食物”，“只为自己的口腹”，不能用来献祭，“即使奠酒也不蒙悦纳”。

5节既然以色列人的食物因不洁净不能献祭，百姓就不能再守“大会的日子”和“耶和华的节期”，无法再用虚假的宗教活动来掩盖自己内心的背离。而对于一个有宗教信仰的国家，不能敬拜神，守神的节期将是一件悲哀的事。

6节以色列人逃避灾难时被仇敌所杀的甚多，埃及人必收敛他们的尸体，摩弗人必埋葬他们的骸骨。“摩弗”就是埃及尼罗河畔的古城孟斐斯，是当时埃及的政治与宗教中心，有许多墓地。以色列人“逃避灾难”，即使逃到埃及，结果也只是葬在外邦人的坟墓里，而他们现在所看重的一切美物与财产，最终都将长满“蒺藜”，他们帐棚中必生荆棘，无人居住，无人问津。“用银子做的美物”可能指偶像(2:8；8:4；13:2)。

3.神要追讨以色列人的罪恶:(何西阿书9:7-9)以色列人必知道降罚的日子临近，报应的时候来到。民说：作先知的是愚昧；受灵感的是狂妄，皆因他们多多作孽，大怀怨恨。以法莲曾作我　神守望的；至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗，在他　神的家中怀怨恨。以法莲深深地败坏，如在基比亚的日子一样。耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。

7节“以色列人必知道”，可译为“以色列人应当知道”。既然百姓说“我们以色列认识祢了”(8:2)，先知就用讽刺的语气指出：认识神的“以色列人应当知道降罚的日子临近，报应的时候来到”。在百姓狂欢的日子，先知发出了严厉的警告，但百姓的反应却不是悔改，而是辱骂“作先知的是愚昧；受灵感的是狂妄”，还想陷害先知(8节)。百姓如此顽梗，“皆因他们多多作孽，大怀怨恨”，所以讳疾忌医。

第8节可译为“先知是与我神同做以法莲守望的；但捕鸟人的网罗在他一切的道上，在他神的家中只有敌意”。先知驳斥辱骂自己的百姓，指出自己是“守望的”(8节；耶6:17、结3:17)，但百姓却不知好歹，对为他们守望的人充满了敌意。

9节以法莲深深地败坏，“以法莲”代表以色列。他们败坏得如在“基比亚的日子”，指士师时代基比亚匪徒奸杀利未人之妾(士19:22-25)，“从以色列人出埃及地，直到今日，这样的事没有行过，也没有见过”(士19:30)，结果导致以色列一场内战，在这场内战中，便雅悯支派几乎灭绝(士21:3)。因此，“基比亚的日子”不但是谴责百姓的败坏，也是暗示北国的命运将像便雅悯支派一样近乎灭绝(11-13节)。北国已经“深深地败坏”，并且不肯悔改，神就再次宣告“必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶”(8:14)，也再次宣告百姓必“归回埃及”(3节；8:14)。这两句话就像墓志铭，把百姓狂欢的场面变成了庆祝自己死亡的丧礼。

二、以色列的罪及后果(10-14)2

1.神要离弃以色列:(何西阿书9:10-13)主说：“我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力·毗珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。”我看以法莲如推罗栽于美地。以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。

10-17节的语气与1-9节相比，发生了戏剧性的变化。不再有喧闹的狂欢、严厉的警告和刺耳的争吵，而是先知在安静中与神交通：首先是神说话(10-13节)，然后是先知回应(14节)；接着神再次说话(15-16节)，最后是先知得出结论(17节)。

10节葡萄在缺水的旷野很难生长，但旷野中的葡萄却非常甜，“葡萄在旷野”比喻惊喜。无花果要到夏天才能成熟，“无花果树上春季初熟的果子”是初熟和果子，特别甘甜，也是比喻惊喜。这两个比喻都代表神在旷野选召以色列人时，对他们的喜爱。“巴力·毗珥”位于约旦河东的摩押平原，以色列人进迦南之前在什亭扎营，百姓与摩押女子行淫、敬拜偶像巴力·毗珥，结果“遭瘟疫死的，有二万四千人”(民25:五9)。“可羞耻的”代指巴力。从神在旷野选召百姓后不久，百姓就开始移情别恋，“与巴力·毗珥连合”(民25:3)，使自己也“成为可憎恶的，与他们所爱的一样”，一直延续到七百年后的何西阿时代。

11节北国以色列的“荣耀”，指耶罗波安二世时代的繁荣，这些都要“如鸟飞去”，转瞬即逝。他们敬拜迦南的生育女神亚舍拉，结果却离开了真正的生命泉源，以致“不生产，不怀胎，不成孕”。

12节以色列纵然养大儿女，神也必使他们丧子，甚至不留一个。生命在主，复活在主。“离弃他们”原文是“离开他们”。神应许亚伯拉罕的后裔众多，“如同天上的星，海边的沙”(创22:17)，但北国以色列既然违背了圣约，神不得不离开他们，任凭“他们丧子，甚至不留一个”。当人离开神的时候，神还可以给人回转的机会；但是当神离开人的时侯，等待人的只有神公义的审判，“他们就有祸了”。

13节“我看以法莲如推罗栽于美地”，可译为“在我看，以法莲如棕树栽于美地”，神恩待北国，使他繁荣；正如“以法莲”这个名字的意思是“我将收获双倍的果子”，雅各也祝福“约瑟是多结果子的树枝”(创49:22)。虽然神给了北国两百年回转的机会，但“以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人”，完全是自作自受、不死不休。

在本章中，神把自己比作寻找葡萄、无花果(10节)和栽树(13、16节)的农夫。

2.要使他们胎坠乳干:(何西阿书9:14)耶和华啊，求你加给他们－加什么呢？要使他们胎坠乳干。

本节是先知对神的回应。他最初祷告“求祢加给他们”，好像还想求神再给百姓一次机会；但他的祷告却遇到了障碍：“加什么呢”？神的一番话有如丈夫回忆初恋的美好(10节)，而妻子不但与情夫联合(10节)，还要“将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人”(13节)，自断希望，再多的机会也是于事无补。所以深有体会的先知(1:1-2:13)体贴了神的心意，改变了他的祷告，顺服神公义的审判(11-12节)，求神“使他们胎坠乳干”，“胎坠”是流产，“乳干”无力喂养婴孩。

三、神审判以色列

(何西阿书9:15-16)耶和华说：他们一切的恶事都在吉甲；我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果，即或生产，我必杀他们所生的爱子。

先知回应之后(14节)，神第二次说话(15-16节)。第一次是从“旷野”(10节)和“巴力·毗珥”(10节)谈起，这次是从“吉甲”(15节)谈起。

15节百姓在“吉甲”拥立扫罗作以色列的第一个王(撒上11:15)，以色列王“一切的恶事”、漫长的失败史是从吉甲开始的(撒上15:10-19)，这里也成为北国敬拜偶像的地方(12:11)。神从“吉甲”开始“憎恶他们”，因为“他们的首领都是悖逆的”，从扫罗王一直到先知何西阿的时代，并无实质的改变。“我地上”原文是“我的家”。神宣告：“我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们”，暗示以色列将像不忠的淫妇被赶出夫家，不再蒙丈夫“怜爱”。过去，神把败坏的迦南人赶出去，“是因他们的恶”(申9:4)；现在，神把和迦南人一样败坏的以色列人赶出去，也是因为他们的败坏(王下17:7-18)。

16节“以法莲”这个名字的意思是“我将收获双倍的果子”。北国本来被神“栽于美地”(13节)，但现在却像一棵根部受伤的树，“根本枯干，必不能结果”。先知何西阿使用“以法莲”这个名字的双关含义，既用来指必来的审判，又用来指将来的恢复(14:8)。

四、以色列民必被掳掠到外邦

(何西阿书9:17)我的　神必弃绝他们，因为他们不听从他；他们也必飘流在列国中。

以色列一味的悖逆神，因此神必弃绝他们，把他们交在外邦人手里，他们必漂流在列国中。

本节是先知何西阿与神交通之后作出的结论：早在七百年前，摩西已经在律法中警告百姓，如果他们离开神，命运将是“分散在万民中”(申28:64)。现在，审判的时候到了，百姓既然离弃神(1节；7:13)，“求告埃及，投奔亚述”(7:11)，就要飘流在他们所向往、所仿效的外邦人的地方(1节)，为自己的选择付出代价。

北国已经离弃了神(1节)，所以先知强调“我的神必弃绝他们”(17节)，与败坏的百姓分别开来，表示离弃神的北国已经丧失了神百姓的资格。

神最初是宣告“弃掉”(4:6)祭司，现在宣告“弃绝”百姓，正如当年神借着先知撒母耳在吉甲宣告：“你既厌弃耶和华的命令，耶和华必厌弃你作王”(撒上15:23)。当年扫罗被神“厌弃”，是因为不肯“听从祂的话”(撒上15:22)；现在百姓遭神“弃绝”，也是“因为他们不听从祂”(17节)。

神“不再怜爱他们”(15节)、“弃绝他们”，这是对人类最可怕的审判。离开了神的爱，人类是绝望的，无论文明怎样发展，人的罪性和社会顽疾都无法改变；相反，人类的科技越发达，犯罪的能力也越大，最终必将自我毁灭。但是，先知的信息并没有到此为止，因为人的失败并不能使神的拣选落空，人的败坏并不能使神坚定不移的爱止息，神将亲自医治人类自己无法根治的绝症(14:4)。