何西阿书11:1-12

何西阿书11章有12节经文，分成了三个自然段，1-7节以色列的忘恩负义；8-11节神怜爱悖逆的以色列民；12节以色列和犹大对神不忠。我们从三个方面来看《神怜爱悖逆的以色列民》。神在审判之后表示出的是对悖逆百姓的怜爱。

一、悖逆的以色列(1-7)3

1.忘恩负义的以色列:(何西阿书11:1-2)以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。

1节“年幼的时候”，指人年幼还不能独立、必须倚靠成人(父母)抚养才能生活的时候。这里是指以色列寄居在埃及，在那里为奴的时候。神因着爱，视他们为神的儿子，“从埃及召出我的儿子来”，指神因着对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，拯救以色列人脱离埃及为奴之地。使徒马太指出，这节经文也预表婴孩耶稣从埃及返回(太2:15)，将成为真正的以色列。

第2节“先知越发招呼他们，他们越发走开”，原文是“他们越被招呼，越发走开”。蒙神拣选的以色列人与世人并没有两样，天性都是顽梗、悖逆，所以越被神“招呼”，越是背离神、火热地转向各种虚假的偶像：向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。神对人的爱，换来的却是人的悖逆。

在本章中，神不再把自己比作不忠妻子的丈夫(2:2)、管理葡萄树和母牛犊(10:1、11)的农夫，而是比作悖逆之子慈爱的父亲(耶31:9)。神从埃及召出以色列人，当作儿子养育、教导；但他们长大以后，却成了悖逆的浪子，越走越远。因此，神要根据律法(申21:18-21)，把以色列“带到本地的城门、本城的长老那里”，在众人面前按着律法审判这个“顽梗悖逆的儿子”。

2.神对以色列的爱:(何西阿书11:3-4)我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。我用慈绳爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。

第3节神把自己比喻成一个教导婴幼儿行走的父亲，神在教导以色列行走，用自己大能的膀臂抱着他们，生怕他们因跌倒而受到伤害，医治他们，然而，无知的HT却不知道是慈爱的父亲帮助、保护、医治他们。神带领出埃及以后，以色列人不断地犯罪、跌倒，神却不断地供应、救赎。就像慈爱的父亲教导孩子行走，孩子跌倒受伤了，父亲立刻“抱着他们、医治他们”(3节)；但孩子却懵懵懂懂，不知道是父亲“医治”自己，还以为是自己的能力。悖逆的百姓“弃掉知识”(4:6)、对神无知，所以落到愚昧里，转向偶像和外邦列强，最终“因无知识而灭亡”(4:6)。

4节“慈绳爱索”，指牵引孩子学走路的绳子。“慈绳”原文是“人的绳”。“我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前”，也可译为“我怀抱他们，偎贴在自己的面颊上，我俯下身子喂养他们”。

3.以色列的悖逆:(何西阿书11:5-7)他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主,却无人尊崇主。

第5节以色列人出埃及后，一遇见难处，就想归回埃及，依靠埃及的势力，他们却不肯归向拯救他们的神。因此神必使他们不得归回埃及，反而要受亚述的辖制，被掳掠到亚述，就是要使亚述人作他们的王。

6节以色列人因随从自己的计谋，不肯依靠耶和华他们的神，因此神要使刀剑就是战争临到以色列的城邑，毁坏他们的门闩，把以色列人吞灭。

7节“众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主”原文是“虽然他们向至上的巴力呼求，他却不能解救他们”。神“召”(1节)以色列出埃及、“招呼”(2节)他们回转，百姓却向巴力“呼求”(7节)，原文都是同一个词。真神呼召百姓，百姓却呼求假神，成为辛辣的讽刺。

神对逆子的指控成立(1-2节)，现在要宣告公义的惩罚：被仇敌用刀剑掳走(5-7节)。百姓“不肯归向”(5节)神，拒绝神的“慈绳爱索”(4节)，结果是被迫负亚述的轭，而不是得着自由。北国在米拿现和何细亚的时代都向亚述纳贡(王下15:19-20，王下17:3)，后来何细亚王“随从自己的计谋”(6节)，玩弄外交手段，想投靠埃及、背叛亚述(王下17:4-6)。结果自取灭亡、沦为亚述的阶下囚；所以说“他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王”(5节)。

二、神怜爱悖逆的以色列(8-11)2

1.神的怜爱发动:(何西阿书11:8-9)以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是　神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。

第8节一连用了四个“怎能？”来表明神对以色列的爱，慈爱的神怎能舍弃以色列，怎能弃绝他，怎能使他如押玛、如洗扁？“押玛、洗扁”位于死海附近，与所多玛、蛾摩拉一起被神毁灭(申29:23)，比喻神不甘心自己的百姓像所多玛、蛾摩拉一样灭亡。“我回心转意”原文是“我的心在我里面辗转翻腾”，形容慈父的心情激动。“我的怜爱大大发动”原文是“我的怜爱被挑起、变热”。

神当众指控了祂的逆子(1-2节)，也宣告了公义的惩罚(5-7节)，但祂为父的心却无法平静。此时，北国被掳的事已经成了定局，但神并不甘心“舍弃”自己的百姓，正如父亲不甘心“弃绝”自己的逆子。北国以色列“偏要背道离开”(7节)神，神的公义使祂不能不管教百姓；但在管教即将来临的时候，神的怜爱却“大大发动”，向逆子发出了爱的誓言：“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？”这誓言完全是单方面的，因为百姓并没有用任何行动来回应神的爱。

9节(出埃及记34:6)耶和华在他面前宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的　神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”无论是作为不忠妻子的丈夫，还是作为悖逆之子的父亲，经历了百姓七百年的悖逆，没有人能忍得住怒气，但神却宣告：“我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲”。为什么呢？神自己作出了解释：“因我是神，并非世人”。除非祂是神，否则祂没有办法“不发猛烈的怒气”。“圣者”的意思，就是“分别出来、无与伦比、独一无二”的；神不但用他的大能和丰富的智慧显明祂是独一无二的(赛41:17-20)，也用坚定不移的爱显明祂是无与伦比的。神是独一无二的“圣者”，祂的爱远远超越了人的爱，既能毫不妥协地惩罚罪恶，又能坚定不移地向罪人显出“怜爱”，因此神“必不在怒中临到你们。”神会发怒，但神不轻易发怒，也能够控制自己的怒气。神“是你们中间的圣者”，祂与人之间有着绝对区别，是我们正确理解整本圣经的基础。无论是神的创造、供应、主权、救赎，还是公义、慈爱，人都只能望“神”兴叹，任何模仿或取代的尝试，终点都是异端、异教和自以为义。

2.神呼唤百姓归回:(何西阿书11:10-11)耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他。他一吼叫，他们就从西方急速而来。他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。

第10节神过去象狮子“撕裂”(5:14)百姓，现在却要“如狮子吼叫”，呼唤百姓像受惊的雀鸟“急速”(11节)回归。

11节“从西方”，原文是“从海”。地中海在以色列的西方，“埃及”在南方，“亚述”在北方，而沙漠在东方。北国以色列将从东西南北四方回归，这要到主耶稣再来的时候才能完全实现。“如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到”，形容百姓将像候鸟一样回归。欧亚大陆和非洲之间最主要的鸟类迁徙路线都经过亚述、以色列和埃及。北国以色列原来“好像鸽子愚蠢无知”(7:11)，陷入网罗(7:12)。将来这只鸽子不再“愚蠢无知”，而是急切归回自己永恒的家(10-11节)。

“这是耶和华说的”这句话代表4-11章信息的结束。4-11章的信息与1-3章的信息一样，一面显明了神毫不妥协的审判，一面也发表了神坚定不移的爱，让百姓第二次从审判中看到了盼望。

三、以色列和犹大对神不忠

(何西阿书11:12)以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠　神掌权，向圣者有忠心。

本节在希伯来圣经里是(12:1)。(11:12)到(14:9)的历史背景，是亚述王撒缦以色五世(主前727-722年在位)登基以后，何细亚王认为亚述新王的政权不稳，埃及是可靠的强权，所以与埃及结盟、背叛亚述，结果被亚述灭国(王下17:3-4)。

“以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我”指北国以色列不肯倚靠神，靠着“谎话”和“诡计”在亚述和埃及之间周旋，也用“谎话”和“诡计”在神面前虚与委蛇(对人假意殷勤，敷衍应付)(4:7)、自表虔诚(8:2)、自欺欺人(10:13)。

“犹大却靠神掌权，向圣者有忠心”，也可译为“犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定”。与北国何细亚同时在位的是南国亚哈斯王与希西家王(王下17:1;18:1)，亚哈斯王也“效法以色列诸王所行的”(王下16:3)，不肯专心倚靠神。希西家是好王，他在位第六年，以色列王何细亚第九年，撒玛利亚被攻取，以色列亡国(18:9-10)。

本章令人讶异地提到了神内心的挣扎(8节)，用拟人的方式让我们来体会神的爱：因为有爱，所以才会挣扎。除了新约之外，《何西阿书》最深刻地启示了“神就是爱”(约壹4:8)：

《何西阿书》清楚地说明：以色列人的历史，乃是一个神爱的故事；旧约历史所见证的不只是人的失败，更是神“永不止息”的爱。神爱祂的百姓，就像丈夫爱妻子、父亲爱儿子，爱到不离不弃、爱到遍体鳞伤。祂不但用爱拣选人(1节)，也用爱来教导、牵引、供应人(3-4节)，更用爱来管教人(5-7节)，最终要用爱来恢复人(10-11节)。

“神就是爱”，爱是神的本性。因此，虽然神的爱不断被人辜负、拒绝，但祂绝不会停止爱，正如祂绝不会放弃神性。虽然百姓不断地软弱、失败和跌倒，但神的爱却坚定不移，绝不妥协、绝不失望、绝不放弃，最终在S字J上到达顶峰。

“神乃是烈火”(来12:29)，公义也是神的本性。虽然神的爱坚定不移，但祂绝不会牺牲公义，正如祂绝不会放弃神性。因此，当神用爱恢复百姓之前，必然要用公义的审判来洁净他们(5-7节)。

神既是爱、又是烈火，意味着祂的爱必然是牺牲的爱。神要用爱来遮盖公义的烈火，必然要为爱受苦(8-9节)：痛苦，是因为祂所爱的人不肯回应(2节)；为难，是因为祂不能因为爱而牺牲公义(8节)。及至时候满足，神的儿子将在S字J上把神的爱和受苦表明出来：“神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”(约壹4:10)。因此，主耶稣巴不得每一个重生得救的人都知道：“祂是爱我，为我舍己”(加2:20)；祂怎样爱我们，我们“也要怎样相爱”(约13:34)。