一、引言
何西阿书是小先知书中的第一卷。作者按照开头的序言说明是“备利的儿子何西阿”。[何 1:1]这个名字的意思是“救恩”。有关他的生平我们知道的很少。从本书引言（1：1）我们得知他在北国耶罗波安作王的后期（约在主前760年间）开始作先知，直至北国亡国后（约主前720年）为止。
我们可以从两方面确定何西阿是生长在北国的先知：一、本书常提及北国的地方；如撒玛利亚城、伯特利等；二、作者以“我们王”（7：5）来称呼撒玛利亚的君王。[1]本书写作的时间恰值以色列由盛转衰，宗教道德极其混乱之时，社会贫富显着两极分化和伦理道德败坏失丧；宗教徒具外表形式和注重礼仪，在迦南人的风俗影响下，以色列人敬拜巴力而忘记耶和华，淫乱的风气大行其道。何西阿正是在这样的时代背景下来传讲上帝的信息。他以自己家庭的破裂和复合为隐喻，来描绘上帝和以色列之间的关系。本书可分为两个部分。1至3章包含先知家庭悲剧的故事。4至14章则把这故事应用在那些百姓的生活上，对他们发出一连串的预言，时而责备他们的罪，时而用慈爱的声音招呼他们悔改。[2]何西阿先知的中心信息是宣讲上帝的爱，在他的着作中所用的话语，充满了慈爱与温柔。很能反映出神的心意。本书比一般的先知书更富有诗意。Scroggie说：“他的信息是旧约中最有深度而最属灵的。”也正如一位作家所说的：“他落笔之处，句句如断肠痛泣。”[3]何西阿先知故也被称为“爱的先知”。[4]下面我们就来讨论一下在这里何西阿先知所带给我们的上帝之爱的信息。
二、原文字义分析
首先我们来看在何西阿书中爱的原文词义是什么。在何西阿书中，用来表示爱有两个，一个是aheb，这个词在旧约中出现了200多次，差不多都是指“爱”，主要用在男人和女人之间的恋爱，然而也指家庭的爱情、友谊，有时也指物体的爱好。这字除了世俗的应用外，尚富有神学上的含义。[5]然而在何西阿先知之前，用aheb来指耶和华和以色列之间的关系在旧约中无此记载，在旧约宗教发达的正路上，何西阿是用aheb而有此意思的第一位。[6]根据史乃施的研究，在这人间之爱中，可以有两个结论：1、这些爱大抵是在上者对在下者之爱；2、少数也表达了在下者对在上者之爱；而这些是比较属于谦卑的，属于责任性的爱。[7]但它在神学意义上可表三方面的爱，即！、上帝对人的爱；2、人对上帝的爱，3、人与人之间因宗教责任而产生的爱。
另一个就是何西阿先知所用的“良善”（何6：6）一词，原文可读作Hasad，该希伯来词比任何其他的词更能清楚的表达上帝对以色列人的爱的独特本质。其字根意义就是坚定不移；其次是“怜悯”和“仁慈的爱”。[8]它的含义不是指世人之间的爱，而是包含着慈爱母亲对婴儿的爱怜与照拂，是一种极纯洁的爱，它包含着一种怜恤、良善、与虔诚的素质。良善一词实在不能包括它较深的内涵，所以也可翻译为怜悯，实则可翻译为“慈爱。”
从上面的两个词的词义分析中我们可以看出何西阿先知对上帝爱实则有很深的理解。在何西阿书中，处处充满了对上帝的慈爱本性的描述。正如旧约权威杨以德教授所说：“他的大目的是显明神对那犯罪与悖逆的百姓之爱。”[9]
三、何西阿书中上帝的爱之特性
1、 位格性的爱
首先我们说上帝是一位有位格性的上帝。是从“类比”的神学语言来考虑，说上帝是“位格的上帝”是取位格一词的关系性意义。肯定上帝的这个属性表明上帝愿意及有能力与那个别于自己的他者（人类）建立关系。[10]与此相对的是一个非位格的上帝就只能是一位遥不可及的上帝，无法也无此意愿和人沟通，更谈不上“爱”了。在何西阿书中，处处显示出上帝是一个位格性的上帝，他要与人建立爱的关系，例如上帝对悖逆的以色列民的怜悯，他说：“我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。”[何 11:9]表明上帝是可以与人同在，在他们中间。因着他的爱，即使他不和世人一样，但也可以临到世人，建立起爱的关系。
上帝的位格性的爱还从何西阿先知婚姻的比喻中可以看得出来。他借先知娶淫妇，甚至爱那离弃他，另寻新欢的妻子的婚姻告诉以色列人：不论以色列人怎样离开上帝，去与巴力行淫，上帝的爱仍然没有离开他们。上帝说：“我必追讨他素日给诸巴力烧香的罪；那时他佩带耳环和别样妆饰，随从他所爱的，却忘记我。这是耶和华说的。后来我必劝导他，领他到旷野，对他说安慰的话。”[何 2:13-14]可见，上帝不仅能与人建立爱的关系，并且还能维持和修复这种关系。
上帝的位格性的爱实在是所有关于他爱之本性的基础。我们是有位格的人，因此我们可以与他交流，“遇见耶和华。耶和华万军之神在那里晓谕我们以色列人；耶和华是他可记念的名”。[何 12:4]虽然“你是因自己的罪孽跌倒了”但仍然得以“归向耶和华你的神”[何 14:1]而那位慈爱的上帝，永不止息的呼召他的儿女：“所以你当归向你的神，谨守仁爱、公平，常常等候你的神”。[何 12

　　　　　2、　拣选的爱
何西阿书前三章一直为解经家所注意。但是不论怎样来了解何西阿的家庭关系，此中的教训是明显的。以色列就象那不贞的妻子，耶和华在任何情形下都爱以色列。耶和华对何西阿说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”[何 1:2]何西阿娶了淫妇以后，生了儿女，她仍然不贞，甚至叫儿女去警告妻子，说：“你们要与你们的母亲大大争辩；因为他不是我的妻子，我也不是他的丈夫。叫他除掉脸上的淫像和胸间的淫态．．．．．．”，[何 2:2]实际上，它需用的一切都是何西阿供给，她还以为是她的情人所供给的！这正象以色列享受了五谷、新油和酒，还以为是巴力所供给的呢！耶和华对我说：「你再去爱一个淫妇，就是他情人所爱的；好像以色列人，虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。」[何 3:1]无论在任何情况下，“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华”。[何 2:19- 20]
何西阿指出，尽管上帝的爱一再被以色列人所拒绝践踏，上帝的心一再为他们忧伤，但上帝总不放弃他对人的爱，他说：“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。”[何 11:8]上帝的爱胜过他的愤怒，因为上帝的爱不会半途而废的。这代表了旧约的拣选观。正如使徒保罗在论述到上帝对以色列拣选的信实时的话：“就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。” [罗 11:28—29]保罗的这一思想，完全是源于旧约所启示的“上帝拣选之爱”的认识[11]。
这一上帝的拣选之爱，表现在第一章中神藉着何西阿不幸的婚姻来教导选民，也是教导历代的信徒。他们之所以蒙上帝的爱，被神拣选，并非由于本身有什么特别长处，他们的身世也如同歌蔑那样卑贱。[12]也正如周联华所说拣选的爱是不可思议的
　　　3、　永恒的爱
应当承认，在第八世纪的先知中，何西阿是描述神对以色列之爱最出类拔萃的人物。[13]神忍耐的用“慈绳爱索”来牵引他们（何11：4）。虽然他仍然要惩罚犯罪的以色列民，“刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。”[何 11:6]但他的爱是超乎常人的，是永不放弃的。“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；” [何 2:19]
神的特性就是永恒。正如他的名为自有永有。所以那关乎神的爱的属性也是永恒的。上面我们所提到的Hasad，与立约有密切的关系。在先知的笔下，这是上帝恒久、永不改变、决定性的爱，无论在本质上和深度上都超过世界上任何一种爱。[14]神是约的一方，无论人怎样背信弃义，上帝还是会信守他的誓约。正如婚姻之约是永恒的一样，上帝对以色列人的爱的约定也是永恒的。神说：“我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根。” [何 14:4-5]这是本书论到神爱的最后信息，也是神爱的最后胜利。本书主要就是要人看到，虽然人的罪恶深重，神的刑罚严厉，但是神的爱超过一切，胜过一切，神的爱最终却得到完全的胜利，使背道的子民归回，投入他慈爱的怀抱。[15]
　　四、结语：上帝就是爱
通过我们对何西阿书中上帝之爱的分析和描述。我们发现，在何西阿书中，上帝就是爱的主题已经呼之欲出了。克来基指出：“上帝就是爱，这是《圣经》表达最美的一句话，在何西阿的叙述中已经清楚地说明了。以色列的全部历史，整本《旧约》的主题，就是爱的故事。．．．．．．在《何西阿书》中我们体会到‘上帝就是爱’表明了上帝的本性。如果上帝停止了他的爱，上帝就失去了他的神性，爱是上帝最基本的属性。”[16]通过何西阿书，我们看到的是一位爱我们到底的上帝，一位呼唤罪人悔改的上帝，一位在爱中彰显他的公义的上帝，一位与我们同在的上帝。在新约中，这位上帝的爱更是通过在S字J上流血舍命的主耶稣表现出来。愿我们每个人都能回应上帝的爱，去更好的爱神爱人。