爱的跟随（二）——往摩押地去

2008-02-18 23:09王子玫 同工

得1:1-15

  当基甸作以色列士师的时代，国中遭遇饥荒，以利米勒带着他的妻子拿俄米和两个儿子玛伦、基连迁往摩押地去。结果还是难逃悲剧的下场，他本人和两个儿子相继死去，留下三位可怜孤苦的寡妇。

以利米勒原是犹大伯利恒的以法他人，以利米勒名字的意思正是“神是我的王”。何等可惜，以利米勒不能明白其中属灵的含意，他若能尊主为大，用信心依靠神，他必能看见他所住的地方正是神所应许的“粮仓”。那些饥荒是短暂的考验，为了使神的儿女回转归向祂。

以利米勒选择摩押的路，证明了以下三点：

1、他是一个没有信心的人，面临困境，选择容易的途径逃避；

2、他是一个不会求问神的人，否则他必明白神的旨意；

3、他是一个不熟悉神话语的人，因为《申命记》中神清楚警告以色列人，摩押地是神所咒诅的。（参：申二十三3）

以利米勒本应见证“神是我的王”，却因自己的小信，不求问神，不熟悉神的话，而从一个充满赞美、丰富的粮仓，搬到了神所咒诅的地方。

基督徒也常常由于自己信心不足、缺乏祷告、不愿读经，使自己失去祝福，陷于困境。而顺服神的旨意度过荒年，总比背离神的旨意享受丰裕好得多。况且摩押 并不如想象中的好，因为世界一切的荣华都是短暂的，唯有犹大的伯利恒才是神真正祝福的泉源。从而让我们明白，信心减少，恐惧就变得巨大；失去信心，就无法 接受神的应许和祝福。求主帮助我们，使我们在任何景况下，都不要失去信心。

我们首先从这个家庭中的每一个人物，分析这个故事所带给我们的教训：  一、以利米勒的家庭和他的为人

以利米勒家中有四口人，妻子拿俄米名字的意思是“甜”或“我的喜乐”；长子玛伦名字的意思是“软弱”；次子基连名字的意思是“憔悴”。至于以利米勒， 意思是“神是我的王”。这名字表达了他为人的理想，在一个“以色列中没有王，各人任意而行”的时代，（参：士十七6）他有这样一个理想和追求的目标，实在 是难能可贵的。

我们也有理由相信他是一个好丈夫，一个负责任的父亲，因为困难和危机来临时，他不是坐以待毙，而是为了减少妻子和儿子受到波及，竭力寻求对策。因此， 当伯利恒大多数的人尚无良策应付饥荒时，他已有了办法，把一家大小安排到摩押地躲避饥荒。他万万没有想到，他这个“聪明”的安排，却把自己带进死亡，也把 自己所爱的家人带进绝境之中。

我们常以为，只要有爱，家庭就一定平安幸福。难道以利米勒不爱他的家人么？为什么他的爱心却带给家人更大的痛苦呢？他的家庭悲剧岂不值得我们深思么？

圣经说：“爱……不喜欢不义，只喜欢真理”（林前十三6），当以利米勒的爱越出了真理的途径，他怎能得到神的祝福呢？所以我们可以断言，当一个家庭中 的人，只满足于彼此之间的爱，却将神和他的真理置于脑后，他们的爱至终必定落空，他们的家必不会有长久的幸福。只谈爱却没有爱，因为人间的爱都带有自私 性；惟有主的爱才是无私的爱，不考虑自己，只是付出。这就是主耶稣对我们的爱，这爱才能真正给对方带来永久的幸福和快乐。

二、玛伦和基连——憔悴的弱者

当以利米勒全家迁往摩押地时，玛伦和基连也随同他们的父母来到约旦河东岸的亚嫩河谷，他们本想在那雨水充足、肥沃之地大展鸿图，哪知到了摩押地不久， 以利米勒却死了，两个儿子玛伦和基连各娶了摩押女子俄珥巴和路得为妻。由于他们父亲错误的选择，而使他们来到外邦地，并且与外邦女子结婚。

他们并不是为了信仰而逃避，而是为了生活逃避到摩押地来，两兄弟在十年之中相继死去。他们一家为了饥荒逃到摩押地，却在十年中死了三个人；而遭遇饥荒 的犹大地，却因神的眷顾，没有任何人饿死。（参：得一6）这虽然是一个不幸悲惨的故事，但在这黑暗混乱的背后，我们却看到一丝美丽的亮光——神要藉着人的 软弱，来彰显他的大能和恩典，完成他永远的救赎计划。因着玛伦和基连的死，使拿俄米带着路得重新归回神的怀抱。

由于以利米勒走错方向，连带使得玛伦和基连死于他乡。长辈和属灵领袖的领导何等重要，千万不可带错方向。从而使我们看到，神在每一个人身上，都有他特 殊的计划，许多人日夜寻求神的旨意，以成为他的人生终极目标；但灵里无知、软弱的糊涂人，却终日在虚浮的生活中追逐，仓促地度过了他的一生。

三、俄珥巴——半途而废的跟随者

俄珥巴年纪轻轻就经历了人生许多的苦难，丈夫的死对她必定是个沉重打击，虽然她是个摩押女子，却必定会因为嫁入这个以色列人的家中，从她丈夫和婆婆身上，领略过神的恩典。

俄珥巴和路得深受婆婆的爱和无私的影响，起初她们都决定跟随拿俄米离开摩押地，且毫无犹疑地起程。在途中，拿俄米突然停住，要她们各自回娘家去，并且 清楚地向两个人指明事实。俄珥巴和路得听了后放声大哭，路得坚持跟随摩俄米，俄珥巴却因害怕前途未卜，且舍不得摩押地的一切，返回了自己的娘家。这是圣经 中最后一次提到她的名字。（参：得一14）

俄珥巴这个名字在圣经中有两个意思，“心怀二意”和“硬着颈项”，本来她有很好的机会和权利，去承受从神而来的恩典和祝福，她却心怀二意，硬着颈项，以致半途而废，选择回到她自己的国和她所膜拜的神那里去。（参：得一15）

跟随主耶稣必须出于自愿，出于爱，甘心跟随才是主所喜悦的。路得和俄珥巴正是两个不同的例子。俄珥巴代表那些蒙神施恩，有机会和权利去承受更大祝福， 却因拒绝接受而陷于沉伦的人。俄珥巴的例子令我们警惕，本来可以得到的，因为半途而废却失去了。她多么像她的祖先罗得的妻子，因为贪恋世界，回头观望，变 成盐柱。（参：创十九26）

在天路历程中，我们必须像保罗所说的：“忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑。”（参：腓三13－14）“心怀二意”，“硬着颈项”这等人很难离弃神眼中看为卑贱的事而成为神贵重的器皿，因为“卑贱的事”如同乌云遮蔽了能放射光芒的太阳。

四、以利米勒的失败

以利米勒失败的经历是许多信徒失败的一个典型，我们当从他的经历中吸取教训，以免重蹈覆辙。他的失败有外在和内在两方面的因素。

外在的因素：当时以利米勒受到双重的考验——时代的风气和生活的艰难。他是在“士师秉政的时候，国中遭遇饥荒”之时失败了。“士师秉政的时候”正是 “各人任意而行”的时候，虽然平时他宣称“神是我的王”，不愿随从当代的风俗，但是当“国中遭遇饥荒”时，他却放弃了自己做人的原则，也像世人一样“任意 而行”起来。

他害怕“饥荒”，显明他的心早已不知不觉地被世界影响了。圣经告诉我们“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗十二2）。我们切不可认为自己平时站立得稳而沾沾自喜，若不心意时时更新，在考验临到时，必定跌倒。

其实，以利米勒在“遭遇饥荒”时，更当持守“神是我的王”的原则。这好比我们开汽车，在平时固然要谨守交通规则，在悬崖险路中，岂不更当小心翼翼地遵守交通规则么？若在此时反而疯狂行驶，岂不是自找绝路？

大卫在《诗篇》六十三篇祷告神说：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你……我心紧紧地跟随你，你的右手扶持我。”大卫这首诗是在他儿子押沙龙追杀他时，在旷野流浪，甚感疲乏，渴望重返圣所时写的。

那时他的心渴慕神，虽然身在旷野，心却在青草地上。他没有因环境的艰难而改变与神的关系。由于他寻求神，而得到了从神而来的欢乐和满足。当我们软弱跟不上时，相信神也会搀扶我们；我们痛苦时，神安慰我们。

内在的因素：他作了一个错误的决定：在饥荒临到时，他带着妻子与儿子，“往摩押地去寄居“，这是一个双重错误的决定。

1、方向错误——往摩押地去。神儿女并不是宿命论者，我们对所遇到的艰难痛苦，决不可存听天由命的态度。我们当竭力谋求解决之道，但是却决不可不择手 段，而是当根据真理的原则和神的引导去寻求，如此，才能真正找到脱离苦难的方法。并且也能藉着这些苦难，促成我们与神之间更密切的关系，因而对神有更深的 认识。

以利米勒的错，不是他想躲避饥荒，他的错，在于径自往摩押地去躲避。摩押在当时虽是十分丰富，但却是一个邪恶的外邦人之地。我们回顾犹太人先祖的历 史，差不多每次他们的先祖离开应许之地，迁往四围的外邦地居住时，（除了神特别的安排之外），他们先祖的心灵都受到了亏损。所以当雅各得知约瑟在埃及作宰 相，并请他前往团聚时，他虽爱儿心切，并且那时在神的应许之地，也有非常严重的饥荒，他却不敢贸然前往，直到神清楚许可他时，他才放心前往。而以利米勒竟 凭己意孤行，他怎能不受亏损呢？

2、想法错误——寄居。当以利米勒定意往摩押地去时，心中并没有十分平安，因他知道摩押地不是一个可以长久居住之地，他只打算暂居而已。昔日亚伯拉罕 遭遇饥荒时，也曾迁往埃及地“暂住”。然而无论是亚伯拉罕或是以利米勒的想法都是错的。以利米勒暂居成了一去不返；而亚伯拉罕的暂居却使他说谎犯罪，并招 来夏甲，以后成了他的妾，为他生了以实玛利，给他和他的子子孙孙带来世世代代的灾难。

当困难来临时，魔鬼何等希望我们做一点点让步！我们的肉体又是何等希望与罪恶来一次小小的妥协呢！我们当小心，决不能给魔鬼和肉体留丝毫的地步。

五、以利米勒失败的后果

我们没有一个人可以单独活在自己的小天地里，我们的一举一动都无可避免地会影响到我们周围的人。以利米勒错误的结果不仅使他葬身异地，后来“玛伦和基 连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。”（得一5）——断送了他两个儿子的性命，并且带给他妻子无限的眼泪、痛苦和孤单。十年之间，一个美满的 家庭落到何等凄凉的地步。

错误和罪恶的影响是极其深远、可怕的，它能使许多无辜的人受牵连、遭灾殃。一个丈夫可以因不满妻子与她离婚，但他们的孩子却必然会无辜受苦；一个酗酒 或犯淫乱罪的人，也必然会引起全家甚至社会的不安。一个起了贪心的人，拿了他不该拿的东西，给自己带来无限的悔恨，给国家造成严重损失……这是罪的无可避 免的后果。

所以我们应当小心地选择，免得我们“一失足成千古恨”。那么，在这条错综复杂的人生道路上，我们如何能时时做出明智的选择呢？保罗将秘诀告诉了我们， 即“我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。”（林后五7）——对神和他启示之真理的信心，才能做出正确和完美的选择！这就是我们信仰作用的所在，也是我 们信仰价值的所在。

因此不可忘记，我们的选择就是我们信仰实质的显露。我们的信心到底建立在什么基础上？到底有多少真实的成份？不能只凭我们口中的言语得到答案，而是根据我们的选择而显明出来的。

从以利米勒的失败当中，我们所得到的教训：失败并不可怕，重要的是如何从失败中走出来，这是最重要的。当困难来临时，不可选择逃避的办法。困难并不可怕，可怕的是我们面对困难的态度。

当痛苦、灾难甚至危险来临时，有人是选择逃避，但这却是逃不掉的，似乎走到哪里，灾难就追逐到哪里；有人借酒消愁，愁更愁；有人借此了却自己的一生。

但还有一种人是不惧怕，即使在困难或是失败中选择错了，也不必为无法改变的事实，做无谓的挣扎烦恼；既然无可挽回，就不要再去想它，不要再去回顾，不然很容易落入魔鬼的圈套。也不要把自己关在过去的监牢里，就让已逝的昨日埋葬已逝的往事。

既然已经错了，如果再让过去的失败造成今天的失败，那就更错了。要走出过去，斩断过去所带给我们的捆锁。何不积极利用我们的时间和精力来充实眼前的生 活呢？保罗他认为过去已经浪费了许多时间，虽然他的失败是惨重的，但他不为过去的失败叹息，更是为他“今日”的成就感恩。他成了何等的人，全是出于神的恩 典。所以他现在比众使徒格外劳苦，要为主赎回过去的光阴。所以他并不因此而跌倒，反而更努力充实眼前的生活，用所有智慧聪明、恩赐、才能、时间、精力为主 的事工摆上。

保罗说他是使徒中最后一个看见复活之主的。由于这次亲眼看见主，他才由亵渎神、BP人的罪人，变成了四处宣扬福音的使者。他并没有自己躲到一边，自暴 自弃；他没有说：“我真是不应该，我当初怎么这样……”很多人在这种情形下不能振作起来，就陷入灵性低潮，更加软弱、失败，保罗却不这样。他看到自己的过 去，就惊讶神的恩典竟如此奇妙。

成为基督徒后，不要在乎你过去是什么样的，而要在乎你现今是怎样的，我们应该想到过去的种种已经与我无关，基督徒关心的是“我今日成了何等人”。我们 每一个人过去都犯过罪，但现在那一切都已经与我无分了。靠着神的恩典，我的罪已蒙赦免；藉着祂儿子在S字J上所流的宝血，我已经与神和好了。现在我是神的 儿女，我成了神家里的人。如果魔鬼再拿我们的过去来攻击我们，我们可以像保罗那样对他说：你说的没错，过去我确实是罪人，可是这一切现在已经与我无关。看 看，蒙神的恩，今日我成了何等的人。

我们的心不应当再被自我盘据着，要忘记自己的过去。我们要从以利米勒的失败中吸取教训；要效法保罗，忠于我们的主。不要从结果来评判我们的生活，而是要从我们的动机及委派我们之主的笑容来评估。

弟兄姊妹，不要只看到失败，我们应从自己的软弱中得能力，时时仰望神，让我们成为主手中一团柔软的陶土，任凭他塑造成最合用的器皿，成就他的荣美。阿们！