路得记讲义(4)
作者:耶稣的仆人
复兴的难处(得1:7-14)
(1)客观的难处
这段圣经叫我们看见,在走复兴道路的前夕,所遇见的难处和考验会临到他们。当拿俄米听见神眷顾自己的百姓,给他们粮食吃的时候,她定意起来,走复兴的道路,回到本国去。但在这里发生一个难处,就是她出来的时候是丈夫带着她出来的,还有儿子作依靠,可是丈夫死了,儿子也死了,只剩下拿俄米孤苦伶仃的一个人,回去怎么见人?
另外,在他丈夫死了以后,两个儿子渐渐长大,要娶妻成家,她应该打发儿子回本国去,娶以色列国的女子为妻,更要像亚伯拉罕一样,打发仆人到本国去找个女子作儿妇,成立家室,保守自己的血统,不和外邦人掺杂,这是最起码的道理。但拿俄米在这方面没有力量走神的道路,就任凭儿子们和外邦人结婚,在摩押地去找一个对象,成亲立家。若神不爱他们,不顾念他们,让他们在摩押地生下一个儿子来,拿俄米真的回不去伯利恒了,因为他们与外邦人混杂了血统。混杂血统的人是不能入耶和华会的。我们从《尼希米记》、《以斯拉记》看见,一个神的子民娶外邦女子,就要被赶出耶和华的会,不能事奉神,神的律法是不允许的。从表面上看是神管教了拿俄米,夺去了她的丈夫、孩子,多么凄凉!从灵里看,是神在保守拿俄米,并蒙神的大恩典,不失去神百姓的身份,不失去神的产业。所以拿去她的丈夫和儿子,让她好回到以色列地去,继承以色列的产业。
真是感谢主!从失败里面看见神的恩典,也可以说,神特别的恩典是在我们失败当中给我们的(不要误解,不是鼓励大家要失败)。当我们失败以后,神会怜悯我们。就像小孩子,不听父母的话,东跑西跑,不注意跌倒了,虽然衣服脏了,妈妈却把他抱起来,他就尝到妈妈怀抱爱的滋味。现在的拿俄米也像这种光景一样。
神虽然顾念了拿俄米,但摆在她面前的两个媳妇,不能不使她有个思虑:我当怎么办?按血统讲,她们已经是我家里的人,应该和我一同回我本国去;但照律法讲,是不能回去的,因她们是摩押人,她们的子孙虽过十代也不能入耶和华的会。这怎不使拿俄米为难呢?
(2)诚恳的爱引出两种后果
拿俄米面临着实际的困难,经过了内心的交战,就劝导两个儿妇说:“我是以色列人,我是犹大人,我是伯利恒人,现在我要回本国去,重新回到神的子民那里去。但你们是摩押人,虽然你们是我家里的人了,因我儿子死去,你们和我只有律法的关系,没有夫妻的关系了。所以,我要回本国去,是不能把你们带去的,你们回家去吧,各人回到娘家去。你们年纪很轻,又没有孩子,还可以重新结婚,成立家室,愿耶和华恩待你们,像你们恩待已死的人和我一样。”
拿俄米这样嘱咐两个儿媳妇,从恩情上讲是道义,是合乎情理的。她不能说:“你们是我家里的人,你们得跟我走,守一辈子寡也得走。”反而拿俄米只把爱带给两个媳妇,这个爱对于两个媳妲是严重的考验。就是说:你要得神的恩典呢?还是要落在神的咒诅之下呢?这是关键时刻。要注意,出于神的真实的爱心是没有强制性的。
拿俄米的话非常恳切,三次说:“我女儿们哪!你们回去吧!”拿俄米诚诚恳恳的眷念她们肉身的好处,体贴她们肉体的前途,顾惜她们情感的益处,把她们拒绝掉,让她们回去。在这个世界当中,路分为两条,人分为两个。这两条路,两个人,前途大有区别。
大媳妇叫俄珥巴,先是说:婆婆啊,你待我们太好了,我们不能离开你,我们一同回你本国去吧。俄珥巴是从情感上体会到拿俄米的好,从内心里并没有领会拿俄米为什么好。在表面上蒙了神的恩典,这很不错;但内心里却没有和主发生生命的关系,并没有诚恳和主交通的关系,所以在遇到考验的时候,刚开始是很坚定,但经过一次、二次、三次以后,她的心动摇了。她可以说拿俄米很诚恳,很有爱心,不带我去,为了我的前途,我的好处,我应当听婆婆的劝勉,所以就和拿俄米告别了。从感情上说,她舍不得拿俄米,抱着婆婆的颈项痛痛哭了一场才走。她可能想:拿俄米真不错,真是爱我啊!不是我自己要离开婆婆的,而是婆婆让我去的,她是为要照顾我,为使我有前途。我还很年轻,可以随意挑选。我若到伯利恒,我是摩押人,要再找一个丈夫那是不可能的,犹太人是不顾我们的,他们的律法是不允许我们和他们在一起成为夫妇关系的,那我一辈子就要熬寡受难,一生的前途就要丧尽了。这样一想的时候,就索性说,既然婆婆讲了出来,这样辞别我,婆婆会理解我的心情,并不是我不义,并不是我不贞,而是应当接受婆婆的爱心。从表面看,俄珥巴是何等的通情达理,合情合理,但从灵里面看,俄珥巴永远和神失去了关系。可惜啊!就在这关键时刻,一步的关系,一个意念的问题,若能转过来的话,她的人生是何等的荣耀,何等的美丽,何等的伟大。由于俄珥巴这一步没有转过来,倾向与神背叛,她就永远落下去,不是神的子民,与神没有份了。
今天神对他的儿女们,常常有这样的考验。若是一个神的孩子一生当中没有患难,没有BP,没有一次的实验,那是不可能的。圣经中没有这样的道理,主耶稣没有这个脚踪,先知、使徒也没有这个脚踪。只有经过试炼、试探,才能使灵性丰富起来。跟从耶稣并不在乎物质丰富。也不在乎世上的名誉、地位如何,而在于从心里面认识神,生命是否和主联合起来。只有被主吸引,全心爱主,与主合而为一,才能荣耀神,才能见证神。
但是,很多基督徒,他们求外面的、感情的、肉体的、今生的好处,只看见今生,没有看见永生,没有看见天国、天家的荣耀,只在肉身里面祷告说:“主啊!祢可不能叫我肉身苦下去,祢要祝福我,我是信靠祢的,祢可不能叫我不蒙祝福。”弟兄们,这样一个一直在肉体中打算、为今生、随世俗安排的基督徒,你会看到,都要落到非常悲惨的地步,何等可惜。
俄珥巴经不起考验,要和婆婆亲嘴离别,回她本国去,不愿跟随拿俄米向伯利恒前行。但是她又爱惜情面,不好意思把内心的东西暴露出来,一看路得不动,她也不好意思。这就是以属灵的舆论来左右自己的方向,这种思想是不可靠的。
同工们,我们要从属灵的舆论里面脱离出来。我们要跟从主,不管舆论怎么样,不管人对你的理解怎么样,批判怎么样,论断怎么样,要坚定心志,你的路才能走上去。不然的话,各种舆论一来,就要把你压倒。若是不好的舆论,那就更苦恼灰心,里面还会有许多泡沫发出来说:“我这么热心,这么奔跑,这么爱主,别人还不谅解我,还误会我,说我目的不正,守道不好,存心不良,我还为主跑什么呢?干脆向主辞职休息吧!或者进山修养,或者闭门不出。因为在这种情况之下,我还怎么讲道呢?这里不欢迎我,那里不接待我,把我当作舆论的工具毁谤我,不让我传福音,不叫我讲道,我还有出路吗?这样一思想,就再也站不住了。
俄珥巴也是这种情况,前思后想,还是回娘家吧!我跟着拿俄米没有什么希望,前途暗淡无光,寂寞孤单,上不上,下不下,想回娘家又回不来,住在犹大又住不下去,那我就到了死地,不如现在就定下心意。所以,就抱着婆婆痛痛哭一场说:“拿俄米啊,我还是爱你啊!我是你的好儿媳,你也能谅解我,不过我不能跟你去,再会吧,永别了。”
从外面看,俄珥巴很爱拿俄米,很爱神;从内心里面说:“主啊,我是跟不上去了,因为这路太难,我这么为祢牺牲,为祢奉献,这样顺服祢,爱弟兄,爱姊妹,他们不但不相信我,还有许多坏的舆论临到我,毁谤我,攻击我,还误会我。主啊!那我还事奉什么呢?”就在神面前痛痛哭一场说:“主啊!不是我不发热心,而是我热不起来了,不是我不背S字J,而是我背不动啊!”所以,就把目标转过来,去寻找一个容易走的道路,宽阔的道路。但是这一来,你就离开了神的地步,失去见证,失去托付,失去能力,失去神的祝福和保守,什么都没有了,因为心思像俄珥巴一样,摆在肉体上面。惟有路得前后不离的跟着拿俄米。
(3)信心的熬炼——三次叫儿妇回娘家的试验
一个跟从神的人要经得起神试验,神的试验一般来说从这三方面进行的。现在我们就从拿俄米三次用爱心规劝两个儿妇回娘家的事,谈谈神对她们信心的熬炼。
A、肉体方面的考验(1:8-10)
拿俄米对两个儿妇说:“……愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。”于是,拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭,说:“不然,我们必与你一同回你本国去。”
神首先要从肉体方面试验她们,让她们到新夫家里去,享受新家庭的生活,愿神大大的祝福她们。因为你的善行,你的热心是很好的。神说:我也知道,但是这个热心没有经过试验是不好的,因为她们在拿俄米家中没有受过委屈,没有受过虐待,丈夫可能很爱她,拿俄米可能很热心款待她。因为以色列人品格高尚,心胸宽大,满有爱心,家庭中是不会相互虐待的。所以,俄珥巴在肉体里面认识了主,和主有了关系,只求世上的福分,肉身的福分,感情上的安慰,而里面并不领会拿俄米的心情,不懂得什么叫作拿俄米,不晓得拿俄米的道路是往哪里走。光是为了到伯利恒得粮吗?去凑合丰收年吗?问题不在那里。
一个侍奉神的人,你的跟从只在肉体方面、物质方面,有一天你要跟不上去,你必要和婆婆拿俄米离别,你必不听圣灵的话,不听主的引导,你要求你的舒服、享受,随己意而定自己的道路。今天我们看见不少青年弟兄姊妹,在肉身问题上始终对付不好,刚蒙恩的时候真热心,宁愿舍下一切为主奔跑,为主牺牲,可是在关键问题临到的时候,却跟不上去了,目的要求主给安排一个好的配偶来帮助我,这样一同事奉主,多好啊!但是这种祷告不一定蒙应允。
正如有一个小姊妹,很热心爱主,叫主给她预备一个好的配偶,条件长得美貌一点,文化程度高一点,能讲道,灵性好,对人、对事、对物的辨别能力强,家庭还得有新式装备等。这样的条件神是不会答应的,因为在神的旨意中,属灵与属世是还能掺杂的,世界和神是水火不相容的,基督和撒旦有什么相干呢?光明和黑暗是不相通的。
所以,我们跟从主的时候,不管是老年、中年、青年,都应该把肉身的一切放在旁边,跟随主的道路就是苦路,就是贫路。怕吃苦,怕受穷吗?若怕穷不作传道人,怕苦也不能作传道人。因为我们的主在世上没有过一天好的日子,一天没有享受过,连一个安歇的地方也没有,不如飞鸟,不如狐狸,我们能比主好一点吗?若这个认不清楚,有一天考验临到了,你会里面动摇,要离开主回娘家去。主耶稣在试探山上受魔鬼第一个试探,就是肚子饿了,那试探人的进前来说:祢若是神的儿子,可以吩咐这石头变成饼,因为祢现在饿着肚子,怎能祷告事奉神呢?要担负神的工作,不能把肉体饿坏了。祢是神的儿子,不错,圣灵已经为祢证明,祢从水中一上来,天为祢开了,圣灵如鸽子落在祢头上,还有声音说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”神的儿子有权柄,也不是妄用,因为要保守祢的身体嘛!把身体养好,作好神的儿子,好完成神的救赎计划么!祢就有权柄把石头变成饼,来解决祢的困难么!
主说:经上记着说:“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”为肉身,为肚腹也得作一点,人人都需要吃饭,各人都需要穿衣服,但在神旨意里面却不靠这一切,不指望这一切,人活着不是靠食物,乃是靠遵行神的话。今天我站在试探山上,我思考我人生的问题,我要承担神对我的托付,要胜过撒旦的引诱,胜过人的软弱。或者说胜过物质这一关,胜过肉体这一关,胜过肚腹这一关。我宁肯要神的话,不为肉体考虑。我饿,神知道,这个饿不是神叫我饿的,而是我甘心乐意来饿的;若不是这个饿,我就胜不过物质的引诱。
主认定得很清楚,所以他能够用神的话斥责撒旦,胜过试探。
我们跟从主,事奉主,如果你胜不过物质这一关,你想使灵性达到美好的地步,活出真的见证,有权柄的话从你口中说出来,恐怕不大可能。你若讲道,恐怕只有理而没有道,你若传福音,只有人的活动而没有神儿子的声音,叫人听起来只有福气的声音,“信耶稣不生病,信耶稣发财,信耶稣平安快乐,信耶稣可以凡事通达”等等。这个声音不能救人,只有神儿子的声音才能救人。是生命的声音,不是为了物质的需要,不是为了肚腹的难处,真的福音是神儿子的声音,是从S字J上来的,要救人,要赦免人的罪,要在S字J面前低头悔改,谦卑认罪,才能得着真福气。如果你不经过这个考验,这一仗你没有得胜,你怎么讲S字J的福音呢?怎能把生命的福音讲出去呢?那就不是神儿子的声音了,恐怕是道德家的声音,理论家的声音,甚至是革命家的声音,那不叫福音,那个声音不能救人。
再回来看,俄珥巴这一关没有得胜,以后就更不能得胜了。她和路得虽然都是放声大哭,但所落的泪却有区别。俄珥巴是为肉体,为情感的缘故而哭,路得却是为生命的需要,道路的拣选而伤心。一个顾念肉体,一个是思想神;一个是失败,一个是得胜。这都是内心的动态,表面上都愿意跟随拿俄米。所以,一个真正跟从主到底的人,物质肉体是第一个考验。
B、情感的考验——魂的对付(1:11-12)
当俄珥巴和路得不愿意离开拿俄米,就痛哭起来说:“不然,我们必与你一同回你本国去。”她们也懂得以色列国是蒙神祝福的,犹大人是神的选民。但是拿俄米又说:“我女儿们哪!回去吧!为何要跟着我去呢?我还能生子作你们的丈夫吗?”
这第二步的考验又临到了,拿俄米说:“你们应该考虑,你们跟从我以后有什么希望,我不是你们的丈夫啊!我还能生儿子作你们的丈夫吗?你们还是年青的女子,你们的人生若没有依靠,谁能安慰你们呢?丈夫是你们的安慰,是你们的保障,是你们的依靠,你跟着我有什么意思呢?我是你们的丈夫吗?不是的,我是一个孤独无靠的寡妇,回去吧!不要跟从我。”
拿俄米的话激动了她们的感情,她们不得不考虑,我跟拿俄米回去的话,不就一辈子当寡妇了吗?在犹大地不可能再找一个丈夫,就是想找一个犹大人,人家也不会同意的,因为我们是摩押人。这一下打动了她们的感情,魂的里面受到了刺激,又来一次严重的考验。一个跟从主、踏上复兴道路的人。一个跟从神计划的人,魂里面若不受对付,是跟不上去的。
同工们!你们里面有丈夫没有?爱慕不爱慕有个丈夫?在世上我这个人太没有荣耀,太没有权势。一说我是信耶稣的,人家就看不起我;若说我是传道的,甚至连弟兄姊妹也会误会我。但是我们应当说:“主啊!除祢是我的丈夫以外,我在世上没有第二个丈夫,祢是我的依靠,祢是我的夸耀,祢是我的安慰,祢是我的权势。”只要有这个心志,祢就能胜过第二步的考验。
感情的考验还不仅在这一方面,特别是很多弟兄姊妹,事奉神的人都失败倒下去的时候,你的思想中会不会起波动,能不能还继续走道路。同工、弟兄姊妹都起来对付你的时候,你是否能站立得住,是不是会得胜的说:“主啊!祢是我的依靠,我只要有祢就能进入国度。”这个对付比外邦人的对付还难胜过。
如果是外邦人骂我们一顿,我们就会笑一笑说:“主啊!我真是不配啊!为祢的缘故人在骂我。”倘若为聚会讲道的缘故坐了监,我们就很欢喜的说:“主啊!我能为祢坐监,真是有福气,挨顿骂,罚了款也是很高兴。”
今天有同工、有弟兄姊妹起来毁谤你,羞辱你,把你的名誉毁坏,把你的工作破坏,你就认为:这太难了!我这样忠心事奉主,还受到同工们的攻击,断掉了前面的路,那我的事奉怎能达上去呢?所以,里面一胜不过“魂”的考验,就失败,就灰心丧气,以致爬不起来,因为同工不理解我。若是一般的弟兄姊妹不理解我,我还可以原谅,就是这些道理比我强、灵性比我高,又是非常亲近的同工不理解我,那我还受得了吗?许多传道的工人就在这个考验之下倒下去了。
一个真正跟从主、配合神计划的人,必须要胜过魂里面的考验。我们在人中间没有丈夫,在人中间没有爱慕、没有安慰、没有依靠、没有夸耀了。主啊!羞辱也好,荣耀也好,恶名也好,美名也好,只有一个心志,我要事奉祢。我讲道有人听,神祝福,有神同在,感谢赞美主!我传福音没有人听,也没有人接受,我里面也不灰心,因为我是奉祢的名来说话的。祢叫我讲一句,我就讲一句;祢叫我讲一篇,我就讲一篇,讲完以后,效果如何,我不管了,我是奉祢的名说的。这是先知的教训,先知的态度。
什么是先知呢?他不讨人的喜欢,不怕人的反对,只把从神得的启示传讲出去。像耶利米一样,传讲了神的话,人定他为叛国贼、假先知,反对他,打他,下在牢狱里、枯井中,他都不管。有冤屈就向主说:“主啊!我不再奉祢的名说预言了,我一说预言,他们就攻击我。”但是一有这个意念,里面的争战更加厉害:主啊!我若不说预言,我里面像火烧一样。让他们攻击我把!随意毁谤我吧!就是杀了我,我也奉祢的名说预言,因为我是祢的仆人,我宁愿叫祢的话今天烧我的心,不叫祢的话烧我的灵魂。
耶利米是忠心的先知,人虽然过去了,话却没有过去。人可以BP他,人可以不信他,人可以随便说他是假的,但一天天过下去,究竟谁是真的?谁是假的?在多次考验之下,证明了耶利米的话能够应验,不是治标不治本的,不是假医生,是真医生,是能够把病治好的。耶利米的话厉害得很,能使人心中的意念被神的话刺透而悔改归向神。
真正事奉的人、认识神的人,要听耶和华的话。因为里面能受感动,像刀刺着一样,能使人蒙恩典。这话有见证有能力。能经得起实践的考验,因为耶利米的魂经过了对付。
今天你要真正被神使用,应该勇敢的见证神的作为,不要怕人反对:不要怕有误解,要讲圣经上的话,不要讲人的话;不要讲感觉的话;人越反对,越证明你的话真实。当人都说你好的时候,你就有祸了。当你讲一句话人听起刺心得很,并且恨你,不愿听你的话,不听也得听,没有办法不听,这些话语是从神来的,能医治病。当医生给病人开刀的时候,病人并不是很欢迎,当有疼痛时,认为医生这么狠心,甚至还要骂医生。但是医生说:“我是医生,你再骂我,也得把病根开掉。”等病好了以后,你会很高兴的说:“医生啊!我千谢你,万谢你,你的医术这么高啊!”医生说:“当我开刀时你还骂我呢!”你就会说:“那是我疼得没有办法了。”所以你要当个真医生,不要当个假医生,你要知道传道人是灵魂的医生啊!你真治病的话!不要怕得罪人,要打破这一关。
魔鬼把耶稣带到殿顶上面说:“祢可以跳下去,因为神要吩咐使者托住祢,使祢的脚不碰在石头上。”这是魂的试探。祢是神的儿子,怎么显明呢?祢可以从高处跳下来,还摔不死,这个神迹多好哪!别人就会议论说:祢这个人真神奇,能行这么大的神迹奇事,真了不起啊!好把祢高举起来。主耶稣说:“不可试探主你的神。”只是为了我自己的好处,我自己的名誉,我不这样作。
我们可以讲一些好听的话叫人欢迎我们,叫人同情我们,恩待我们,帮助我们。但是为了寻求神旨意的缘故,我不能讨人的好。人不帮助我不要紧,人不谅解我不要紧,我是奉主的名讲话。有这个心志,有这个精神,才能胜过魂的试探,才能大胆的讲:我不要丈夫,我要跟从拿俄米,我不是跟从丈夫的问题,我是认识了你的神,认识你的国。这样,路就走上去了。神要从这些人身上成全他的旨意,完成他的计划,这样的人才能推动时代往前进,给教会带来新的境界、新的亮光、新的事奉。
C、心灵的考验——灵的破碎(1:12-14)
拿俄米第三次真是破开心肠的把话讲出来了:你们回去吧!你们不回去跟着我,这是我的重担哪!我一个人回去了,我可以承认我和儿子的亏欠、错误和失败,他们因遇见特别遭遇而死在那边了。若带你们一同回去,别人就会说:拿俄米啊!你遭受这样的灾祸是“活该”,因为你们和外邦人结婚了。这个名誉拿俄米是受不了的。所以说:我女儿们哪!回去吧!我为你们的缘故甚是愁苦,虽然我很爱你们,你们也很爱我,但是你们不明白我的心,恐怕你们一去我就没有前途了。
这是灵里面的交战,是行神的旨意呢?还是体贴自己的意思呢?经过这灵里压榨之后,放弃了自己的名誉、地位,顺服了灵里的带领。
主在客西马尼园祷告,说:“主啊!倘若可行,求祢叫这杯离开我”。因为这太苦了,不但身体苦,他明白,一上S字J神要闭上眼睛不看他,天地黑暗,日月无光,百姓误会他,神也不愿意看他。因为他身上担当着人的罪,这个苦何等大啊!人如果离开神的话,那还了得,神向我隐藏,神也不管我,把我挂在S字J上面,天地中间叫人看见我的羞辱,我的痛苦。但是你要明白这是神的旨意,我必经过灵里面的压榨、灵里面的破碎、灵里面的剥夺,才能成全救恩,不然就胜不过掌死权的。若不胜过死,怎能打败魔鬼呢?若不上去,怎能胜过阴间的权势呢?总之,灵里不得胜的话,怎能胜过他呢?
灵里破碎这一关在拿俄米里面一步一步的深入,趋向于得胜;阴间这一步的功课——也在俄珥巴的里面,一步一步的起了变化,这个变不是向好的方向发展,而是越变越坏。并且还说,不是我自己愿意这样,而是我体恤婆婆。“婆婆啊!我不连累你,不让你受影响,不让你受毁谤,不让你受攻击,要不是这个原因,我不另找出路”。结果就离开了拿俄米,回到她本国,到她自己的神那里去了。
摩押的神是抵挡真神的,是被神咒诅的,俄珥巴和路得已经被玛伦、基连所娶,外邦女子进到神家里面来,婆婆这样爱她们,她们应当理解,懂得拿俄米的神是个什么样的神。是和她们摩押的神不一样,有区别的。单从知识上知道也该够丰富了,从拿俄米的爱也该触动她们的感情,认识拿俄米的神,并且又和拿俄米一同走了一段路程,到这关键的时刻,俄珥巴胜不过,又堕落下去了。
我们的主耶稣被魔鬼带到高山上的时候,魔鬼把万国和万国的荣华指给他看,说:“这是我通过一定的手段从亚当的手中骗过来的。权利在我手里,我能够管理这个世界,我有这个权柄可以随便待它,世界上的人我也可以随便待他们,他们是我的奴隶,我随便待他们是合法的。祢来是为了拯救这些人类,他们太痛苦,被疾病、贫穷、不公平、死亡等缠绕着。祢是有爱心、有怜悯的心,神打发祢来了,祢想藉着死、藉着S字J成全这个救恩,这路太难,现在我明白祢必要得胜,因此我先向祢投降,我愿意把这万国和万国的荣耀都交给祢,祢随便支配、随便改造,叫人没有疾病可以,叫人没有贫穷也可以,叫人彼此平等也可以。我当正职,祢当副职,好象是说:我当主席,祢当总理;我当国王,祢当首相,政权由祢执行好了,祢可以随便管理这个世界,使他们都有饭吃,都不生病,互相平等,没有不法的事情,这样,世界就太平了。祢何必上S字J呢?要上S字J的话,要受多么大的痛苦、大的羞辱、大的破碎。这路太难、太不容易、太愚笨,现在有个简单的办法,就是祢向我拜一拜就可以了,祢去执行祢的任务,完成任务以后就来到我跟前说:魔鬼啊!任务我完成了,世人不再害病,世上没有不平等的事情,没有贫穷了。这不就可以了吗?用这个方法救赎人类何等好呢?”我们想一下,魔鬼这个诡计是何等厉害啊!
感谢主!主耶稣看透了魔鬼的心,他不仅看透了魔鬼的诡计,更清楚自己的道路、工作,来到世界上的目的不是要改变外面的环境,不是叫人不贫穷,不害病,没有不公平,这个不是根本问题,根本问题是将人的生命改变过来。要改变生命的话,需要用生命改变生命,物质不能拯救生命,感情不能拯救生命,文化不能拯救生命,只有生命才能拯救生命。虽然S字J是苦得很,羞辱的很,但是S字J能把旧生命结束了,把新生命带出来。只有藉着S字J得拯救,藉着S字J得释放,才是真正蒙了恩典,才是真正摸着了真理,摸着了道路,摸着了荣耀,只有藉着S字J才能打败魔鬼,胜过恶者,使撒旦的诡计破产,救赎让划才能成功。
所以,主耶稣说:“当拜主你的神”。这是敬拜的问题,不是改变环境的问题。若不敬拜神,不认识神,环境改变得再好,也不能叫人真正不灭亡,更不能叫人真正得着幸福,到了最后还是要灭亡。主耶稣的这句话把魔鬼的诡计揭穿了:你想叫我敬拜你啊!错了!错了!当拜主你的神。你也是神所创造的,你犯了罪,有一天,你得到硫磺火湖里去。今天,我要先拯救人类,因为人是神所爱的,是有神的形像。把人从罪恶里拯救出来,从灭亡里拯救出来,给他们一个永远的生命,使他们永不灭亡,这个工作太伟大、太重要了。魔鬼啊,你的结局已经定了,要到硫磺火湖里去,因为你是罪恶的源头。
当人敬拜神的时候,才能认识魔鬼;一同敬拜神的时候,才懂得了为什么信耶稣,为什么跟从耶稣,为什么终身事奉神,这是敬拜的问题。“神是个灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他(约4:24)。”撒玛利亚妇人说:你们说在耶路撒冷敬拜,我们说在撒玛利亚山上敬拜,你们是正统,我们是旁统,祢说哪个对呢?主耶稣说:“时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他(约4:23)。”真正拜父的,懂得敬拜的,认识神的人,与神发生关系的,必须用心灵和诚实拜他。不在耶路撒冷,也不在撒玛利亚山上,不是正统旁统的问题,而是看你的灵里面与主有联合没有。若你生命没有改变,灵没有复活过来,你在耶路撒冷敬拜也是枉然的,你在撒玛利亚敬拜也不能蒙神悦纳。
主耶稣来了,不是给人带来宗教、带来礼仪、带来道德,是要叫和神恢复了生命的关系,叫人跟从主,相信主,事奉主。就是使人与主恢复生命的关系,叫人从灵里面恢复与神的交通,服在神的权柄底下。这就是真的敬拜,真的事奉。
很多时候,为主工作看不见果效,神不同工,人不受感动,我们就灰心,是因为没有看见“当拜主你的神”。我见证神是我生命的需要,不是客观环境的需要;我祷告是生命的需要,我读圣经是生命的需要,我谦卑、忍耐、舍己,都是我生命的需要。我里面若不祷告就黑暗,若不读神的话语就饥饿,若不传福音,我里面就不得释放,因我是神的见证人;不是职分催着,工作催着,而是生命的需要,我不得不祷告,不得不传福音,不得不事奉主,不得不谦卑,不得不忍耐舍己。里面和神联系起来了,路才能走上去。
俄珥巴受不了身、魂、灵的试验、考验,到最后她与拿俄米亲嘴告别了:“婆婆啊,你是好,但你这路我跟不上去,我只好走我的道路了。”因为她和神之间只是感情的认识,没有生命的合一,当然一经试验就失败了,永远和神失去了关系,何等可惜!
当路得听见婆婆真的要催她回去,实在不愿意叫她们跟从她时,路得灵里的压力也实在很大,我当怎么办?我是跟从人吗?不是的,我是认定神的,是拿俄米所事奉的神。不管别人愿意不愿意跟从神,不管人都往世界里去,我要像迦勒、约书亚一样事奉耶和华。所以她得胜了,经上说“只是路得舍不得拿俄米”。(得1:14)
【来源】:基督徒的家园网