经文：徒16：6—15;林后8：1--5

使徒行传16:6 圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方。 16:7 到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。 16:8 他们就越过每西亚，下到特罗亚去。 16:9 在夜间有异象现与保罗：有一个马其顿人站着求他说：“请你过到马其顿来帮助我们!” 16:10 保罗既看见这异象，我们随既想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听。 16:11 于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚波利。 16:12 从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城。也是罗马的驻防城。我们在这城里住了几天。 16:13 当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对那聚会的妇女讲道。 16:14 有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神。他听见了，主就开导他的心，叫他留心听保罗所讲的话。 16:15 他和他一家既领了洗，便求我们说：“你们若以为我是真信主的(或作“你们若以为我是忠心事奉主的”)，请到我家里来住。”于是强留我们。

哥林多后书8:1 弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们， 8:2 就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐;在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。 8:3 我可以证明：他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助， 8:4 再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有份。 8:5 并且他们所作的，不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主，又归附了我们。

马其顿，由主前七世纪开始，便已自成一个王国，亚历山大大帝兴起之后，使其成为了一个大国。而主前167年，却落在罗马帝国的统治之下，成为了罗马的一个省份。

福音得以传向欧洲，马其顿这个地方起到了举足轻重的作用。圣经的记载，也让我们看到了马其顿教会所具有的几种美德。

一、有渴慕福音的心灵

大家对“马其顿的呼声”，再熟悉不过了，甚至有人以其命名，写了诗歌，很多地方都在传唱。对于中国的基督徒，知晓马其顿，基本皆因圣经中“马其顿的呼声”这段经文的记载。

而保罗能够深入马其顿去传福音，也是由于在异象中看到了一个马其顿人对他的请求。异象，源于上帝的启示。保罗之所以会得见这个启示(异象)，若非马其顿的信徒渴慕福音，迫切恳求，上帝绝不会无缘无故地向保罗显此异象。因此，这个异象让我们看到马其顿教会对福音的渴慕。

福音的内容，就是有关耶稣基督的事情。那么，渴慕福音也就是渴慕耶稣基督。而从圣经中我们又看到这样的经句：“在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必称为‘耶和华我们的义，。”(耶33：16)

“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”(约壹2：1)

可见，渴慕耶稣基督，就是耶稣所说的“饥渴慕义”。主耶稣对这种人的应许是“他们必得饱足”(太5：6)。马其顿人有“饥渴慕义”的心——异象中的呼求，便得着了“饱足”的福分——保罗对他们讲解福音真理。

有这样一个故事。有一个国王，他很厌烦王宫里的日子。有一天，独自出去散步。走到很远的乡下，肚子饿了。他在农庄的茅屋边，看到一个老人在烤番薯，香喷喷的。他没有带钱，但因为饥饿难忍，就上前去说：“老人家，分一点给我好吗? ”老人说：“不行，要吃就得先锄地! ”国王没有办法，就为他锄了一个上午的地。之后就和老人一起吃番薯，太好吃了。他觉得从来没有吃过那么好吃的食物。后来他回宫了。一段时间之后，他很想念那个老人的烤番薯，就去差人把那位老人请进宫来，然而……

结果无需多言，但我们可以得出一个结论：“得着饱足”，对一个处于饥饿状态下的人来说，是极大的福气。

肉身的生命是如此，属灵生命亦然。为何我们没有渴慕?是因为我们已经“饱足”，并不饥饿。然而我们的“饱足”却与耶稣基督毫无关系，那是什么让我们饱起来的呢?用耶稣基督的话语来解释，就是“世上的思虑、钱财的迷惑和别样的私欲”(参可4：19)等等。我们的生命中常常有许多对属天生活带来极大障碍的东西，自然不可能有渴慕主耶稣基督的心灵，饱足必然遥不可及。

因此，我们应当倒空自己的器皿，将我们的里面清扫一新，诚恳邀请主耶稣住在我们的里面，使我们得着属天的饱足。

二、愿接待真理的使者

当保罗见到异象之后，便“从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚波利。从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城”(徒16：11—12)。腓立比的教会也是后来在马其顿具有代表性的教会。

保罗在这个地方遇到了“一个卖紫色布匹的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜上帝”(徒1 6：1 4)。因听了保罗的讲论，便对使徒说：“‘你们若以为我是真信主的，请到我家里来住。于是强留我们。”(徒16：15)

可见，吕底亚对使徒们的接待是非常真诚的。不可否认，接待是一件极其麻烦的事情，接待者需要付出的很多，如：精力、财力、物力、人力……对于吕底亚而言，她是个卖布的，就是商人了，要接待保罗一行，势必要耽误生意，会直接影响到家庭的经济收入，但这些却丝毫没有影响她接待使徒的决心。

而吕底亚的举动，也可谓是马其顿教会的缩影，从后来的腓立比教会对保罗的帮补中便可知晓。

虽说今天的中国教会已经形成了一定科学的体制，很多教堂都有自己的专职传道或者义工传道，类似于初期教会“出外”(参约叁1：7)的弟兄已经很少，甚至没有。

但是，我们决不能因此便失去了接待的心志。因为现在很多的教会都看到了探访工作的重要性，因此都在不同程度地开展探访事工。不但去探访那些软弱的、患病的，事实上，探访的范围已经扩大到所有的信徒，被探访的人自然需要接待来访者，“麻烦”自然会有，但我们应当相信经上的应许：“人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐;人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐”(太10：41)。

另外，教会中也有很多软弱的肢体，常常会主动去拜访在他们心目中认为忠心的牧者或者刚强的信徒，来倾诉他们心中的苦闷和生活中的难处，有时也许就是一些琐碎小事，对被拜访者来说，听这些“絮叨”或许觉得就是在浪费自己的时间。这种心理实在是要不得的，不但要不得，而且还必须换一种态度，积极热情地接待软弱的肢体，因为他们需要这份安慰。

更重要的是因为主耶稣曾教导说：“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”(太1 O：4 2)“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”(太25：40)

因此，我们应当效法吕底亚(马其顿教会)的这种美德，诚心接待真理的使者，使上帝和人同得安慰。

三、常显出乐捐的厚恩

《哥林多后书》8章1—5节又让我们对马其顿教会有了一层新的认识，就是在捐献的事情上也显出了他们的美德。保罗告诉我们，马其顿众教会在“极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩”。我们一贯认为，只有在富有的时候，才有责任去奉献钱财，去帮助别人。但从马其顿众教会所留下的榜样来看，这种观念是错误的。

奉献，是我们经常需要学习的功课，无论在什么样的境况之中，都应尽本分去奉献。

从《腓立比书》4章16节的记载中，我们可知马其顿的教会确实不是富有的教会。保罗说：“就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次地打发人供给我的需用。”(腓4：16)

查考《使徒行传》17章2节的经文可知，保罗在帖撒罗尼迦只停留了三个安息日，时间是相当短的。假如腓立比教会经济很富足，何必要在短短的三个礼拜中，“一次两次”地送钱给保罗呢?

保罗继续为马其顿的教会作见证说：“我可以证明：他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意地捐助。”(林后8：3)

“过了力量”，即超过了他们的经济负荷能力。当他们超过自己的经济能力的时候，现实的困境并不会向他们挥手说再见。若非对上帝有极大地信心，若非他们“自己甘心乐意”，绝不可能有这样的举动。他们这样的信心，确实值得称赞。

正如主耶稣所称赞的那个穷寡妇，虽然只往银库中“投了两个小钱，就是一个大钱”(可12：42)，但那却是最值得称赞的，因为她“是自己不足，把她一一切养生的都投上了。”(可12：44)真是“过了力量”的奉献。

更值得称赞的是，马其顿教会不但有“过了力量”的奉献，并且在那样的状况之中还争取机会。不是轻描淡写、虚情假意，而是“再三地求”保罗，准他们在这供给圣徒的恩情上有份。马其顿教会在这一点上，对奉献又进行了新的诠释：奉献也应抓住机会，以免失去了这份“恩典”。

当耶和华吩咐摩西要为他建造会幕时，以色列人便积极地奉献，使建造会幕所需的绰绰有余，直到摩西在全营中传命：“‘无论男女，不必再为圣所拿什么礼物来，这样才拦住百姓不再拿礼物来。”(出36：6)

另外，马其顿教会也深知使徒们在福音事工上需要一定的经费。因此，他们(腓立比教会)曾长期资助保罗，就是保罗在罗马坐监时，他们也差遣以巴弗提为保罗送去所需的金钱(参腓4：15--18)。这些美好的榜样，实在值得今日的信徒效法。

对照马其顿教会所具有的美德，今日的教会所做的如何呢?我们自己所做的又如何呢?我们必须正视自己的状况，怀着“有则改之，无则加勉”的态度，省(xing)查自我，从而使基督的名因着我们得着荣耀和称赞。