英国作家狄更斯在《双城记》开头说：这是最好的时代，这是最坏的时代，这是智慧的时代，这是愚蠢的时代;这是信仰的时期，这是怀疑的时期;这是光明的季节，这是黑暗的季节;这是希望之春，这是失望之冬……

我们所处的世代，可能只能用这段名言每一句的后半部分来描写：这是最坏的时代，这是愚昧的时代，这是怀疑的时期，这是黑暗的季节，这是失望的冬天……

在这样的环境中，基督的教会应该是什么样子呢?

容我们把狄更斯名言每一句的前半部分稍作修改，来描述基督的教会应该有的样子：教会是好消息的传递者，是属天智慧的彰显者，是刚强活泼之信心的见证，是照亮黑暗世界的灯台，教会在春天播撒希望……

但遗憾的是，教会实际上却不是这样。她虽然不像“后半部分”那么糟，但绝对没有“前半部分”那么好。教会把自己夹在“前”与“后”之间，其作为社会之灵性与道德方向引导者的形象，变得越来越模糊。不但如此，2020年的教会，还面临着两种危险——教会被网路化和被政治撕裂的危险。这实在需要谨防，需要警醒。

首先，要警惕教会“网络化”。

进入2020年之后，新冠肺炎疫情泛滥。而且，这种导致世界性瘟疫的病毒，看上去不像是那种出现少时就会消失的东西，而更像是一种要留下来与人类长期相伴的“末世病毒”(主耶稣曾预言这世代的末了“多处必有饥荒、瘟疫”，路21：11)。的确，半年多来疫情此起彼伏，正在从肉体与心灵两个方面，摧毁着人类。截止目前，全世界感染人数累计已超过2千5百万，死亡人数累计超过85万。疫情正在重挫与重塑着整个世界。

在这种状况下，本来就十分软弱的教会，在疫情的巨大挑战面前，其生存状况就更困难了。疫情改变着社会政治经济的结构，改变着人们的关系与生活方式，也在改变教会的聚会形式与信徒的信仰生活。

仅就主日聚会而言，自今年年初，绝大多数教会就陆续停止了实体聚会，大多靠网路，靠Zoom，来维持主日聚会、祷告会和ZR学。

但通过网络，通过Zoom进行主日聚会，只是权宜之计，是不得已而为之的暂时聚会形式。

现在的问题是：教会可以一直挂在网上吗?主日聚会可以一直靠Zoom吗?

答案是：不可以。

为什么?因为这会使教会落入一种危险——“教会网路化”的危险。

什么是“教会网路化”的危险?

教会的团契性质开始淡化，肢体之间停止了具体、真实的属灵交通。人心开始涣散(因为没有了平时去教会参加主日敬拜的“紧张”)，网路聚会把人们追求舒适安逸的性情培育得更加浓厚了。

崇拜缺少了庄严的仪式感，赞美没有了口唱心和，祷告缺少了彼此的呼应。带领敬拜的同工，省略了严格地选诗和认真的练习。在网上搜一两首应景诗歌即可，全然不管它是低吟浅唱，还是以心灵和诚实在赞美神。

大多数信徒没有了事奉。而实体聚会中每一个肢体的委身事奉，原本是教会建造和个人属灵操练的重要内容。

连牧者的讲道，也成了看不到信徒反应的自说自话。在这样的“听道”中，有人在微信聊天，有人同时干点其他“杂活儿”。

主餐的神圣氛围丧失了，洗礼也无法进行，金钱的奉献成了转账而不再是团契性敬拜的一部分……

如此一来，教会将成为被网路的虚拟性质所格式化的一种存在。

因此，教会须尽快恢复实体聚会!

当然，从另一个角度来看，教会不应该全盘拒绝网络。教会当然要使用新科技、新媒体的各种形式来传扬真理，这是必须的，教会不能把网络这个阵地白白地丢弃，因为网络中若再没有真理内容，那么沉溺在网络中失丧的灵魂，就更看不到希望了。但是，对网络的充分利用，并不意味着教会要成为“网路化的教会”。

在疫情之初，我们曾对不得不停止实体聚会的弟兄姊妹说，可以暂时通过网络，通过Zoom进行主日聚会，但在条件许可时，要尽快恢复实体聚会。

现在，当社会上的许多场所都已经陆续开放的时候，教会却仍然不敢对信徒开放，虽然口头上的理由是为了安全或守规矩，但实际上却是因为教会太软弱了。这个时候，教会领袖应该做出具体的计划与安排，带领弟兄姊妹尽快回到实体聚会中。总之，教会要谨防落入“网路化”的危险!

顺便说，教会恢复实体聚会，并非是不顾防疫常识与合理的行为规范(信心与常识并不冲突)。保持社交距离，佩戴口罩，聚会前后对场地进行清洁和消毒，都是必要的。人数上可以以小组为单位轮流参加，实体与网路同时进行(以便照顾到老人和身体软弱的人)。

其次，要谨防教会“政治化”。

教会可能面临的另一个危险，就是被“政治化”。

2020年不但是大疫之年，也是美国的大选之年。教会在受到疫情冲击的同时，也会受到大选政治的冲击。疫情可能导致教会的“网路化”，而选举政治则可能导致教会的“政治化”。

教会用信仰精神影响社会政治，不是“政治化”;基督徒关心政治，甚至有呼召的基督徒积极参与政治，不是“政治化”;教会或基督徒个人，对社会政治，对某政党的执政理念，以圣经为标准做出判断，然后做出支持或不支持某一候选人的决定，这些都不是“政治化”。

教会的“政治化”是指，基督徒的思想言行被社会政治观念所影响，教会中甚至开始使用政治术语“左派”和“右派”来划分;教会开始跟着所谓“政治正确”的潮流走，美其名曰维护“社会公义”，却没有以圣经为标准，谴责那些违背圣经教导的以及扰乱社会治安的暴力行为。无论是因政治观念的不同而分裂，还是成为“政治正确”的传声筒，对基督的教会来说，都是十分可悲的事情。须知，教会的“政治化”，是教会世俗化最典型的特征之一。

教会对世界政治的判断，基督徒对社会政治的关心与参与，和世俗政治最大的不同点在于，世俗政治以人为标准，以达至政治目的为标准，而教会和基督徒则是以圣经为标准来判断政治的“优”与“劣”，世界中的“善”和“恶”，并且要按照圣经的教导，绝不“称恶为善、称善为恶”。正如麦克阿瑟牧师所说：“教会不应该被政治化，教会应该为公义而投票同时也要传扬福音。这是圣经立场的问题，这是神的话语的原则问题。我们爱上帝，我们愿意尊崇祂的名并且持守祂的公义，这是教会在社会中的责任。”

教会或基督徒个人，其社会政治观念，永远都要降伏在圣经的标准之下，而不是超越于圣经标准之上。降伏在圣经的标准之下，基督徒在做政治判断时，就是一致的，教会就是合一的。离开圣经标准，教会就有了“左派”和“右派”。但圣经的教导却是：“你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间。”(赛30：21)