马可福音第九章
壹、内容纲要
【仆人救主对门徒的示范与教导】
一、登山豫示神国的荣耀(1~8节)
二、以施洗约翰譬以利亚(9~13节)
三、示范并教导门徒赶逐污鬼(14~29节)
四、再度豫言将要受难(30~32节)
五、借机教导门徒要彼此谦卑服事(33~37节)
六、借机教导门徒要彼此和睦(38~50节)
贰、逐节详解
【可九1】「耶稣又对他们说:『我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前,必要看见神的国大有能力临到。』」
﹝文意批注﹞「在没尝死味以前,」即『在离世以前』。
「必要看见神的国大有能力临到,」就字面而言,是应验在本章二至八节变化山上的经历(参太十七1~8)。
﹝话中之光﹞(一)得胜的信徒虽然要在来世,才能丰丰富富地体验神国的荣耀,但在今世,也能豫尝得荣的滋味。
【可九2】「过了六天,耶稣带着彼得、雅各、约翰,暗暗的上了高山,就在他们面前变了形像;」
﹝文意批注﹞「过了六天,」指从彼得认耶稣是基督之日(参八29)起算,到登上高山的那一天,中间共过了六天(参太十七1)。路加福音则将头尾两天也算在内,所以说『约有八天』(参路九28)。
「上了高山,」当时他们是在该撒利亚腓立比的境内(参八27),故那座高山很可能是『黑门山』(参申三8~9;诗一百卅三3)。
「就在他们面前变了形像,」指他们是在清醒状态下肉眼看见主改变形像,而非在梦幻中所见(参彼后一16;约壹一1)。
﹝灵意批注﹞「过了六天,」旧造是用六天造成的(参创一章),所以『过了六天』,象征在新造里。
「带着彼得、雅各、约翰,」他们在此代表新约信徒中的得胜者。
「暗暗的上了高山,」『暗暗的』表征只有得胜者才能豫窥国度的荣耀;『高山』表征属天的境界。
「就在他们面前变了形像,」这是豫演当主再来时,祂那荣耀的形状(参林后三18),要从祂隐藏、卑微的肉身完全彰显出来。
﹝话中之光﹞(一)我们必须活在新造里(「过了六天」),并且是在属天的境界里(「上了高山」),才能看见主荣耀的彰显。
(二)只有少数清心爱主的人(彼得、雅各和约翰),进『内屋』活在暗中的父面前(参太六6),而得着祂暗中的带领(「带着...暗暗的上了高山」),才得有分于国度的荣耀。
(三)有一天,我们众人也要变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的(林后三18)。
(四)当主降临的时候,要在祂圣徒身上得荣耀,又在一切信的人身上显为希奇(帖后一10)。
【可九3】「衣服放光,极其洁白;地上漂布的,没有一个能漂得那样白。」
﹝灵意批注﹞「衣服放光,极其洁白」『衣服』象征行为;故这话是表明,在神国里面,主的所作所为,乃是光明洁白、荣耀无比的。
【可九4】「忽然有以利亚同摩西向他们显现;并且和耶稣说话。」
﹝背景批注﹞以利亚未曾经过死而被提升天(参王下二11)。摩西虽死在摩押地,但无人知其坟墓所在(参申卅四5~6);又天使长米迦勒曾为摩西的尸首与魔鬼争辩(参犹9),暗示神保存他的尸身,使他能按原貌复活。故此二人,极可能是千年国度来临之前,被神使用的『那两个见证人』(参启十一3~12)。
﹝文意批注﹞「和耶稣说话,」他们在谈论关于耶稣将要在耶路撒冷受死的事(参路九31)。
﹝灵意批注﹞「有以利亚同摩西,」『以利亚』在此处豫表先知,就是为神说话的人;『摩西』在此处豫表律法,就是神写下来的话。先知和律法乃是为基督作见证。
又因『以利亚』未曾经过死,故他可代表活着被提的得胜者;『摩西』曾死过,故他可代表死而复活的得胜者。
【可九5】「彼得对耶稣说:『拉比(拉比就是夫子),我们在这里真好;可以搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。』」
﹝文意批注﹞「拉比,我们在这里真好,」『拉比』原文是『我的老师』;『真好』到甚么程度,只有身历其境的人才能领略。
「可以搭三座棚,」表示彼得深盼能长久留在国度的异象和情境中,他忘了主才说过『人子必须受许多的苦』(参八31)。
「一座为你,一座为摩西,一座为以利亚,」彼得这话,是把主耶稣和摩西、以利亚,列在同等的地位上。
﹝话中之光﹞(一)「我们在这里真好,」是的,在我们蒙恩的人身上,最好的一件事,就是在灵里深处,有主荣耀的显现;当祂向我们显现的时候,我们都会觉得「真好」。
(二)「搭三座棚」的意思是,他不但要留住『基督』,他也要留住任何与基督有关的『人事物』,而把它们提高到与基督相同的地位上。这是基督徒常犯的毛病。
(三)「搭三座棚」也表示只愿停留在山上荣耀、享福的光景中,而不想下山去面对苦难、背S字J;但我们要进入神的国,必须经历许多艰难(徒十四22)。
(四)律法和先知(摩西和以利亚)都是为引导人认识基督而存在的,他们虽然都非常重要,但不能和基督并列,因为他们不过是影儿,那实体却是基督(参西二17)。
(五)在神的国度里面,任何礼仪、规条(律法),和属灵伟人(先知),都不配和基督分享同等的地位。
(六)摩西和以利亚虽是以色列人所最敬重的人物,但他们也不能与主相题并论;任何属灵伟人和宗教领袖,都不配分享基督的尊荣。我们的主是万王之王,万主之主,惟祂独尊。
(七)工作和劳苦(摩西所代表的),信心和能力(以利亚所代表的),都不能与主自己争辉;我们必须让祂在凡事上居首位(西一18)。
【可九6】「彼得不知道说甚么才好;因为他们甚是惧怕。」
﹝文意批注﹞「彼得不知道说甚么才好,」变化山上的异象,给予彼得非常深刻的印象,对他今后一生的事奉,产生了极大的影响(参彼后一16~18)。惟因他当时的属灵认识还很幼稚,所以说话不当,不能正确反应内心的感触。
﹝话中之光﹞(一)信徒应当谨慎言语,不可随便乱说话。
(二)惟有属天的启示,才能打倒胡涂的热心,而产生真正的敬畏(「甚是惧怕」)。
【可九7】「有一朵云彩来遮盖他们;也有声音从云彩里出来说:『这是我的爱子,你们要听祂。』」
﹝文意批注﹞「有声音从云彩里出来,」『声音』指神的声音;『云彩』常伴随神的同在保护和引导(参出十六10;十九9;廿四15~18;卅三9~10)。神在此亲自出声打断彼得的话,纠正他错误的观念。
「这是我的爱子,」表示父神对耶稣的称许(参诗二7;创廿二2)。当耶稣受浸时,父神也说过同样的话(参一11),赞赏祂三十年来的『为人』,满足了父神的心意;此处乃赞赏祂三年来的『事工』,也满足了父神的心意。
「你们要听祂,」意即『你们要听从祂』(参申十八15);惟有『祂的话』配得独尊的地位,任何人的话都不能与祂的话相比拟。
﹝话中之光﹞(一)我们在地上生活为人,难免有时黑云密布,但将来在属天的国度里,每一朵云彩都是光明的。
(二)只有主是父怀里的独生子(约一18),惟祂深谙父神的心意,所以我们「要听祂」;神喜欢我们专一的尊敬祂、爱戴祂,而不可再听别人。
(三)必须是『听见』神声音的人,才会对主有真实的认识。
(四)在新约时代中,不是听从外面的规条和遗传(律法),也不是听从属灵的伟人(先知),而是要听从那住在我们里面的主。
(五)信徒常喜欢『讲论』祂,却不常『听』祂。
(六)真正『听』主的人,必然顺服祂的话;对于神的话,只有顺服地听,才是真正的听(参雅一22~25)。
【可九8】「门徒忽然周围一看,不再见一人,只见耶稣同他们在那里。」
﹝文意批注﹞本节指门徒等到云彩里的声音止息了,在一片寂静中抬起头来所见的景象。
﹝话中之光﹞(一)一切属灵的人事物,只不过帮助我们寻见基督,它们本身并无永存的价值。
(二)真正有属灵眼光的人,乃是「不再见一人,只见耶稣」。
(三)属灵的长进,乃在于我们的眼目逐渐从主之外的人事物转向,而单单注目于祂!
【可九9】「下山的时候,耶稣嘱咐他们说:『人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人。』」
﹝文意批注﹞在主耶稣复活以后,门徒就要将他们在变化山上的经历告诉人,以见证主耶稣的身分。但在主从死里复活以前告诉人此事,反而有害无益。
﹝话中之光﹞(一)山上的异象,在山下(即今世)不要随便告诉人,因为:(1)时候还没有到;(2)必须是得着主那死而复活之生命的人,才能明白、讲说并进入异象的实际(参林前二10~15)。
(二)我们在暗中所看见的,不到时候就不要随便向人公开诉说。
(三)信徒说话行事,要学习主耶稣的榜样──时候还没有到,就不说也不作(参约七6)。
【可九10】「门徒将这话存记在心,彼此议论从死里复活是甚么意思。」
﹝文意批注﹞门徒并非不知道『从死里复活』的意思,他们所感到困惑的,乃是这位大能的弥赛亚,为何须要先经过受苦和受死,然后才要复活。
【可九11】「他们就问耶稣说:『文士为甚么说,以利亚必须先来?』」
﹝文意批注﹞「文士为甚么说,以利亚必须先来?」『文士』是熟悉旧约圣经的人;他们是根据旧约圣经断定,在将来世界末日,弥赛亚未到之前,以利亚必须先来(参玛四5)。
门徒所以发此问题,可能因为:(1)刚在变化山看见以利亚出现,所以引起联想;(2)他们也刚见过耶稣改变形像,认定祂就是那要来的弥赛亚,然则为何以利亚并未先耶稣而来呢?
【可九12】「耶稣说:『以利亚固然先来,复兴万事;经上不是指着人子说,祂要受许多的苦,被人轻慢呢。」
﹝文意批注﹞「以利亚固然先来,复兴万事,」『固然先来』意即文士断定以利亚在末日之前要来的话并没有错;『复兴万事』指为弥赛亚的来临豫作铺路(参玛四5~6;启十一3~4)。
主的意思是说,就着豫表而言,施洗约翰就是以利亚临世,他来为主铺路(参路一17),可是没有人认识他。
「经上不是指着人子说,祂要受许多的苦,被人轻慢呢,」这话的意思是说,旧约圣经不单讲到以利亚要再来的事,并且也提到『人子』弥赛亚的事(参但七13),故此他们所给主耶稣的待遇,也已经在圣经上豫先表明。正如施洗约翰来了,犹太人因为不认识他而任意待他(参13节);犹太人也因为不认识主耶稣,而轻慢祂、弃绝祂,并且迫害祂,叫祂受许多的苦(参赛五十三章)。
﹝话中之光﹞(一)我们越多认识基督,就越会尊敬基督,并以祂为至宝(参腓三8)。
(二)凡是在属灵的事上认识不够的人,往往会成为主和主见证人的加害者。
(三)神仆人的道路是「受许多苦,被人轻慢」;主先锋的行径也是被人『任意待他』(参13节)。凡走主道路的,都不例外。
【可九13】「我告诉你们,以利亚已经来了,他们也任意待他,正如经上所指着他的话。』」
﹝文意批注﹞「以利亚已经来了,」主耶稣这话是说,在旧约以利亚要来的豫言尚未完满应验之前,已经先局部应验在施洗约翰身上;所以施洗约翰的心志和使命,跟以利亚将来所要作的一模一样(参太十一14;路一17)。
「正如经上所指着他的话,」指旧约圣经所记载有关以利亚被亚哈王和耶洗别任意对待的事(参王上十九1~10),豫示了施洗约翰也将被希律王和希罗底任意对待(参六14~28)。
【可九14】「耶稣到了门徒那里,看见有许多人围着他们,又有文士和他们辩论。」
﹝文意批注﹞「耶稣到了门徒那里,」『门徒』指彼得、雅各、约翰(参2节)以外的九个门徒。
「又有文士和他们辩论,」可能文士正在质疑门徒赶鬼的权柄(参三22)。
【可九15】「众人一见耶稣,都甚希奇,就跑上去问祂的安。」
﹝文意批注﹞「众人,」指众门徒和相信的群众(参16~17节)。
「都甚希奇,」大概是希奇正说到祂的时候,祂就来了。
【可九16】「耶稣问他们说:『你们和他们辩论的是甚么?』」
﹝文意批注﹞「你们和他们辩论的是甚么?」『你们』指门徒;『他们』指文士(参14节)。
【可九17】「众人中间有一个人回答说:『夫子,我带了我的儿子到你这里来,他被哑吧鬼附着;」
﹝文意批注﹞「他被哑吧鬼附着,」大概是因孩子自从被鬼附着以后,就不再说话,所以断定所附的鬼是哑吧鬼。
﹝话中之光﹞魔鬼的辖制,常会叫信徒失去为主说话的能力。
【可九18】「无论在那里,鬼捉弄他,把他摔倒,他就口中流沫,咬牙切齿,身体枯干,我请过你的门徒把鬼赶出去,他们却是不能。』」
﹝文意批注﹞「他们却是不能,」注意:主耶稣曾赐给门徒权柄赶鬼(参三15)。
﹝灵意批注﹞「我请过你的门徒,」『门徒』代表我们信徒。
﹝话中之光﹞(一)鬼的作为总是捉弄人,叫人身不由己,不能自主,并且力不从心(「身体枯干」)。
(二)门徒不能医治,并非主所赐的权柄失效,乃因他们『当时的情形』无法有效地运用权柄;信徒的属灵情况若是跟不上,便会限制属灵权柄的发挥。
(三)许多时候,人遇见难处,不找主,而找属灵的人(「门徒」),结果难处仍在。
(四)「他们却是不能,」信徒原有属天的权柄,可以赶鬼(参十六17)。但在我们实际的生活中,却常有失败的经历。
【可九19】「耶稣说:『嗳,不信的世代阿,我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来罢。』」
﹝原文字义﹞「不信」没有信心。
﹝文意批注﹞「不信的世代阿,」『不信』是指对于主的能力。
﹝话中之光﹞(一)最叫主的心伤痛(「忍耐...到几时呢」)的,乃是我们不信的恶心(参来三12)。
(二)从主耶稣感叹的话可见,门徒所以不能医治,是因为当主没有在肉身里与他们同在时,忘了在灵里取用主的同在(参林前五3),而单凭自己去赶鬼,因此招致失败。
【可九20】「他们就带了他来。他一见耶稣,鬼便叫他重重的抽疯;倒在地上,翻来覆去,口中流沫。」
﹝文意批注﹞「鬼便叫他重重的抽疯,」『抽疯』指身体不由自主的抽搐、痉孪。
【可九21】「耶稣问他父亲说:『他得这病,有多少日子呢?』回答说:『从小的时候。」
﹝文意批注﹞主耶稣在此竟把正在受鬼折磨的孩子放在一边,而与孩子的父亲谈话,用意乃是要把他带到有信心的地步(参23~24节)。
【可九22】「鬼屡次把他扔在火里、水里,要灭他;你若能作甚么,求你怜悯我们,帮助我们。』」
﹝文意批注﹞「你若能作甚么,」这话表明他对主的『能不能』抱持着怀疑的态度。
﹝话中之光﹞(一)「鬼屡次把他扔在火里、水里,要灭他」;鬼的作为总是叫人忽好忽坏,忽冷忽热,并且自己残害自己。
(二)我们所有的自高自大、自负自许(「扔在火里」),和一切的自贬自馁、自弃自戕(「水里」)的意念和行动,都是出自魔鬼。
(三)这个孩子的父亲一面怀疑主,一面求主,正代表了许多信徒祷告求主帮助时的态度;我们常常好象是相信祂,却又不能肯定祂会为我们作甚么。
【可九23】「耶稣对他说:『你若能信,在信的人,凡事都能。』」
﹝文意批注﹞「你若能信,」许多古卷在此并无『信』字,而只有『你若能』三个字,这在希腊文是不完整的语法;因此,似乎是主在引述那个父亲在22节的话,含有责备的语气,怪他怎可以对祂说『你若能』的话,意思是说:『问题不是我的能不能,乃是你的信不信。』
「在信的人,凡事都能,」信是信靠神,让神去作,在祂没有难成的事(创十八14)。
﹝话中之光﹞(一)丰满的基督有无限的能力,祂的「能」并没有问题,问题是在我们的「信」──对主的认识如何。
(二)神迹不只建造在神的全能上,也是建造在人的信心上;人必须全心信靠神,才不至于局限祂所能作的事。
(三)「在信的人,凡事都能」;真信心,即使小如一粒芥菜种亦足能成就大事(参太十七20)。
(四)信徒因为不信,故不能与主联合为一,支取祂的权柄。
(五)我们的信心虽小,却能调动国度的权能,因此就没有一件事是不能作,没有一个难处是不能胜过的。
【可九24】「孩子的父亲立时喊着说(有古卷作立时流泪的喊着说):『我信;但我信不足,求主帮助。』」
﹝文意批注﹞「但我信不足,」信心的问题不在大小,乃在有无信心(参太十七20)。故『信不足』的意思有二:(1)似信又不信,似不信却又相信;(2)有时相信,有时却又怀疑。
﹝话中之光﹞(一)「我信不足,求主帮助,」这话表明他虽然愿意信,但连这个信也非他所能有,需要主的帮助;因为信心并不在乎我们自己,不是我们说要相信就能相信,乃是神所赐的(参弗二8)。
(二)我们须要仰望那位是我们信心的创始成终者(来十二2)。
(三)我们多少的祷告得不着答应,是因我们的信心不足,所以要先求主帮助加增我们的信心,然后才能求主帮助解决我们的难处。
(四)基督的丰满,乃是照我们对祂的认识──「信」来取用,但这个对基督启示的认识,也非人天然所有,需要神的怜悯、赐给。
【可九25】「耶稣看见众人都跑上来,就斥责那污鬼,说:『你这聋哑的鬼,我吩咐你从他里头出来,再不要进去。』」
﹝原文字义﹞「斥责」责备,禁戒。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣和门徒在山上时,一切都是光明洁白(参3节),但在山下现实的生活环境中,却有黑暗权势(鬼)的问题。
(二)对付鬼魔千万不要客气,而要运用属天的权柄,「斥责」牠,牠就会跑掉。
(三)那孩子的病乃因鬼作祟,鬼出去,病就痊愈;我们祷告医病时,须有属灵的眼光,能分辨病源是出于自然或超自然。
【可九26】「那鬼喊叫,使孩子大大的抽了一阵疯,就出来了。孩子好象死了一般,以致众人多半说:『他是死了。』」
【可九27】「但耶稣拉着他的手,扶他起来,他就站起来了。」
﹝话中之光﹞初信主的人,需要我们拉扶他们一把,才能在所信的道上站立得稳。
【可九28】「耶稣进了屋子,门徒就暗暗的问祂说:『我们为甚么不能赶出牠去呢?』」
﹝文意批注﹞「门徒就暗暗的问祂,」『暗暗的』表示『私下』的询问。
「我们为甚么不能赶出牠去呢?」原文的语气强调『我们』。
【可九29】「耶稣说:『非用祷告(有古卷在此有禁食二字),这一类的鬼,总不能出来(或作不能赶他出来)。』」
﹝文意批注﹞「非用祷告,」表示门徒当时在赶鬼时没有祷告。门徒或者以为他们已经拥有赶鬼的权柄(参三15),就以为他们无论何时都能凭着自己赶鬼,而忘了赶鬼的能力是来自神。
﹝灵意批注﹞「非用祷告禁食」(古卷),『祷告』是信靠神;『禁食』是舍弃自己合理合法的权利,付上代价,以表示完全信靠神的决心。『禁食』所以有功效,并不是因为禁食的行为,而是因为『禁食』的存心与态度(参太六16~18)。
﹝话中之光﹞(一)祷告禁食是信心的行为(雅二26),信徒常藉此取得信心的功效。
(二)对付仇敌的权能,其秘诀乃在于我们的信心(「祷告」)和舍己(「禁食」)。
(三)做主的门徒须要付代价(参八34);也惟有肯付祷告的代价,全心仰望并等候神的人,才有力量能胜过鬼魔。
【可九30】「他们离开那地方,经过加利利;耶稣不愿意人知道。」
﹝文意批注﹞「经过加利利,」指在他们即将跟随主踏上往耶路撒冷最后一段旅程(参十1,32)之前的时候。
【可九31】「于是教训门徒,说:『人子将要被交在人手里,他们要杀害祂,被杀以后,过三天祂要复活。』」
﹝文意批注﹞主耶稣再一次豫告祂要被杀和复活,但门徒仍旧一点也不明白。
﹝话中之光﹞(一)这位在异象中显出无比荣耀的君王,居然必须「被交在人手里」,这是表明得荣之前必先受苦(参彼前五1)。
(二)如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀(罗八17)。
(三)在荣耀的异象完满实现之前,必须先经过S字J的道路;惟有经历S字J的人,才能有分于荣耀异象的实际。
(四)S字J就是被交于死地,但并不停留于死地,第三日要复活。有可信的话说,我们若与基督同死,也必与祂同活(提后二11;参林后四10~14)。
(五)门徒之所以忧愁,是因为他们只听进主将要受死的话,却没有把主将要复活的话听进去。缺乏复活启示的人,他们只在今生有指望(参林前十五19),没有属天的盼望,所以贪生怕死。
(六)凡没有复活盼望的人,他们不能欢喜快乐的接受S字J。
【可九32】「门徒却不明白这话,又不敢问祂。」
【可九33】「他们来到迦百农;耶稣在屋里问门徒说:『你们在路上议论的是甚么?』」
【可九34】「门徒不作声,因为他们在路上彼此争论谁为大。」
﹝文意批注﹞「门徒不作声,」无疑是因为他们所议论的题目不能让祂知道,觉得很尴尬,只好沉默以对。
﹝话中之光﹞(一)不只世人彼此争大,信徒在教会中亦有此难处。
(二)喜欢为大的倾向是从旧人老亚当的生命来的,惟有活在新人属灵的生命里面,才能解决此问题。
【可九35】「耶稣坐下,叫十二个门徒来,说:『若有人愿意作首先的,他必作众人末后的,作众人的用人。』」
﹝话中之光﹞在教会中,惟有愿意降卑自己服事他人的,才是真正的属灵领袖。
【可九36】「于是领过一个小孩来,叫他站在门徒中间;又抱起他来,对他们说:」
﹝话中之光﹞(一)小孩子并不自觉有甚么可夸的,因此他的谦卑乃是诚实的谦卑;凡承认自己一无所是,一无所有,而只活在倚靠神恩典与怜悯中的人,他在天国里是最大的。
(二)主耶稣自己卑微,所以神将祂升为至高(腓二8~9)。在属灵界里的原则乃是,凡自卑的,必升为高(参路十八14)。
(三)人越谦卑就越能让神掌权,而越能让神掌权的人,在天国里也越大。
(四)小孩子能安息于自己眼前的地位,而不会觉得吃力与吃亏。
【可九37】「『凡为我名,接待一个像这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,不是接待我,乃是接待那差我来的。』」
﹝文意批注﹞「凡为我名接待,」『为我名』有三个意思:(1)为着荣耀归主名的缘故;(2)因着主自己;(3)根据对方是属主的事实。『接待』指欢迎、关心、乐意接纳。
「接待一个像这小孩子的,就是接待我,」『小孩子』指灵命幼稚、软弱的信徒。大人往往嫌弃小孩的幼稚、无知、麻烦;惟有将自己改变成小孩子的人,才会乐意接待一个在心志上仍像小孩子的人(参林前十三11;十四20)。这种的接待,是蒙主记念的(参太十42;廿五40)。
﹝话中之光﹞(一)我们不但要爱基督,也要爱众圣徒。
(二)主看我们对人的态度如何,等于对祂自己的态度如何(参太十40)。
【可九38】「约翰对耶稣说:『夫子,我们看见一个人,奉你的名赶鬼,我们就禁止他,因为他不跟从我们。』」
﹝话中之光﹞(一)我们在事奉上,不可计较别人是否「跟从我们」──照我们的作法,同我们的腔调,依我们的习惯...等等。
(二)『若不跟从我们,就要禁止他。』这种狭隘的观念和实行,在已过二千年教会历史上,也屡见不鲜;许多教会团体,只要有人不肯跟从为首者的心意或见解,他们就禁止他,因此导致分裂。
【可九39】「耶稣说:『不要禁止他;因为没有人奉我名行异能,反倒轻易毁谤我。」
﹝文意批注﹞显然地,主耶稣的胸襟,并不像祂的门徒那般狭窄。主所在意的,乃是人们实质上的荣耀祂,而不是人们外表上的跟从祂。
﹝话中之光﹞许多人所注重的,是外表形式的一致──『跟从我们』(38节);但主所注重的,里面有无基督的实际──「奉我的名」。
【可九40】「不敌挡我们的,就是帮助我们的。」
﹝文意批注﹞意即:凡是与我们同仇敌忾的,就是与我们有益的。
﹝问题改正﹞主在本节的话,似乎与太十二30『不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。』的话彼此有矛盾,其实不然。主在马太福音里的意思是指,我们信徒在『信仰上』和在『敌对的人面前』,乃是和谐一致的,不可不同;而主在马可这里的意思是指,我们信徒在『作法上』和在『同工的人中间』,可以有所不同,应该彼此包容。
﹝话中之光﹞(一)信徒之间不可形成小圈子,排拒异己。
(二)我们对待敌人固然必须严厉,但对待信徒必须从宽。
【可九41】「凡因你们是属基督,给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他不能不得赏赐。」
﹝文意批注﹞人们对信徒一点点的善待,也会得到主的记念。这一面说出我们信徒与主的合一关系,一面也说出凡我们为着主所摆上的一切,都有赏赐。
﹝话中之光﹞(一)神并非不义,竟忘记我们所作的工;神既是公义的,祂就不能不刑罚罪人的恶,也就不能不赏赐圣徒的义。
(二)主的着眼点不在人作的是多或少,是大或小,只要人所作的是因着我们是「属基督」,他就有分于属天的赏赐。
(三)伟大的主,并不轻看细小的事,所以我们应当注意在小事上向主忠心,不可忽略。
【可九42】「凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,扔在海里。」
﹝文意批注﹞「凡使这信我的一个小子跌倒的,」『信我的一个小子』指任何一个平凡的信徒;『跌倒』指动摇在主里的信心,以致偏离正路,甚或犯罪。
「倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,扔在海里,」『大磨石』原文直译是『驴子推转的磨石』,比一般家用的磨石(参太廿四41)大得多,故它必是非常沉重,用它拴紧一个人,不但必定会沉到海底,且难再浮出水面。
﹝灵意批注﹞「倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,扔在海里,」表示这个人由于骄傲、硬着『颈项』,才会使人跌倒。主的意思是说,这种使人跌倒的人,在教会中根本无用,倒不如看待他如同外邦人(「扔在海里」),不和他交往(参帖后三14),免得他继续伤害别人。
﹝话中之光﹞(一)信徒在教会中,应当作一个能供应灵粮(「大磨石」)的人,但若会使人跌倒,他就是有再大的属灵本事,也无用处。
(二)大磨石能帮助人磨粮,供人生存;也能将人沉压海底,使人失去生存的意义。一物正反两用,端视人自己的属灵光景如何。
(三)主看绊倒人是一件很严重的事;信徒绊倒人虽不至于失去永生,但在国度里必多受亏损。
(四)虽然在教会中,或有心或无意,总免不了有绊倒人的事;但若是可能,总要小心尽量避免。
(五)绊倒人或被人绊倒的主要原因,乃在于骄傲;骄傲的人,不是绊倒别人,就是被人绊倒。
【可九43】「倘若你一只手叫你跌倒,就把它砍下来;」
﹝文意批注﹞「就把它砍下来,」这是一种夸张的修辞语法,用来表达为着解决问题,有必要采取激烈的行动。主的意思并不是叫我们真的去砍掉一只手。
﹝灵意批注﹞「倘若你一只手叫你跌倒,」『手』是人犯罪的主要工具,主的意思是叫我们有对付罪恶的决心,并且不惜出代价去对付犯罪的动机和原因。『砍手』意即不把肢体献给罪作不义的器具(罗六13)。
﹝话中之光﹞(一)很多时候,人只有透过彻底的『属灵切除手术』,才能克服罪恶。
(二)纵然有亲如手足的人引诱我们犯罪,我们也必立刻与他断绝交通。
【可九44】「你缺了肢体进入永生,强如有两只手落到地狱,入那不灭的火里去。」
﹝背景批注﹞『地狱』一词来自希伯来字Gehenna,原为耶路撒冷城外一处深谷的地名,古时又叫『欣嫩子谷』(书十八16)。那里原是外邦异教徒拜摩洛时,用来焚烧自己儿女的地方(耶七31)。后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首,和一切不洁的垃圾,所以该处的火经常不止息。圣经以此为背景,用来形容将来地狱的刑罚,乃是不灭之火的刑罚。
﹝文意批注﹞「那不篾的火里,」指地狱里的永火(参太廿五41)。
﹝灵意批注﹞「手,」象征行为、作法。
﹝话中之光﹞(一)一个会绊倒别人的人,往往先绊倒自己;若要不绊倒别人,必须先作到不绊倒自己。
(二)要出代价,除去任何绊倒的因素,而不可硬着心,坚持自己既有的作法和立场(参罗十四13,21)。
(三)任何足以绊倒人的事物,都须严加对付。宁可让主对付并剥夺今生的、物质的和外表的完美,而不愿受到永远的、属灵的和生命的亏损。
【可九45】「倘若你一只脚叫你跌倒,就把它砍下来;」
﹝灵意批注﹞「脚,」象征立场、道路。
【可九46】「你瘸腿进入永生,强如有两只脚被丢在地狱里。」
【可九47】「倘若你一只眼叫你跌倒,就去掉它;你只有一只眼进入神的国,强如有两只眼被丢在地狱里。」
﹝文意批注﹞「倘若你一只眼叫你跌倒,」人许多的罪恶是从眼目的情欲来的(约壹二16)。
「就去掉它,」主的意思是要我们竭力对付那能导致犯罪的因素,并非要我们真的去掉一只眼,因为即使去掉了一只眼,仍有可能再犯。千万不要把主在43~47节的话,照字面遵行。
「被丢在地狱里,」『地狱』是恶人受永刑的地方。
﹝灵意批注﹞「眼,」象征眼光、看法、眼目的情欲、欲望。
『去掉一只眼』乃是指靠着圣灵治死身体的恶行(罗八13),也就是治死地上犯罪的肢体(西三5)。
﹝话中之光﹞(一)人坚持自己的看法,也会绊倒自己和别人;若不对付,就要受到属灵的亏损(参林前三15)。
(二)骄傲,轻看别人,乃是绊倒别人的主要原因。
(三)轻看别人,乃是这世界的灵;属天国度的灵,乃是接待小孩子(参37节),又不使一个小子跌倒(参42节)。
(四)我们的眼睛若会轻看人,就须「去掉」(即加以对付)。人所以会轻看别人,就是因为看法不合乎中道,而看自己过于所当看的(罗十二3)。我们信徒倒要存心谦卑,各人看别人比自己强(腓二3)。
【可九48】「在那里虫是不死的,火是不灭的。」
﹝文意批注﹞本节可能引自以赛亚书六十六章廿四节,那里是说到反叛神者所要受的刑罚,乃是无止境的痛苦。这也正是下地狱者所受悲惨永刑的一幅写照。
【可九49】「因为必用火当盐,腌各人(有古卷在此有凡祭物必用盐腌)。」
﹝灵意批注﹞「因为必用火当盐,」盐具有保存的作用;『用火当盐』是表示地狱的火,其作用有如盐一样,会将下地狱的人保留在那里,永远受苦。
「凡祭物必用盐腌各人」(古卷原文),这是引用旧约献素祭必须配盐的条例(参利二13),以表明盐具有长久保存的功用。
本节也可作为正面的解释,意即每一个真实的信徒,乃是奉献给神的『祭物』,在我们的生活(素祭)中,应当用盐调和(参西四6),也就是『用盐腌各人』,才能在我们的身上散发出盐的味道。为着这个缘故,神『必用火当盐』,使我们经历苦难,如同炼净的火,除去我们身上天然的成分,好叫基督得以从我们的身上彰显出来。
【可九50】「盐本是好的,若失了味,可用甚么叫它再咸呢?你们里头应当有盐,彼此和睦。』」
﹝背景批注﹞古时犹太地方和中东各地吃的盐,多是『矿盐』或『井盐』,那些盐块从矿场或井里挖出来时,就像拳头大的石头一般。在这石块的外层包着一层盐。犹太人在吃饭时,右手拿着菜,左手握着盐块,用舌头舐盐以取味。家中每个人都有一块盐放在厨房中,吃饭时就各用自己的盐块。等到盐块的咸味逐渐减少,至完全失味时,原先的盐块就成为石头了,于是随手弃置,这些盐份用尽的石头就任人践踏了。
在古老的传统中,如果犹太人背叛了信仰,然后再回头时,在蒙接纳回到会堂之前,必须躺在会堂门口,请走进会堂的人用脚踩在他身上。有些基督教团体也继承了这一个传统,凡被教会法规驱逐的基督徒,在他蒙接纳归回以前,也要被迫躺在教堂门口,对走进来的人说:『践踏在我身上,因我是那失了味的盐。』
﹝文意批注﹞「盐本是好的,」『盐』的主要功能是调味并杀菌,我们在这世上具有双重的功用:
1.是制造和睦。
2.是防止并消杀罪恶和败坏的因素。
「若失了味,可用甚么叫它再咸呢?」『盐失去咸味』象征基督徒失去他们的功用,也就是变成和世人一模一样,毫无分别。
﹝话中之光﹞(一)盐能调味防腐;基督徒具有盐的性质,能使人甜美,防止罪恶。正常的基督徒,可以令周围减少发生不正当的事。
(二)盐能调味,但它必须先溶解,才能发生作用;同样,我们必须溶解自己、牺牲自己、失去自己,才能成为别人的祝福。
(三)基督徒活在世上的目的,不是想从别人身上获取甚么,而是奉献甚么给别人。
(四)盐能防腐,基督徒在世人中间,必须与世界有分别,不同流合污,才能发生一种防阻道德沦丧的作用。
(五)神的儿女有神的生命还不够,必须让这生命变作我们的性情;你是『盐』不够,还必须是『咸的』,才有用。
(六)基督徒就是被『基督化』的人。他身上的味道,不是天然的,乃是出于基督的;像酱菜的味道是出于酱汁的一样。基督徒无论在那里,都应该活出基督,发出基督那义、爱、光、圣的味道来。
(七)纯盐不可能失去咸味,因此基督徒若凭着他们内在神圣生命的素质在世生活为人,自然能发挥『盐』的功用来。
(八)盐若是和土混在一起,就不能显出咸味来;信徒若是爱世界、和世俗混在一起,沾染罪恶,当然也就失了味,不能对世界发挥功效。
(九)信徒乃「是」世上的盐,不是『作』世上的盐;我们在世上的功用,是自然流露出来的,不是勉强作出来的。
(十)身上显出盐的功用的信徒,活在地上乃是以彰显基督为职志,并不为自己的益处有所企求,因此也就不会与人相争,当然也就会「彼此和睦」。
(十一)我们若失去了基督──「盐」的味道,只有用审判的『火当盐腌』(49节),我们才能再咸。所以神常藉恶劣的环境,在我们身上作S字J审判的工作,好增加我们里面基督的成份。
参、灵训要义
【神国的异象和应用】
一、神国的异象:
1.神国的小影:
(1)新约的得胜者要与主一同显现在荣耀里(2节)
(2)主的一切乃是光明洁白(3节)
(3)旧约的得胜者亦有分于国度(4节)
2.在神国里,惟主独尊:
(1)彼得误把主与律法和先知列于相等地位(5节)
(2)父神打断彼得的话,指示『要听祂』(7节)
(3)举目不见一人,只见耶稣(8节)
二、神国异象的见证和道路:
1.异象的见证:
(1)不可将异象随便告诉别人(9节)
(2)人们因不认识异象的见证人(施洗约翰)和中心人物(基督),而任意苦待他们(12~13节)
2.异象的道路:
(1)在荣耀的异象完满实现之前,必须先经历S字J (30~31节)
(2)属肉的人不认识S字J(32节)
三、神国异象在生活上的应用:
1.必须凭信取用神国的权柄:
(1)在山下现实的生活里,有黑暗权势的困扰(14~17节)
(2)门徒因凭着自己,赶鬼遭遇失败(18节)
(3)主说失败的原因乃在他们的『不信』(19~27节)
(4)若不祷告禁食(信心的行为),就不能赶出(28~29节)
2.必须彼此接纳和睦:
(1)要谦卑彼此接待(33~37节)
(2)要包容异己(38~40节)
(3)要善待属基督的(41节)
(4)不可使人跌倒(42节)
(5)要对付犯罪跌倒的因素(43~48节)
(6)要显出盐的功用(49~50节)
【千年国度的启示(1~8节)】
一、基督得荣耀作王(参启十一15)
二、彼得、雅各、约翰表征以色列家(参罗十一26)
三、摩西表征死而复活的信徒(参林前十五52;帖前四16)
四、以利亚表征活着被提的信徒(参帖前四17)
五、留在山下的人表征列国(参赛十一10~12)
【主耶稣的带领】
一、主带领门徒上山灵修:
1.在山上得见属天的形像(1~2节)
2.在山上得识属天的荣光(3节)
3.在山上得闻属天的奥秘(4节)
4.在山上得享属天的满足(5~6节)
5.在山上得着属天的启示(7~8节)
二、主带领门徒下山实习:
1.对世人──不要将所看见的告诉人,因会遭世人不认识而任意对待(9~13节)
2.对魔鬼──要藉祷告禁食,以信心的行为支用属天的权能(14~29节)
3.对自己──要认识S字J的道路(30~32节)
4.对信徒──要彼此接纳,彼此和睦(33~50节)
【信徒彼此相待之道】
一、要作众人的用人(33~35节)
二、要为主名乐意接待弱小的人(36~37节)
三、要能包容异己,只因对方是属基督而善待(38~41节)
四、不要使人跌倒,不惜代价除去使人跌倒的一切因素(42~48节)
五、要被那能永存的质素所浸透,才能维持彼此和睦(49~50节)
―― 黄迦勒《基督徒文摘解经系列》