约翰福音第十八章
壹、内容纲要
【神子救主的被捉拿与受审】
一、在客西马尼园中被捉拿(1~11节)
二、在大祭司院中受审和彼得三次不认主(12~27节)
三、在巡抚衙门内受审(28~40节)
贰、逐节详解
【约十八1】「耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，祂和门徒进去了。」
〔背景批注〕「在那里有一个园子，」是一橄榄园，名叫『客西马尼』(参太廿六36；可十四32)，它位于汲沦溪另一边的橄缆山畔(参路廿二39)，离耶路撒冷城墙约一点二公里，为耶稣和祂的门徒常去之处(参2节)，据说此园乃是属于马可家的产业。
〔文意批注〕「耶稣说了这话，」『这话』原文作『这些话』，就是十四至十七章的话。
「过了汲沦溪，」『汲沦溪』是介乎耶路撒冷城和橄榄山的小峡谷，雨季以外大半时间均干涸。
【约十八2】「卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。」
〔话中之光〕犹大「知道」主耶稣常去祷告的地方，但他的「知道」却被魔鬼所利用(参3节)；许多时候，人若存心不正，连属灵的『知识』也会产生相反的效果。
【约十八3】「犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。」
〔文意批注〕「犹大领了一队兵，」『一队』原文是『一营』(squad)，按罗马编制约有六百士兵；这队兵是否全数都来，圣经并未明言，但因有『千夫长』在场(参12节)，故应不少于一百人。
「和祭司长并法利赛人的差役，」根据圣经记载，犹大带来捉拿主耶稣的人包括：(1)祭司长、守殿官并长老(参路廿二52)；(2)法利赛人的差役；(3)千夫长和一队兵(参12节)；(4)大祭司的仆人(参10节)；(5)一些闲杂人(参26节)。
「拿着灯笼、火把，」『灯笼』是里面置放油灯的陶制器物，『火把』是浸含油脂的木块；这两样乃是当时犹太人最通用的夜间照明器具。
〔话中之光〕(一)世界的办法是「一队兵」和「兵器」，但我们并不是与属血气的争战(参弗六12)，所以凡是想靠人多势众和血气兵器的，就已落到属世的原则底下，也许人以为打了胜仗，其实是一败涂地。
(二)正当教会听见主的声音，得到了复兴，愿意与主同工的时候，仇敌就来了，要拦阻教会，不让我们往前。
【约十八4】「耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说：『你们找谁？』」
〔文意批注〕「就出来，」这词和前面的『进去了』(参1节)乃是一个对比。主耶稣没有等候他们前来找祂，就自行『出来』会见他们，显示出祂上S字J是心甘情愿的。
〔话中之光〕(一)主耶稣「知道」将要临到自己的一切事，所以临事不会惊慌失措；我们既「知道」凡事临到我们身上，都有神的美意(参太十一26)，所以也应当安然信托神。
(二)一切发生在信徒身上的事，都在主的豫知和支配之下。
【约十八5】「他们回答说：『找拿撒勒人耶稣。』耶稣说：『我就是。』卖祂的犹大也同他们站在那里。」
〔文意批注〕「我就是，」原文直译是『我是』，乃是耶和华神宣示祂自己时所专用的称号。祂曾向摩西说：『我是那“我是”』，又叫他向以色列百姓说：『那“我是”打发我到你们这里来』(参出三14~15原文)。可见主在这里所说的『我就是』，乃是宣告祂的神格，表明祂就是耶和华神。
〔话中之光〕犹大跟随主三年半，受主教导，为主所爱，结果却「站在」仇敌那一边；许多信徒虽然蒙恩多年，但在重要关头的时候，竟也显明被魔鬼所利用。弟兄姊妹，你的心此刻是站在那里？
【约十八6】「耶稣一说：『我就是。』他们就退后倒在地上。」
〔文意批注〕『他们』包括兵丁、法利赛人的差役、祭司长、千夫长以及犹大；他们退后倒在地上，并不是一件偶然的事。请注意『一说』──等到主耶稣一说『我就是』，他们立刻退后倒在地上。可见主说的『我就是』和他们的行动有关。
原来主耶稣所宣称的『我就是』，乃是显明这一位说话的就是神自己(参5节批注)；当主耶稣一显出祂就是神，何其威严，任何人在祂面前都站立不住。这也证明，若不是主耶稣甘心乐意把自己交在这些人的手中，他们是毫无能力捉拿祂的。
〔话中之光〕(一)进入黑暗的界限──『过了汲沦溪』(参1节，『汲沦』字义『黑』)，来到受压的范围──进了客西马尼园(参1节，『客西马尼』字义『榨油』)，面临叛逆的阴险──犹大卖主(参2节)，遭遇宗教的BP──『祭司长并法利赛人的差役』(参3节)，以及政治的权势──千夫长和一队兵(参3，12节)；但是赞美主，超越的基督仍能显出祂的丰满──「我就是」，并且祂的丰满一经显出，这一切就都崩溃了──「他们就退后倒在地上」。一切出乎地的，终必消灭在地，丝毫摸不着这一位在地仍旧在天的神子(参三13)。
(二)我们无论需要甚么，『祂就是』甚么；我们可以用信心支取神、享受神，因为祂就是我们所需要的。
【约十八7】「祂又问他们说：『你们找谁？』他们说：『找拿撒勒人耶稣。』」
【约十八8】「耶稣说：『我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去罢。』」
〔文意批注〕「你们若找我，」『我』字在原文被强调，意思是『如果你们要找的人是我』。
「就让这些人去罢，」『这些人』是指跟随祂的门徒。在这危急的关头，主耶稣所挂念的不是祂自己的安危，却是跟从祂者的安全。
〔话中之光〕「你们若找我，就让这些人去罢，」主耶稣在最危险的时候，仍然护卫祂的门徒。祂宁愿自己一个人担当，不愿门徒受连累。哦，主今天仍是如此护卫我们，在任何为难中，祂都乐意为我们承当。
【约十八9】「这要应验耶稣从前的话，说：『你所赐给我的人，我没有失落一个。』」
〔文意批注〕「这要应验耶稣从前的话，」『应验』这词通常是在引用旧约圣经时说的，在此视主耶稣所说的话如同旧约圣经(参六39；十七12)。
【约十八10】「西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古。」
〔文意批注〕「西门彼得带着一把刀，」『刀』字在原文指匕首之类的短刀。
「削掉他的右耳，」因为主耶稣实时医好那人耳朵(参路廿二51)，才不致连彼得也被捉拿。
四福音书中，仅《约翰福音》指出带刀的是西门彼得，而他所伤害的那人名叫马勒古；这大概是因为约翰写本书时彼得已经殉道。
〔灵意批注〕『刀』象征血气的兵器(参林后十4)。
〔话中之光〕(一)不认识S字J意义的人，常会伸出肉体的手，拔出血气的「刀」，来试图保护主和属主的事物，不但于事无补，反而有害。
(二)血气的兵器，顶多只能削掉人的『耳朵』，反而叫人听不见神的话。
【约十八11】「耶稣就对彼得说：『收刀入鞘罢。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？』」
〔文意批注〕「我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」意即凡是父所给的一切，祂都无条件的接受，因为父所要给的，一定是最上好的。
〔灵意批注〕「收刀入鞘罢，」意即不要凭着血气肉体争战。
「我父所给我的那杯，」『那杯』是指神所量给我们的分(参诗十六5~6)。神差遣耶稣降世，原是要祂背负世人的罪孽，在S字J上担当我们所该受的刑罚(参赛五十三4~6)，因此祂所要喝的杯是指神忿怒的杯(参廿六39；赛五十一17)，也就是指S字J的苦难。
主在本节的意思是说，祂若是想要避免经历S字J苦难的话，祂自有属天的方法来保守祂，根本无须人为祂作甚么。
〔话中之光〕(一)良善的目的，必须用良善的手段去达致；我们即使是为着最好的目的，若是使用错误的手段，必不能得着主的称许。
(二)任何属灵的动机和目标，决不能用天然的能力来促成。
(三)主不是不『能』救祂自己，而是不『肯』违背神旨、勉强神来保守祂。
(四)主为着顾到父神旨意的成全，祂宁愿不用任何法子来保护自己；可见要紧的，并不是事情的平安顺利，乃是事情能否照神的旨意成就。
(五)遵行神的旨意，不是以行善事、美事为准则，乃是以接受神所量给的为定规。
(六)「我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」主耶稣被钉S字J，从外面看，是人把祂钉死的；但是主却说，这是从天父手里接过来的『杯』。因此我们该有一个学习，任何临到我们身上S字J的苦难，若能认识这是天父量给的一份，我们就不会怨天尤人，而乐于接受。
【约十八12】「那队兵和千夫长并犹太人的差役，就拿住耶稣，把祂捆绑了。」
〔文意批注〕「那队兵和千夫长，」『千夫长』为罗马军队中统领一千名士兵的军官；此人或系这『一队兵』(参3节)的主管。
【约十八13】「先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。」
〔文意批注〕「先带到亚那面前，」『亚那』是在主后六至十四年任大祭司，后被罗马巡抚革职，但他在犹太人的心目中，仍被视为合法的大祭司(参徒四6)，故他在犹太人中间仍旧举足轻重，在幕后继续行使大祭司的职权。
「因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父，」『本年』这词并不表示大祭司的职位按年选换，它的含意是『那值得记念的一年』；『该亚法』在主后十八年至卅六年任大祭司，是罗马政府所公认的大祭司。
【约十八14】「这该亚法，就是从前向犹太人发议论说，一个人替百姓死是有益的那位。」
〔文意批注〕「一个人替百姓死是有益的，」有关该亚法议论的详情，请参阅十一章四十九至五十二节。
约翰亦可能在此暗示说，对于一位曾经说过把耶稣处死是恰当的人，不要期望从他得到公平的审讯。
【约十八15】「西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的。他就同耶稣进了大祭司的院子。」
〔文意批注〕「还有一个门徒跟着，」这门徒可能就是『耶稣所爱的那个门徒』(参廿2)，就是使徒约翰；他除了在加利利的家以外，似乎还有一个家在耶路撒冷(参十九27)。
「那门徒是大祭司所认识的，」所指的并非泛泛之交，因他能够进入大祭司的屋子，还带着彼得进去(参16节)；这可能是由于他的家境相当富裕(参可一20)，而与大祭司家有亲密的来往关系。
「大祭司的院子，」『院子』指周围建有房子的露天院落。
【约十八16】「彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。」
【约十八17】「那看门的使女对彼得说：『你不也是这人的门徒么？』他说：『我不是。』」
〔文意批注〕「你不也是这人的门徒么？」根据原文的语法，这样的问题，是豫期一个否定的答案。『这人』在原文含轻蔑的意味，类似『这个家伙』。
〔话中之光〕(一)一个凭着血气之勇去跟从主的人，是无可避免一定会失败的。
(二)自认刚强、爱主的彼得(参十三37)，竟经不起一个弱小使女的一句话。所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒(参林前十12)。
【约十八18】「仆人和差役，因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。」
〔背景批注〕耶路撒冷城高逾海拔二千六百呎，而且时为阳历三、四月间，所以晚上的天气相当寒冷。
〔文意批注〕「彼得也同他们站着烤火，」在一个寒冷的晚上，如果他不站近火堆，就会显得很突出。
【约十八19】「大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂。」
〔文意批注〕「大祭司，」指亚那，犹太人仍旧视他为大祭司(参13节批注)，以他旧日的衔头称呼他(参22节)。
【约十八20】「耶稣回答说：『我从来是明明的对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方，教训人。我在暗地里，并没有说甚么。」
〔文意批注〕「我在暗地里，并没有说甚么，」指祂并没有说过煽动人们滋事生非的话。
【约十八21】「你为甚么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是甚么。我所说的，他们都知道。』」
〔背景批注〕「你为甚么问我呢？」按犹太人法律公正的审讯，应先根据证人的供词，确立其罪状，而不可在控以罪状之前，就直接盘问被告，企图以被告自己的口供入他于罪。
【约十八22】「耶稣说了这话，旁边站着的一个差役，用手掌打祂说：『你这样回答大祭司么？』」
〔文意批注〕「用手掌打祂，」差役根本无权过问法庭审案的事，所以他出手掴打主耶稣的脸，这是另一件不合法的事。
「你这样回答大祭司么？」其实，亚拿并不是合法的大祭司(参13节批注)。
【约十八23】「耶稣说：『我若说的不是，你可以指证那不是。我若说的是，你为甚么打我呢？』」
〔文意批注〕「你可以指证那不是，」『指证』是法律用词，表示邀请对方用正当的法律程序行事。
「你为甚么打我呢？」有人以为主耶稣这问话，与祂教导别人：『有人打你右脸，连左脸也转过来由他打』(太五39)的话有矛盾，好象祂并没有实行自己的教训。其实，那里的教训是说，基督徒凭着神的生命，应能超越过羞辱的感觉；而主在这里的抗辩，事关为真理作见证(参37节)──主并不是为受羞辱而不平，乃是为真理而申述。
【约十八24】「亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。」
〔灵意批注〕「把耶稣解到大祭司该亚法那里，」这是要应验主就是逾越节的羊羔，在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里被察看，验明确无残疾，方可作神祭物(参出十二5；申十七1)。
〔话中之光〕主耶稣原是无罪的，却替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义(参林后五21)。
【约十八25】「西门彼得正站着烤火，有人对他说：『你不也是祂的门徒么？』彼得不承认，说：『我不是。』」
〔文意批注〕「有人对他说，」『有人』原文是复数词，表示不只一个人；当时有一班仆婢围着火堆谈话，极可能有几个人同时发出同样的疑问，所以马太说是另一个使女问这个问题(参太廿六71)，马可说是同一个使女(参可十四69)，而路加则说是另一个男人(参路廿二58)。
「你不也是祂的门徒么？」这个问题，和第十七节一样，所豫期的是否定的答案。他们可能没有真正想到，会在大祭司的院子里遇见主耶稣的一个门徒，但似乎又觉得不妨一问。
〔灵意批注〕「西门彼得正站着烤火，」象征彼得因受不了环境和心境两面的黑暗和寒冷，就来寻求属世和属人的温暖；但结果人间的火并未温暖他的心灵，火光(参可十四54)也未曾照亮他的良知。
〔话中之光〕(一)因着主的被捉拿，使彼得感到心灵中的寒冷，他就想回到世人中间去寻求温暖(『烤火』所象征的)，岂知世人却拒绝他。可见我们已蒙恩的人，与世界早已断绝；就是我们不弃绝世界，世界也要弃绝我们。我们若感到心灵的孤单、寒冷，只有回到主面前，祂的大爱才能温暖我们的心。
(二)彼得想去烤火，就不能不否认主；这说出基督徒回头寻求属世的温暖与欢乐，常会被迫失去主的见证。
【约十八26】「有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：『我不是看见你同祂在园子里么？』」
〔文意批注〕「是彼得削掉耳朵那人的亲属，」只有约翰记述这个细节。身为伤者的亲属，会比其它人对那动刀者更有兴趣；但当时在花园内的光是昏暗的，正如此时在院子内的情形一样，在炭火的光中看得并不很清楚。
「我不是看见你同祂在园子里么？」这个问题所豫期的答案是肯定的，可见彼得此刻所面临的情势比前更险恶。
〔话中之光〕彼得凭一时血气之勇，拔刀削掉了马勒古的耳朵(参10节)，却在马勒古亲属的质问下跌倒(参27节)。这说出：(1)血气之勇都是芦苇的兵器，不能持久，也绝无属灵的功效；(2)凭血气行事的，总必自食血气之果，将来必定跌倒在这后果上。正如经上的话说：『顺着血气(原文)撒种的，必从血气收败坏』(加六8)。
【约十八27】「彼得又不承认。立时鸡就叫了。」
〔文意批注〕「立时鸡就叫了，」这是应验主耶稣早先的豫言(参十三38)。
〔话中之光〕(一)主藉鸡叫，提醒彼得对主的亏欠；我们也当注意，主是否已经借着我们的遭遇和四围的环境，向我们说话，提醒我们对祂的不忠和亏欠。
(二)神安排我们的环境，叫我们一而再、再而三的受试验，且越过越厉害，直到我们完全认识自己的软弱，而不再信靠自己为止。
【约十八28】「众人将耶稣，从该亚法那里往衙门内解去。那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。」
〔背景批注〕按犹太人的规矩，进入外邦人的住宅便是沾染污秽(参徒十一2~3)，而礼仪上不洁的人不能守逾越节。
〔文意批注〕「往衙门内解去，」『衙门』指巡抚在耶路撒冷的临时官邸。
「不能吃逾越节的筵席，」根据其它三本对观福音书，主耶稣是在吃过逾越节的筵席后被捉拿的(参太廿六17~21；可十四12~17；路廿二14~21)，而这里似乎暗示逾越节尚未来临，两者间的『矛盾』有以下两种解释：(1)这里的『逾越节筵席』，不是指逾越节当天下午所宰杀的羊羔，而是指跟着为期七日除酵节的祭牲(参申十六2；代下卅五7)；(2)当日主耶稣和门徒所采用的日历，与祭司们所采用的不一样，二者在当时相差一天。
【约十八29】「彼拉多就出来，到他们那里，说：『你们告这人是为甚么事呢？』」
〔背景批注〕『彼拉多』是罗马帝国派驻犹太地的第五任巡抚，任期从主后廿六至卅六年。他通常驻镇在该撒利亚，但逾越节期间则暂移驻耶路撒冷，防备随时可能发生的骚动或暴乱事件。根据犹太历史家约瑟夫的描绘，彼拉多是一个个性倔强且冷酷无情的人。
〔文意批注〕「你们告这人是为甚么事呢？」若没有罗马法庭可以接受的罪状，就不必、也不该带到罗马法庭受审讯。
【约十八30】「他们回答说：『这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。』」
【约十八31】「彼拉多说：『你们自己带祂去，按着你们的律法审问祂罢。』犹太人说：『我们没有杀人的权柄。』」
〔背景批注〕「我们没有杀人的权柄，」当时犹太人是在罗马帝国的统治下，被付予有限的自治权力，除了对擅闯圣殿内院的外邦人之外，公会并无执行死刑的权柄。
〔文意批注〕「我们没有杀人的权柄，」这句话把他们想杀人的企图表露无遗。他们没有杀人的权柄，所以他们就逼不想杀人的彼拉多判定耶稣死刑。若是有权柄，他们早就自己杀了。他们受了撒但的迷惑和蛊动，弃绝并杀害那生命的主(参徒三13~15)。但他们的愚蠢行动，反而成全了神的旨意。
【约十八32】「这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了。」
〔文意批注〕「自己将要怎样死的话了，」指被钉死在S字J上(参三14；八28；十二32~34)；主耶稣必须被挂在木头上，才能担当咒诅(参申廿一22~23)。
【约十八33】「彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说：『你是犹太人的王么？』」
〔文意批注〕「你是犹太人的王么？」彼拉多是罗马的巡抚，只要不牵涉到罗马的政权，通常是不过问犹太人的宗教纷争，因此公会并未以宗教的罪名(参太廿六59~66)来向彼拉多控告耶稣，而以政治罪名诬陷祂。耶稣若自命为犹太人的王，即表示与罗马政权对抗，故彼拉多有此一问。
【约十八34】「耶稣回答说：『这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？』」
〔文意批注〕「这话是你自己说的，」如果是的话，那么这话的意思是：『你是一个罗马帝国的叛徒吗？』
「还是别人论我对你说的呢？」如果这个问题是来自犹太人，那么这话的意思是：『你是那一位要来的弥赛亚吗？』
【约十八35】「彼拉多说：『我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我。你作了甚么事呢？』」
〔文意批注〕彼拉多避开了主耶稣要他解释甚么叫作『王』的问题，他显然不愿负这个责任，转而问祂究竟作了甚么事，以致犹太人要控告祂。
【约十八36】「耶稣回答说：『我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。』」
〔原文字义〕「属」出于，从...而来。
〔文意批注〕「我的国不属这世界，」『属』字按原文不是指性质，而是指来源；本句意指『我的国不是从世界来的』。意思是说，神国的建立，是靠神的能力，不是靠人的势力。
「只是我的国不属这世界，」中文漏译『现在』一词；本句按原文应译作：『只是现在我的国不属这世界』。将来有一天，这『世上的国』，将会『成了我主和主基督的国』(参启十一15)；也就是说，在国度时代，主的国是在地上。
〔话中之光〕(一)主明说祂的国「不属这世界」；我们这些得救迁入祂国中的人，自然也不属这世界。因此我们也和主耶稣一样，绝不可用属世的力量来保护自己；我们惟一可倚靠的保障，就是天上的父神。
(二)神的国根本不是出乎这个世界，一点也不本乎这个世界。然而有一个奇怪的现象，就是在神儿女身上竟有许多的东西，表面看似乎是属灵的，但你如果仔细推究，便可看出那一个根还是从世界出来的。许多信徒身上的长处，表面看来是属灵的，实际上却是出乎世界的『属灵』，所以没有见证，没有属灵的实际。
(三)甚么叫作『属世界』？不是说常常和世界接触的叫作属世界，是说从世界出来的那一个叫作属世界。我们的问题不是我们离开了世界没有，问题是说我们里面有多少东西是出乎世界的。
【约十八37】「彼拉多就对祂说：『这样，你是王么？』耶稣回答说：『你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。』」
〔文意批注〕「这样，你是王么？」彼拉多既知主的国不属世界(参36节)，对罗马帝国不会构成威胁，因此放下敌意；现在他这个问话，只不过是要证实主乃是神国的王。
「特为给真理作见证，」『真理』原文的意思是『绝对的真实』，指的是事物的『真实』与『实际』，而不是指『道理』；真理就是神，宇宙中除了神是真的以外，一切都是虚假的。
主耶稣给真理作见证，就是把真理带到人间来，让世上的人可以看见真理；换句话说，主耶稣是来表明神(参一18)，彰显神，让人们从祂身上看见神。
〔话中之光〕(一)主耶稣是王，祂要在一切属祂的人心中设立宝座，作王掌权。
(二)惟有主耶稣是真理(参十四6)；离了祂，一切都是虚假的：(1)世上所谓的『好人』都是假的，因为人人都有罪；(2)世人的一切喜乐都是假的，因为都不能满足人心，也都不能持久；(3)人的生命是假的，因为人人都有一死，死后且有审判；(4)一切哲学和宗教的道理都是假的，因为都不能解决人生的问题；(5)整个世界和其上的事物都是假的，因为这一切都要过去，变成无影无踪。
(三)惟有主的话才是真理；信而遵从主的话的人，才是属于真理的人。
(四)神的儿子耶稣基督总没有是而又非的，在祂只有一是；神的应许(话)，不论有多少，在基督都是是的，所以借着祂都是实在的(参林后一19~20)。
【约十八38】「彼拉多说：『真理是甚么呢？』说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：『我查不出祂有甚么罪来。」
〔文意批注〕「真理是甚么呢？」彼拉多这个问话有两种意思：(1)含有取笑的意思，并不是在认真探问，可解作：『真理与此何关？』(2)带着严肃的态度在寻求真理，可解作：『真理的真义究竟是甚么？』但因彼拉多未等答案就离开了，显示他对此问题并不太关切。
「我查不出祂有甚么罪来，」意即宣告耶稣并未干犯任何政治的罪。
〔话中之光〕主耶稣既是神的羔羊，是除去世人罪孽的(约一29)，所以像祂这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人的大祭司，原是与我们合宜的(来七26)。
【约十八39】「但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王么？』」
〔文意批注〕这是当时所特有的『特赦』惯例。
〔话中之光〕(一)我们既从父魔鬼承受了恶性，就作了罪的囚奴(参约八34)，并且必要死在罪中(参约八21，24)，但天父的儿子耶稣来「释放」我们，叫我们得着真自由(参约八36)。
(二)我们得以被「释放」，乃因主为我们被钉S字J。
【约十八40】「他们又喊着说：『不要这人，要巴拉巴。』这巴拉巴是个强盗。」
〔原文字义〕「巴拉巴」父亲的儿子，拉巴的儿子。
〔文意批注〕「这巴拉巴是个强盗，」『强盗』原文含有革命分子与乱党的意思；巴拉巴是当时作乱的杀人犯(参可十五7)。
〔灵意批注〕『巴拉巴』豫表我们罪人原是出于父魔鬼，牠从起初是杀人的，是一切说谎之人的父(约八44)。
〔话中之光〕宗教徒宁愿要杀人犯和强盗(参太廿七20；可十五7；约十八40)，也不要主耶稣，这暴露了宗教黑暗的一面。今日许多为宗教狂热的人(包括偏激的基督徒)，往往不顾道德伦理，毫无生活见证。
参、灵训要义
【祂来特为给真理作见证(37节)】
一、对父的旨意说『是』：
1.明知那园子是被捉拿之地，祂却『进去』了(1~2节)
2.知道将要临到自己的一切事，祂就『出来』(3~4节)
3.世人在『我就是』的面前站立不住(5~6节)
4.祂所说『不失落一个』的话，乃是『是的』和『实在的』(7~9节；参林后一19~20)
5.祂不用血气的兵器保护自己，乐意喝父所给的那杯(10~11节)
二、信徒若活在自己里面，就会说『我不是』：
1.在看门的使女面前说『我不是』(15~17节)
2.在一起烤火的人面前说『我不是』(18，25节)
3.在自己所削掉耳朵之人的亲属面前不敢承认(10，26~27节)
三、宗教不能指证主的『不是』：
1.宗教敌对那位『我就是』(12~14节)
2.因为不能认识祂的教训(19~21节)
3.不能指证祂的『不是』，反而以是为非(22~24节)
4.想要藉政治的力量，杀害这位『我就是』(28~32节)
四、政治不明白真理──『我就是』：
1.政治只关心地上的王和地上的事(33~35节)
2.主是神国的王，神的国不属这世界(36~37节上)
3.因为不是属真理，所以不懂得主为真理所作的见证(37节下~38节上)
4.明明查不出祂的罪，却为着政治利益而牺牲主，释放强盗(38节下~40节)
【主耶稣主动将祂自己交付给人的证据】
一、进园子里去(1~3节)──本书未记载祂在园子里祷告，祂是专程去供人捉拿的
二、自动『出来』到捉拿祂的人面前(4节)──不是他们找到祂，而是祂到他们面前
三、耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上(5~7节)──祂有能力震慑并吓倒他们，却不趁机逃跑
四、要求那些捉拿祂的人让祂的门徒离去(8~9节)──泰然自若，完全无惧于自己的处境
五、对彼得说『收刀入鞘罢』(10~11节)──丝毫没有抗拒
【『我就是』与『我不是』的对比】
一、主耶稣两次说『我就是』(5，8节)
二、彼得两次说『我不是』(17，25节)
【彼得的失败】
一、用血气的兵器削掉大祭司仆人的耳朵(10节)
二、远远的跟着(15节；参路廿二54节)──保持距离
三、第一次不承认(16~17节)──经不起一个看门使女的小小试验
四、与人一同烤火(18节)──倚赖属世和属人的温暖
五、第二次不承认(25节)──胜不过冷酷的环境
六、第三次不承认(26~27节)──暴露血气的不足恃
【逾越节的羊羔被人察验】
一、被犹太宗教按神的律法察验(12~14，19~24节)
二、被罗马政治按人的律法察验(28~40节)
【审讯人者反倒被主审讯】
一、大祭司和其手下被主审讯(20~21，23节)
二、巡抚被主审讯(34，36~37节)
―― 黄迦勒《基督徒文摘解经系列》