使徒行传19:8-20
保罗一生漫长而多变化的事工中，他在以弗所停留的时间比任何其它城市都久。本段经文即记载他在以弗所工作的情形：
１．有三个月的时间──他在会堂辩论；
２．有两年的时间──他在推喇奴学房辩论。
我们已从本章经文的前面部分（1-7节）看见以弗所事工的开端。本章经文后面的部分（19:21-41）则记载以弗所的暴乱，那件事导致了使徒离开以弗所。至于现在要讨论的这段经文（8-20节）则只记载保罗的工作情形。
路加记载了一连串事件，-一件都彼此相关，使我们能够了解保罗这两年的工作；特别是如果我们参考保罗在米利都对长老们所说的话，和他稍后所写的书信，会更明白这一串事件。这几件事虽然不多，但饶富意义；本段经文最末了的一句话更是全段的关键所在：「因此主的道大大兴旺而且得胜（中文圣经无「因此」二字）。」整段经文就是在解释「因此」二字。
路加记载保罗进入会堂；有人「心里刚硬不信」；保罗离开他们，到推喇奴学房；在那里有两年之久，辩论教导人；主的道传遍亚西亚一带；保罗行了许多奇事；用大能胜过恶鬼；有人甚至假冒耶稣的名赶鬼，例如祭司长士基瓦的儿子。记载完了这一连串事件之后，路加用「因此」来结束这段叙述。意思是，由于这些行动，这些含义，「因此主的道大大兴旺而且得胜。」显然路加并未打算记录这两年事工的细节，但他摘录一些突出的事实，让读者看出神的道在以弗所遭遇到的困难，以及所获得的胜利。
以弗所的背景
让我们先略为探讨以弗所的背景；然后特别留意观察保罗在以弗所的情形；最后看本段经文所启示的在以弗所发生之属灵争战。
保罗从以弗所写给哥林多教会的书信中说，他打算留在以弗所直到五旬节，他自己解释留下来的原因：「因为有宽大又有功效的门，为我开了，并且反对的人也多。」保罗曾在哥林多停留相当长一段时间。他并未在雅典多逗留。雅典没有甚么反对他的人；雅典本身没有足够的精力起来反对他；因此他在雅典没有太多机会传讲福音。至于以弗所，他说，「有宽大又有功效的门，为我开了。」环境的艰难为使徒制造了绝佳的机会。困难本身有助于使徒传福音。反对越大，将来的得胜也越大。
以弗所最中心的宗教是拜亚底米女神。其庙宇也被巨商富贾当作银行，因此以弗所的商业活动与宗教中心有密切关系。亚底米的庙是公众聚集之处，三教九流的人都可自由出入。发拉尔在他的《保罗生平》一书中说：「这庙宇四周……弥漫着亚西亚的腐败气息。」我们若想到这庙宇庇护着方圆数里之内的各样恶事，就不难了解发拉尔的话。庙里的崇拜本身，其鄙俗败坏更是无可言谕。以弗所全城充满魔法，巫术，和各种希奇古怪的事。那里也有犹太人的驱邪者，在人们原先的迷信之上，又添加许多他们自己宗教里的巫术和邪术，自称能引用希伯来仪式里的字句去赶鬼。
使徒保罗到达了这样一个富庶繁华，异教盛行的城市。这里有许多反对他的人，甚至在会堂里的弟兄中也有与他对敌的，这点从他在米利都对长老说的话中可得知。他的敌人中，居统治阶层的不多，反而多是那些生意受到影响的商人；也有的反对是从那些苟且行淫，作恶多端的祭司发出的。保罗写给以弗所的信里说：
「我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」
保罗就是在以弗所，深深感觉到那与他敌对的幽暗世界，这也是我们今日所当警愓的。在以弗所，那个幽暗世界的势力庞大无比。保罗远比他在雅典，哥林多，腓立比，或其它城市时，要更多地面对这一个属灵气世界的反对。
在以弗所的情形
现在我们要看看这位使徒在以弗所的情形。他置身于奢华的环境中，四周被最邪恶的宗教势力包围，他深切认识到属灵气恶魔的敌对力量。他又开始以制帐棚营生。本段经文未提到这一点，但当以弗所的长老到达米利都时，他对他们说，「我未曾贪图一个人的金、银、衣服。我这两只手，常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。」这位基督的伟大使徒，S字J的宣教士，在这城内以制帐棚供给他自己和同工的需要，以完成他的事工。请注意其中的含义。在这个看重金钱，以谋利为一切宗教活动之目标的城里，使徒保罗不但未曾贪图任何钱财，衣服（甚至包括来自基督徒的资助），反而用自己的劳力工作，自给自足。
在会堂里与人辩论
另外，他也在以弗所担任基督的辩护人；有三个月之久，他在会堂里与人辩论；后来会堂里的弟兄开始公然反对他的教训，他就断然离开他们，也叫门徒与他们分离，到推喇奴学房，在那里天天「辩论」。我们必须将这两件事并在一起看，才能得到清晰的画面。这位伟大的护教家一面以制帐棚为生，一面在推喇奴学房辩论；在这个邪恶势力猖獗的城市中，宣讲神的国，述说耶稣的事迹；因为对这一个垂死的希腊城市，他只有一个信息给他们，就是耶稣和他的复活。
但这还不是他的全部工作。20章记录了他对以弗所教会长老说的话，他说，「凡与你们有益的，我没有一样避讳不说……我三年之久，昼夜不住的流泪，劝戒你们各人。」他不单单制帐棚，不单单是一个能干杰出的护教家，并且也是群羊的牧者，常带着泪水教训、劝戒他们，以火热的爱观察留意这些带着基督名字的人在灵里的成长。
在推喇奴学房的教导
他在推喇奴学房的教导「有两年之久，叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的道。」我们很容易忽略这节经文，其实它是一扇窗子，让我们看见启示录中所提到的七个教会；复活得荣耀的主曾将他最后的书信给这七个亚西亚的教会。保罗当时在以弗所，一面制帐棚谋生，一面为基督教会作辩护人，此外他也担起牧者的责任，日日流泪劝戒羊群；但另一方面，他也在以弗所一带建立起一个庞大的宣教事工。很可能腓利门就是在以弗所认识基督，而后被打发到歌罗西建立教会。可能保罗另一个有力的祷告伙伴以巴弗，也是在以弗所被带到基督面前的，他后来负责照顾另一个教会。至于保罗自己也可能常从以弗所，通过盗贼出没的地区，到邻近一带传福音。
另外，他在哥林多后书11章有些话，很可能是他离开以弗所之后立刻写的。他的哥林多前书是在以弗所写成的。他在哥林多后书11章里为他的使徒身分和事工辩护，并且描述他所经历的各样环境，作为他的证明。
「我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的；被犹太人鞭打五次，-次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危俭，假弟兄的危险。受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」
看看这位在以弗所的工人。他制帐棚为生，为基督辩护，流泪劝戒、看护羊群，到更广大地域去传福音，向亚西亚人传道（这是他在第二次宣教旅行中所被禁止作的），又建立教会，释放徫大的信息，这一切给他带来许多危险，BP，使他得以与基督的受苦有分；因此他能在离开以弗所不久之后，写下哥林多后书里的那段话。
想想这个人，想想以弗所城中反对他，反对福音，反对基督的那股势力。想想他那颗伟大的心灵，如何为他在稍早宣教旅行中建立的那些教会挂念，操心。想想他所经历的饥饿，焦虑，紧张，危险。他如何结束哥林多后书那段叙述？「我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。」
「于是主的道大大兴旺，而且得胜。」第一，这城的难处制造了传福音的良机；第二，这位使徒完全顺服他的主，决心不让人怀疑他贪图任何经济上的利益，宁愿在夜里劳苦工作，好在日间能自由为神的国辩论；他又流泪劝戒他们；许多时候，他心里挂念着众教会，不实的批评责难常常传进他耳里；他还急切地要写许多书信。这就是保罗在以弗所的情景。「于是主的道大大兴旺，而且得胜。」
在以弗所城内的属灵争战
现在我们来看最引人注意的一件事，就是以弗所城内的属灵争战。首先观察反对的力量。在一方面是以弗所城盛行的巫术，魔法。我们今日并到这一类的事，总是一笑置之，认为那不过是某些人的聪明小伎俩。新约却不作如是想。在面对以弗所和其它城市的巫术时，新约从未说他们是诡计，或人诡谲的小玩意。新约说，这些事都是从撒但来的，不过是利用被鬼附的人行出来。我们今日看待这事时，也不可掉以轻心。以新约的观点而言，这一切不单单是小诡计，而是撒但的实际行动。透过黑暗的阴谋和巧妙的操纵，某些实际的信息就传达给人们，实际的结果也相继产生，这是无可否认的。有些人否认靠着巫术和邪灵之名可以产生实际的事，那是因为他们未仔细审查这一类的事。以弗所当时就是充满邪恶的势力，位于幽暗世界的掌权者统治之下。
另一方面，保罗来到了以弗所，这是一个圣灵工作的大好机会，也是传扬神儿子之名的良机。保罗和他的同工成了圣灵工作的工具，来敌挡邪灵；透过这些工具，基督得胜的名将击败那败坏、腐蚀、可咒诅的幽暗世界之势力。
有了这种认识，再来看这段经文所宣告的内容。11节说，「神藉保罗的手，行了些非常的奇事。」这里有一个区别，千万不可忽略。路加不是说，保罗在以弗所行了奇事；他是说，神藉保罗的手行奇事。彼得在五旬节，受神的灵光照和默示，说到奇迹：「神藉着拿撒勒人耶稣，在你们中间行异能奇事神迹。」保罗不是自己行神迹；甚至主在世时也不是靠自己行神迹；他们都是工具，神藉着他们将人认为奇异的事行出来。神迹不是破坏法则，而是在我们所明白的法则范围更高的层次中运行另一种法则，因此，对人来说是奇怪的，但神却不以为奇。神不受我们人所知道的少数法则限制。神是受他自己的宇宙法则所控制，只是我们不知道他的全部法则，因此当我们看见在最终法则范围内运行的活动时，就称之为神迹，意思是神奇的，奥秘的，但那不是破坏法则，也不是视法则于不顾。
以这里记载的事为例。有人从保罗身上拿了手巾或围裙，让病人触摸，病人就得了医治。这对我们是一项神迹。但如果神决定要透过保罗这个人，行医病的奇事，我就不认为这是令人难以置信的神迹。这一切都是很自然而有趣的。他们取走了手巾和围裙。「手巾」的意思很容易遭到误解，直译的话应该是「汗衫」。这两样是保罗作工时必用到的。保罗并未行神迹，是神行了神迹。如果神要在这些人所能明白的范围之内行神迹，以嘉奖他们的信心，我又有何权去质问神呢？这启示一个事实：神迹本身是一种灵方面的活动，不需要有一番可被接受的哲学来解释它。邪恶的人也常行神迹。魔鬼也可以向可怜的瞎子行神迹。许多时候魔鬼的神迹会叫人大契一惊。奇迹本身并不表示行奇迹的灵一定是善的，它只是代表灵界的一种行动，这行动是在一个我们意识不到的领域里实施的。
因此，在这一个充满巫术，咒语，魔法的城市里，神行了特殊的奇事。人们甚至只要拿保罗工作时穿的衣物，让病人触摸，就可使病人得痊愈。神集中在一个较低的领域中工作；因为-一个行在物质范围内的神迹，都低于属灵范围内的神迹。最大的得胜其实不在病人得医治，而是那些人被称为神的儿女，被带入生命更高的道德里；这是属灵的神迹。为了得着那些人，使他们相信，神让他们看见，他们以前认为一定与假宗教有关的神迹，也可以藉着保罗所宣讲的基督圣名而行出来。
然而得胜也造成一个危机。有几个行邪术的人想套用保罗的方法。他们已用过其它的魔法和咒语，但他们如今居然说，「我奉保罗所传的耶稣。」结果立即显出来。这些与主相距如此遥远的人，不可能赢得主所赢的胜利。当他们说，「我奉保罗所传的耶稣，」时，在那一刻，有恶鬼回答说，「耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？」这些人发现，他们无法冒用耶稣的名。那使以弗所人感到惊讶、惧怕的，不是保罗所行的奇事，而是一个事实：任何人想要冒用保罗的方法，必定失败无疑。
圣灵藉着他的仆人大大得胜了，基督的名因此得到彰显，教会也因此得到洁净。许多人把与邪术有关的书拿来，放火烧掉。这些书不是属于以弗所城内继续拜偶像的那些人，而是属于教会里的人。他们前来承认，他们平素仍行邪术，仍热衷于黑暗的巫法。现在他们把书拿出来，投入熊熊烈火，尽付诸一炬。
「于是主的道大大兴旺，而且得胜。」这是路加听说或知道这些年以弗所发生的事之后，所得的简短印象。「大大」一词意指无可抗拒的庞大力量。一切事实，力量，都集中在一个主题之下──传扬主的道──不管是犹太人会堂，或希腊学房，或特别的奇事，或有人假冒耶稣的名，或魔鬼的愤怒，都促成了神的工作。这一切事导致一个结果，就是「主的道大大兴旺」。
我们若有保罗的异象和保罗的观念，就不会说由于敌人太多，我们不如放下工作；相反的，我们会留在那儿，直到五旬节；他的事工我们会坚持下去。「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。」这正是这个故事的精神所在。世代是邪恶的，但邪恶的世代可以为神的仆人制造最好的机会。
我们若希望看见神的道在我们所住的城市里大大兴旺，就必须好好思考这个故事，找出其中的秘诀；将自己顺服在神的灵之下；用保罗那样的谦卑、虔诚来服事主。那么，虽然现今的世代邪恶，神的道必大大兴旺。
使徒行传19:21-41
本段经文的中心点在以弗所的暴乱。一开头的两节经文（21-22节）实际上是为使徒行传后面的部分埋下伏笔。
这两节经文宣告了使徒保罗的心意。以弗所的胜利不能满足他的心，他眺望发白的庄稼，直到目光落在一个属世的权力中心上，他就说，「我……必须往罗马去看看。」那不是观光客心中的「必须」，而是一个宣教士内心的「必须」。这人清楚知道，罗马是世界的策略中心，从罗马有四通八达的公路通往各大城，大道上军旅商客络绎不绝。他觉得如果能得着这个中心，这些公路可以成为主的大道，让的使者将和平的福音带往世界各地。因此他说，「我必须往罗马去看看。」
然而他的计划受到耽搁。他并没有立刻往耶路撒冷去。他只是「打发捉摩太、以拉都二人，往马其顿去；自己暂时等在亚西亚。」我们几乎可以肯定，他的哥林多前书就是在这段滞留以弗所的时间内写成的，里面提到他延迟动身的原因。他在书信末了说，「论到圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。」在哥林多前书最后一章五节，他提到，「我要从马其顿经过；既经过了，就要到你们那里去。」路加也记载了同一个计划：「保罗心里定意，经过了马其顿……就往耶路撒冷去。」哥林多后书16:8里，我们发现保罗决定留在以弗所一阵子。他原先计划经过马其顿往耶路撒冷去，但他说，「我要仍旧住在以弗所，到五旬节。」原因是，「因为有宽大又有功效的门，为我开了，并且反对的人也多。」然而他并未在以弗所住到五旬节，因为使徒行传20:16里，路加说保罗定意越过以弗所──他已经离开了以弗所，正兼程赶路，想在五旬节以前抵达耶路撒冷。事实上，以弗所爆发的动乱，使保罗不得不提前离开以弗所。他说，「反对的人也多」，并不是指暴动而言。事实上，那场暴动是结束了以弗所对他的反对。
这场暴动发生在五月，正是亚底米的信徒麋集城内的时刻。全城挤满了信徒，暴动就是由这些人引起的。底米丢将制造神龛的工人聚集起来，告诉他们保罗正在作的事。骚乱由此而生，但结果是和平的，基督徒得到了保护和庇护。然后保罗就离开了。当反对者环立，传福音的门大开时，他留下来。他没有留到五旬节。我们已说过，他提前离开以弗所的原因是这场暴乱。
那些人称五月为亚底米月，因为这整个月都被他们用来作宗教的集会，以颂赞亚底米神。这幅画面真是生动而多彩多姿。庞大的人群聚在一起崇拜。他们聚集的戏园，就是保罗的两个旅行伙伴被带去的那地方，一共可容纳两、三万人的座位。这些事实可以帮助我们了解这城所发生的暴动。
然而我们最大的兴趣，还是集中在这画面所给我们的启示：神的道之进展。我们读这故事的时候，有三件事吸引我们：
１．神的道得胜之方法；
２．以底米丢为首的反对势力，其性质为何；
３．也是最主要的，神的道和基督的教会真正的危险，在于这城的书记所采取的行动。
首先来看得胜的方法。底米丢招集同行，对他们所说的话，见证了神的道得胜之事实。他说，
「众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。这保罗不但在以弗所，也几乎在亚西亚全地，引诱迷惑许多人，说，人手所作的不是神，这是你们所看见所听见的。这样不独我们这事业，被人藐视，就是大女神亚底米的庙，也要被人轻忽，连亚西亚全地，和普天下所敬拜的大女神之威荣，也要销灭了。」
底米丢承认，使徒的传道是成功的；他所获得的奇妙胜利不但遍及以弗所，并且扩散至整个罗马属下的亚西亚一带。
得胜的方法是甚么？主的道如何大大兴旺普及？第一，是藉着一个完全顺服主的使徒，来到了以弗所。他在以弗所作见证，讲道，教导。主使用他行了许多奇事。他并未打算在以弗所行神迹奇事。主的使徒们都是这样，但是当神要藉着他们行神迹时，他们就成为他行神迹的工具。保罗与基督一样受苦，他也经历了基督要使国度降临时所受的危难。稍后他在米利都对长老说，他是如何昼夜流泪，为神的道经历试炼。
神的道大有能力地传开了，因为神针对特殊的需要，行了特殊的神迹。不要认为我们今日也需要同样的神迹。如果神迹不再出现，那是因为无此必要。神绝对不会为了叫他的使徒声名远播而行神迹；惟有特殊的环境需要神迹时，他才会行神迹。
接着观察以弗所教会成长的本质。他们是用一个消极的行动──焚毁行邪术的书──而赢得积极的胜利。稍后城里的书记在处理暴动事件时说，这些基督徒「并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神」。这些人并没有闯入庙中，偷取财物。他们也没有集会，毁谤亚底米女神。这些人得了甚么样的胜利呢？为甚么底米丢纠集银匠闹事？因为他们的生意一落千丈。这和保罗一行有何关系？悔改相信的人因生命改变，而导致行为的改变，不再去拜女神。使徒并没有毁谤女神，是因为这些男人女人内心有了改变，不再觉得有需要去拜亚底米神。这就是他们的得胜。在以弗所的男女，他们自己成了神的祭坛，不再需要银龛去拜亚底米。他们知道可以靠着圣灵与神交通，当然不会再花钱在银龛上。这是教会得胜的方法之一。人们里面有了新的生命，新的东西取代了旧的东西，新的生命胜过了旧的欲望。在美国有一种奇怪的树，叫作灌木丛橡树。春天的时候你若下到乡间，会看到这些树上仍然枝叶扶疏，去年的叶子没有掉光，而附近其它的树都因去年秋、冬的暴风雨只剩下光秃秃的树枝了。但是春天以后，新的生命滋生，矮橡树上的旧叶子就开始逐渐凋零。那经历暴风雨仍屹立不动的树叶，纷纷在新的生命下屈服了。它们曾在暴风雨中啸嗷自得，但是新生命一旦萌芽，它们立刻静悄悄地掉落了。这就是以弗所的得胜。不是表现在反对偶像上，而是表现在与神的交通上。一切旧的势力都被新兴的力量所逐退。
请留意他们成长的迅速。以弗所城的商业都受到影响；以弗所原来的宗教也岌岌可危；整个罗马控制下的亚西亚都受到波及。虽然这些人「没有偷窃庙中之物，也没有磅讟女神」，但制造银龛的行业仍首当其冲受到打击，对亚底米的崇拜也深受威胁。如此，旧有的邪恶势力受到了个人所表现之新生命的威胁而摇摇欲坠。
其次来看反对的性质。这里最显着的一件事是底米丢的那篇说辞里所呈现的哲学。底米丢反对的主因是，他们的商业利益蒙受了损害。银匠本身并未遭受攻击，只是他们的收入较前减少。这就是整个原因。另一个理由是，宗教受到威胁。底米丢在那个私下的集会里，对同行的工人说，
「众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。这保罗不但在以弗所，也几乎在亚西亚全地，引诱迷惑许多人，说人手所作的不是神，这是你们所看见所听见的；这样不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙，也要被人轻忽，连亚西亚全地，和普天下所敬拜的大女神之威荣，也要销灭了。」
他这番话不自觉地透露出反对的真正动机。这使我们想到福音书里的一个故事。有一次耶稣抵达加大拉人的地方，在那里遇见两个被鬼附的人，他就将鬼赶出去，使那两人得释放。看见的人跑进城，将「这一切事，和被鬼附的人所遭遇的事，都告诉人」。「这一切事」是甚么？显然是损失猪的事；至于两人得医治的事是包括在「和……」里面，是其次的。这正是以弗所的情形；「一切事」是指他们的生意受影响，「和……」才指宗教受威胁。
如果这才是他们反对的动机，那么来看看他们表达的方式。首先是聚会，有一群工人聚集；然后是混乱，「有喊叫这个的，有喊叫那个的。」路加的笔触还带着几分讽刺，「大半不知道是为甚么聚集。」
亚历山大──我猜想他是一个铜匠──想要叫群众静下来，听他宣告他们原与这些宣传无关，但是没人理睬他。群众最后同声喊着说，「大哉以弗所人的亚底米阿！」如此达两小时之久。这一类的反对绝对是徒劳无功的。属灵的力量永远不会如此被摧毁。戏园的一场混乱原在神的控制之下，因此才会有些人喊叫这个，有些人喊叫那个，而大部分的人根本不知道他们聚集的原因。他们惟一的共同点就是同声喊叫。一个谎言说出来，即使得到一千个回应，它仍不能变成真理。以弗所教会没有必要惧怕这种激昂紊乱的场面。这一类的反对永远不会阻碍神的教会前进。教会真正的危险，是从城里书记出面调停那一刻开始。
这城的书记作为一个政客，他的表现绝对值得赞许。我对他没有成见。我喜欢听他演讲，听他带着讽刺责备叫嚣的群众。他事实上如此说：你们说的不错，亚底米是伟大的，所以你们用不着喧嚣喊叫！当人们聚集，同声喊叫一件事时，我们能肯定的说，他们一定是对那件事有所怀疑。
我不晓得这个人究竟对他自己说的那句话的力量明白多少：「他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神。」我不知道他是否看见话语之外更深的含义；但由那句话可以演绎出：不是这些人，而是属灵的力量最后将获胜；一切的喊叫喧闹都无济于事。他提出两条解决之计，来提醒群众应付难题的正确态度。如果是商业上的纠纷，就告到公堂去；如果是涉及公众的事，可以「照常例聚集断定」，让那个自由人组成的团体处理。另外他也提醒群众，这样闹事鼓噪是危险的。虽然以弗所现今是自由的，但除非他们能对这次暴乱提出合理的解释，否则以弗所可能因此丧失它的自由。他真是一个称职的书记。
但是让我们再来看看这个人，看看他的影响力，他所作的事，和他并未存心要作的事，因为我相信他不是一个生性狡猾的人。他同意，并且认可百姓的迷信。他出面保护基督教，不是因为他钦佩基督教，而是为了求取全城的和平。从以弗所的观点看，我认为他是相当公正的。从一个书记，一个身负一城治安责任的人之角度看，我认为他也相当公允。但他知道以弗所，晓得以弗所正陷于某种危险中；他惟一能作的是，设法止息暴乱，将这群人带回对自己宗教的自得自满中。对他而言，以弗所的平静比甚么都重要。但是，当基督徒得到书记庇护的那一刻，他们面临了比被暴民包围更大的危险。
在启示录中，我们可以找到对以弗所的最后一瞥：「有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」从教会历史看，教会得到保护之后，几乎不可避免地会导致一项后果就是丧失起初的爱心。以弗所今日的情形如何呢？
我们再一次引用发拉尔的话：
「以弗所教会的灯台被挪去，已有数世纪之久；它最近的一处回教村庄里，没有一个基督徒存在；它的庙宇已破落不堪；它的港口成了芦苇丛生的水塘；野鸟停栖在萧条的沼泽地上；这个古代文明萃集之地，如今已成了一片废墟。」
这是一个没落城市的写照，描绘出一个衰败教会的光景；这座城没有被教会挽救过来，因为教会在城市的保护下已失去了对主的爱。我们当十分谨慎，不要庆幸世界给我们的保护，以致浪费了我们的精力，丧失了从天上来最高呼召之意义。经过试炼的火，那如纯金的本质才会发出闪闪亮光。受BP的教会总是纯洁的，并且经过试炼就更有能力。受保护的教会往往是岌岌可危的，很容易陷于瘫痪。我并不畏惧底米丢。让他纠集同行，大声喧嚷吧！真理在寂静中仍能屹立不动。然而一旦城里的书记开始保护我们，那么就当求神拯救我们脱离失去爱心的危险。