使徒行传21:1-16
使徒行传剩余的部分可以称为「捆绑之页」。从现在开始，保罗就是以「为主被囚的」身分出现。他对聚集在米利都的以弗所教会长老所传达的临别信息中说到：
「现在我往耶路撒冷去，心里迫切，不知道在那里要遇见甚么事。但知道圣灵在各城里，向我指证说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。」
他那时已知道，他正在往捆锁和限制走去。他宣称在各城里，圣灵已向他指证将要临到他的事。我们会发现，不久他就真的成了被囚之人，并且到使徒行传结束时，他仍是被囚禁的。
或许本书最后一部分的价值，用保罗自己的话来表达最恰当不过。我相信他后来又被释放出来一阵子；就在他第二次下监时，他写下了教牧书信──提多书和提摩太前后书。极可能保罗为我们留下的最后一封书信是提摩太后书，在那里表达了他对教会的关心，以及他为真理所作的见证。他在提摩太后书中说，「我为这福音受苦难，甚至被捆绑。」然后又加上一句，「然而神的道却不被捆绑。」虽然他在狱中描所遭受的患难，痛苦，远比使徒行传所记载的更剧烈，但他在那样环境下所说出的得胜字句──「神的道却不被捆绑」──提供了我们使徒行传最后几章的要旨。
默想本段经文，我们会注意到所记录的事件包含着的永恒价值；但更重要的是，要观察这个故事最中心的要点，换句话说，就是关于圣灵领导的明显冲突。
在推罗的停留
首先来看他们在推罗的停留。4节说，「找着了门徒，就在那里住了七天。」这种译法暗示，他们不只是利用船靠岸卸货的七天空档里，顺便去寻找当地的门徒；而是指他们特意去找门徒；我们不妨用更醒目的字句来传达希腊原文中这句话的意思，「他们努力寻找，终于找到了门徒。」当他们抵达推罗时，必须在那里等候七天，他们就出去寻找门徒。毕齐尔（Henry Ward Beecher）有一次说，保罗缺乏艺术细胞，因为保罗曾遍游亚洲许多城市，亲眼目睹许多美丽的事物，和珍贵的艺术品，然而他的书信中却对这些一字未提。我同意这个事实，但无法茍同他对保罗所下的结论。我认为派克博士（Dr. Parker）的话较为中肯。他提到保罗在推罗的停留时说，「对保罗而言，良辰美景、名胜古迹都算不得甚么，他眼中看到的只有失丧的灵魂，和基督S字J的救赎。」这些事才是保罗心中最关切的。
他们一行抵达推罗，就出去寻找门徒。今日的基督徒，旅行到了推罗，是否也出去寻找门徒？是否很多时候，旅行途中我们故意不与当地的门徒联络，而去看其它的事，拜访其他的人？他们出去寻找门徒，是因为他们知道推罗的一小群门徒正是传扬神话语，完成神旨意的有利据点。
这是使徒行传里第一次提到推罗。这里的门徒是从那儿来的？我们无法武断回答这个问题。我们只能作一些推测。马可福音记载主耶稣早期的事工中，曾有从推罗来的人到他那里。不久之后，耶稣亲自到了推罗、西顿一带，并遇见一位叙利非尼基族的妇人；虽然主用看来似乎过于严厉的方式试验她，但主仍以无尽的慈爱和能力赏赐了她的信心。
当主对他曾行过异能的城市，说出最严厉的谴责时，他的话语中隐含着对推罗的忍耐和宽容：
「哥拉汛哪，你有祸了；伯赛大阿，你有祸了；因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。」
我们无从得知，推罗的门徒从那里来的。我有时候会想，第一代教会的使徒和传福音的人，实际上是在收割主当年在世时所种下的庄稼。
他们到了该撒利亚，遇见腓利。二十二年前，腓利曾被扫罗驱赶离开耶路撒冷。当时扫罗大大迫害教会，「口吐威吓凶杀的话。」司提反殉道之后，迫害越演越烈，直到信徒被迫分散各地，在其它地域传神的话。腓利就是被扫罗逼离耶路撒冷的信徒之一。他下到撒玛利亚，在那里传道。如今二十二年过去了，保罗却成为腓利的座上客。腓利算得上是向外邦人传福音的先锋，他在这方面成绩婓然。他是第一个向撒玛利亚人传福音的人，他也是第一个替非洲人（埃提阿伯大臣）施洗的人。腓利最早明白这些事更广大的意义。甚至早在彼得接纳哥尼流之前，早在扫罗被主基督得着之前，早在居比路人和古利奈人到安提阿传道之前；腓利已经回应了那更大的呼召，在撒玛利亚传道，并替埃提阿伯太监施洗，接纳他进入圣徒的交通团契里。
如今这个一直追随那一线曙光的人，已来到一天中最光明的时刻──那位向外邦人作使徒的保罗，来到腓利家中作客。这两个人回顾以往，将如何赞叹神管理的奇妙！他们一同坐下，回味这二十二年的岁月，那是多么伟大而满有恩慈的回顾啊！我们现今也当如此。我们-过一段时间，也应该坐下来回顾一番。是否有一些是我们二十年前认识的人，现在我们不愿意再见到他们？扫罗当年对腓利的憎恶岂不是出于自然的感情？他如今亲密的良友，岂不止是当年他极力迫害的对象？在基督里的交通具有何等改变的力量！它能将二十年前互相畏惧、争斗、迫害的两个人聚在一起，使他们彼此能谈论往事，在火炼和迫害中看出神动工的手。当我们与主基督有真正的交通时，回顾往日是一件蒙福的事！
现在我们特别来看这段经文的中心要旨。第4节说：
「找着了门徒，就在那里住了七天；他们被圣灵感动，对保罗说，不要上耶路撒冷去。」
12节，我们读到：
「我们和那本地的人，听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。」
请注意，这事路加和在该撒利亚的腓利，亚迦布，以及同团旅行的人，是站在同一立场。这些人受圣灵感动，对保罗说，他不该往耶路撒冷去；稍后这些人又苦苦劝了一次。前一章里，我们已读到保罗对以弗所的长老表示，他确定将临到他的事：
「现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见甚么事，但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。」
他对以弗所的长老宣告，他必须经历这些，才能行完他的路程，证明神恩惠的福音。在推罗，那些人劝他毋去耶路撒冷时，他未予回答；当亚迦布拿他的腰带，捆上自已的手脚时，他也未说一语；但是当路加和其余的人同声附和亚迦布，力图劝阻他时，他说话了：「你们为何这样痛哭，使我心碎呢？」「碎」这个字其实不含太多痛苦的意思，而是指削弱，屈服。你们为甚么哭泣，以致使我的心软弱，屈服呢？「我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。」这个对比昭然可见。两方面的歧见是无法避免的。两者的动机都是单纯的。我们毫不怀疑使徒的动矶之单纯性。至于在推罗的门徒，以及腓利，亚迦布，路加，他们的动机也是单纯的。他们都蒙受圣灵的启示，都忠于他们主的旨意。但是，双方同有正确的动机和同一个启示来源，得出的结论却恰恰相反。
对于这一点，有各种不同的解释。有些人认为，保罗错了，所以他接下去所受的苦，都是随之而起的。另一方面，也有人认为，那些人的劝告是错的，保罗才是忠于神的旨意。
我相信保罗是对的。他的决定是出于圣灵引导的结果。细读这一段经文，从他往耶路撒冷的整个过程，他的理由和最深刻的动机这角度来看，我们会发现他是要将从外邦人教会收集来的捐献带到耶路撒冷，去帮助那里的贫穷圣徒。他满怀爱心，要去服事耶路撤冷的弟兄。但再读一遍罗马书，我们会惊奇地发现，那里揭露了他个人的经历，以及他宣教的热忱。
「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」
这就是他决心去耶路撒冷，面对一切苦难的最初动力，也是主宰他生命最强烈的驱策力；他渴望将外邦人与犹太人带到基督里，使他们合而为一。
那么，路加和那些人「被圣灵感动，对保罗说，不要上耶路撒冷去，」又是怎么一回事呢？我们必须用其它几处宣告来解释这节经文。在前一章里（20:23），保罗说，「圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。」本章11节，亚迦布在圣灵感动下说豫言，他没有告诉保罗不要去，只是宣告说，如果他去了，就会被捆绑，所以他们才苦苦劝他勿去。至于在推罗的人劝阻保罗，那是因为圣灵豫告了如果保罗前去，必遭难无疑。整体来看这个故事，我们不能由此断言，圣灵曾宣告说他不可去；但有一点可以确定，就是圣灵已告诉他，他将受苦难，并被下在监里。推罗的门徒听见了，从圣灵得知他去耶路撒冷将遇见的难处，就劝他勿去。圣灵说，有捆锁在前面等候保罗，因此他们的劝告实际上是在反抗圣灵的教导。我想他们并非存心如此，他们并未想到这一点。圣灵绝不会指示一个人去劝诫另一个人，使后者逃脱掉圣灵所指明等在他前面的道路。我相信在这件事上保罗是对的，他忠于最深刻的事实。
本章也带给我们很大的安慰。我们知道这一类的事确实可能发生，我们个人也可能有相同的经历；我们是否面临一些试验，好叫我们决定到底那一个想法是出于圣灵的心意？是的，这是一种动机测验。路加和那些门徒的动机是高尚的，那是出于对保罗的爱。但保罗的动机层次更高，是出于对主的爱，出于成就他旨意的热心。对于那些肯顺服圣灵，寻求他引领，相信他启示的人，最后的试验总是在测验他们的动机。有的时候，某些动机本身是高尚的，但由于应该有更无限高的动机存在，以致原先的动机就成为错的了。
这里启示的中心是甚么？保罗毫不动摇。他感觉到他们的爱所产生的压力和催迫。「你们为甚么这样痛哭，使我心碎呢？」「心碎」一词表明了他们的眼泪和恳求是如何压在他心头，使他不胜负荷，快要屈服了。他看重它，但也抵抗它。他知道他们对他的爱，但为了忠于他的主，他不惜将这一切放在脚下，而完全顺服他的主。
请留意这个故事的结尾。路加说，「保罗既不听劝，我们便住了口，只说，愿主的旨意成就便了。」他们最后终于明白保罗是对的。从保罗的忠诚，决心，和不被泪水动摇的意志，他们看见了主所启示的心意。于是路加说，「我们便住了口」，并且「收拾行李」，与保罗一起出发。这是一个美丽的结尾。它最后证明他们之间真正的团契。他们的劝阻是出于真诚，他的拒绝也极有尊严，他们终于在明白主的旨意之后，又互相联结，合而为一了。
不久我们就看到，这为主被囚的使徒，踏上通往捆绑之路；根据他自己书信中所说的，这条道路最终导致了神福音的广传。
使徒行传21:17-22:29
保罗到了耶路撒冷，受到弟兄们的接待。请注意，这里没有提到任何使徒。很可能当时他们都已分散在各处，执行神交给他们不同的使命。保罗就对雅各和监督耶路撒冷教会的众长老，讲述神藉着他在事工上所得的胜利。
他们听了，就归荣耀与神；但他们对他所成就的事工没有多说甚么，他们心中最关切的，是他出现在耶路撒冷所可能造成的危险。面对这种情况，他们审慎思考之后，就向保罗提出一项建议。当时有四个相信耶稣的人，都有愿在身，必须屡行所许之愿包含的义务；长老们建议保罗和他们一起，在那几天里作那四个人当作的事，还他们的愿，并和他们一同行洁净的礼。长老们认为，藉着这项行动，可以推翻有关保罗的传言，因为传言中说保罗反对摩西的制度，这很可能在耶路撒冷引起一场骚乱。
我们讨论的重点将放在长老的建议，和保罗的行动上。要了解这一点，我们必须回到当时长老提出建议的环境中。
使徒到达耶路撒冷的时间是五旬节。耶路撒冷挤满了群众。根据罗马历史学家的说法，五旬节期间，涌入耶路撒冷和邻近地带的犹太人数目在两百万以上。
为了充分明白当时弥漫全国的气氛，我们必须记住，那段时期希伯来人已深深感受到罗马政府的压迫。犹太人的反抗事件时而可闻；罗马帝国也下定决心要扑灭一切反抗。这时，在群众中点燃一星火，使其引发出一场不可收拾的暴乱，是轻而易举的事。
这些事实可以帮助我们较为了解长老对保罗的态度。保罗已离开耶路撒冷多年，但他早已名声远播。他曾一度被公开指定主迫害信奉「拿撒勒异端」的人。二十二年之前，他曾从大祭司手中接过文书，奉命去将男女信徒下到狱中，甚至判处死刑。然而这个人一旦被主耶稣得着，他整个人有了一百八十度的转变。耶路撒冷和一般犹太人都知道他的历史，他的出现很自然会引起他们的敌意。
更甚者，连信主的犹太人也对他不友善。注意20,21节：
「兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。」
这些信徒仍然坚守各样仪式条文，他们完全反对保罗的观点，就是说人若在基督里就有了自由，应该脱离其它一切轭的束缚。我们还须记住一点：保罗此行是将他从外邦教会得来的捐项带给耶路撒冷教会，但这里我们看不出他们对他有任何感激或感恩的态度。
这些日子里，保罗一定内心暗自悲伤。他可能会忆起从前司提反殉道的事，以及他前次访问耶路撒冷的经过。他在这里从未受到人们的欢迎。
这些长老并未认识到，犹太人如此热心律法是不对的。他们没有要求保罗让步，但却要求他为自己辩明。这是两回事。他们要也藉着一个行动──遵守仪式──来否认有关他已摒弃仪式条文的传言。他们这项提议，基本上是诡诈的。不管他们自己的观点如何，他们一定明白保罗的态度。要求保罗在犹太人面前辩明他自己，实在是不诚实的。他们知道，保罗个人已经不再守那些仪式条文了。耶路撒冷的长老一向与保罗的事工保持密切连系，他们读过他的书信，当时加拉太书和哥林多前后书都已写成。保罗曾在安提阿责备彼得装假，而如今他们却要求保罗装假。
我们看过了长老作出这番提议的目的和条件，接着来看保罗如何同意了他们的建议。
如果直接从那些擅长权谋之术与欺诈的长老，转移注意力到保罗身上，我们会发现正移向一个全然不同的层次。我强调这一点，是因为我认为在这件事上，保罗犯下了他一生事工中最大的错误。然而我们，必须认清一个事实，他同意的理由，不是为了权宜之计，或玩弄权术，而是出于一片虔诚。他同意的原因是，他渴望得着他的弟兄。这点在罗马书里表露无遗：
「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证；我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。他们是以色列人；那儿子的名分，荣耀，诸约，律法，礼仪，应许，都是他们的；列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。」
这不是一个人为了顺应环境，避免耶路撒冷骚乱，暴动，而采取的行动。也小是一个人为了自保性命而采取的行动。这个行动，是出于一个人极欲拯救他弟兄的热诚；如果藉着这样作，他能够向他的弟兄传信息，赢回他们的话，他情愿一试。这样作对他个人毫无价值。这是与他的信念相骶触，而屈服于外在环境的行动。他这样作对吗？
结果如何呢？长老们失算了。他们原想保持耶路撒冷的和平，结果不但未能如愿，反而激起了他们一心想避免的暴动。另外，保罗的目的也未达到。他想藉着妥协，不惜违反自已的信念，来争取向他弟兄作见证的机会，结果他失去了机会。他的弟兄并未被赢过来；本段末了，众人跟在他后面，呼喊着当年他们对主呐喊的同一句话：「除掉他！」
这事件给我们的教训是，爱心必须忠于真理。企图暂时牺牲某项原则，指望以后有机会再重建此原则，这是永远行不通的。我们绝对不可能用这种方式赢得机会。在我们属灵光景最佳的时候，我们更要谨慎提防妥协的机会。一个从不会为了救自己性命而妥协的人，可能面临的危险是，为了帮助他人而妥协。我们永远无法藉着妥协而建立一个原则；这是一句扎心的话，一句严厉的话，但它包含着无限的爱，并具有永恒的真理。虽然我们的初衷是想藉此获得一个机会，结果我们，必丧失机会。
这就是整个故事的结尾；但接下去，又有别的事发生。我们将看见，当人失败（即使是从高尚的动机出发而失败）的时候，主就出现了，而且温柔地使人再得恢复。使徒保罗因被囚，反而得以保全了性命。
这个故事有三点特别值得注意：
１．使徒保罗；
２．暴民；
３．耶路撒冷教会。
我们不妨倒过次序来看，首先看看教会，其次是包围使徒的那一群愤怒，狂热的民众；最后来看这位被囚的使徒。
耶路撒冷教会
耶路撒冷教会建立，已经有二十五年的历史。令人惊奇的是，在整个暴乱中，见不到教会的踪影。保罗是孤零零一个人。若不是罗马政权出面干涉，保罗可能早丧生在暴民手中。自从使徒行传7章，记载耶路撒冷最先发生的几件事之后，-逢教会以代表的身分出现时，她总是一再妥协，玩弄权术。她略带难色地接受了彼得有关他在哥尼流家中所作事工的见证。她对撒玛利亚的事工心存狐疑。她采取妥协的策略，与那些坚守犹太教仪式的人和平共存。雅各对风尘仆仆、带来外邦教会捐项的保罗说，有许多犹太人都为律法热心。这话本身带着认可和承认。也可以这塺说：这些人企图靠着行律法，获得安全感。毫无疑问的，要接纳这些承认基督、真正相信他的人进入教会，最简捷之计，就是与犹太教的繁文缛节妥协，仍旧遵守仪式条文；但这种权宜之计，却削弱了教会的力量。
结果一目了然。教会在耶路撒冷城中产生不了任何影响力。在这悲剧时刻，这个身上带着主耶稣印记的使徒，本应受到教会热烈的欢迎；但他独自站在冷酷、凶恶的暴民中间，还必须靠罗马人的权力使他悻免于难。教会既没有能力，也没有替他辩驳。教会已因妥协策略而彻底失败。
暴民
用「暴民」称呼他们似乎并不高雅，但也实在找不出更适合的字眼。我们面对那群暴民，是否会心生愤怒呢？我们岂不应该感到悲伤，因为那个城市的信念多少被教会缺乏见证这事实削弱了？耶路撒冷虽然曾在主在世时拒绝他，但她后来被五旬节的能力大大充满。我们不禁想到，如果教会没有采取妥协策略的话，那些群众是否会有不同的态度和举动呢？
这群犹太人暴民最令人契惊的，是他们的狂乱。这幅画面纯粹是东方式的：他们撕破衣裳，将尘土向空中扬起。他们起初还保持安静，聆听保罗讲道的前半段，其内容颇为客气，是保罗自己的见证。但是当「外邦人」一词一从他口中吐出，立刻爆发动乱。我们读保罗的这篇演讲，很难相信他已结束了整篇讲道。很可能他仍企望继续讲，但他所提到的「外邦人」一词，已经激发了群众的狂怒。
这是一种偏见和骄傲的表现；他们的偏见起自他们误以为，只有犹太人才能在神的制度里居一席之地。他们对保罗的叫嚣前后一致。他们对自己的观念错误，他们不惜为这种错误观念付上一切代价。他们认为，他们是神特别的选民，意思是，神只拣选这个国家，将他的爱赐给她，而毫不顾及别的国家。他们相信，神一点不理睬外邦国家；只有在外邦国家妨碍了犹太人的时候，神会出面管理、击碎外邦诸国。那就是他们的观点，那就是他们的错误，那就是他们的偏见。
结果是甚么呢？偏见导致他们看不见神的作为。保罗在他的演讲中一直想叫他们明白一件事：他的一切行动都是在神的管理之下。但偏见使他们不但闭目不视神的作为，并且错待保罗；更甚者，最终偏见将使这个国家自取灭亡。
使徒保罗
保罗要求向众人说话的动机何在？见于他所说的第一句话里：「诸位父兄请听，我现在对你们分诉。」保罗不是要为他自己申辩甚么。
他曾毅然决然往外邦人那里去。他已对外邦人宣告基督完备的福音。他向外邦人宣告，也与犹太人争辩：任何人若在信心之外，又添加一些仪文，当作得救的必要条件，就是在阻挡神儿子的福音，这种人必受咒诅。他到达耶路撒冷之后，雅各对他说，犹太人都已知晓他的这种态度，他最好和那四个人一同行洁净的礼，并进入殿里，以证明他仍忠于犹太人的仪式。此刻他站在反对的群众当中，要为他事工上所用的方法辩护。那个时刻，是也与犹太教正式绝裂的一刻。
他的辩护是在证明神作事的方法。他的话指出了他这篇讲辞的趋向。他一开口就说，「我原是犹太人。」意思是，他是神的百姓，与他们同属一国；是神为了特定旨意而设立的国家之一分子。另一个虔诚的犹太人亚拿尼亚曾在保罗得救的时候对他说，「我们祖宗的神，拣选了你……得见那义者。」注意「义者」一词，它从那里来的？为甚么亚拿尼亚不说，得见弥赛亚，或得见耶稣？这是特殊的用法，亚拿尼亚用得相当贴切，如今保罗在犹太人面前申辩时，也引用了它。这个词见之于怀疑的先知哈巴谷之豫言，揭露了以色列这国家生活的中心原则和盼望。自高自大的人，看哪，「义人因信得生。」虽然这只是在宣告一项原则，但它也是在豫告人子将采用的原则。亚拿尼亚曾对犹太人保罗说，神已经拣选保罗，去见豫言中所提到的义者。保罗如今引用他的话说，我本是犹太人，是你们的同胞，你们所敬拜的神给我异象，让我看见了主，就是你们所等待，所盼望的那一位。我已经看见了那义者。
到这里为止，他们还耐着性子听。接着他又说，那用声音和异象使他得见义者的神，已打发他往外邦人那里去。就在这一刻，动乱暴发了。
保罗为甚么要对众人说话？显然，他内心火热，渴望说服他肉身的弟兄。他还有其它动机吗？当时他心中如火焚烧，他为了弟兄的缘故情愿被咒诅与基督分离，这种心愿催逼着他，他多么盼望他们能明白神的真理。
再注意他的方法；以及他如何忠于神的旨意和托付。他不是为自己的使徒身分和权益辩论，乃是为神的权利和方法辩护。他将他所受的教育，他的生命，都奉献用在他蒙召的事工上。如果他对希腊官长说话，他就使用希利尼话。如果他对暴民说话，他就使用希伯来话。如果官长逾越常理，下令鞭打他，他就诉诸他的罗马公民权。也许有人会说，难道他不应该为主受苦吗？不！只有在别无其它选择的情形下，殉道才有价值。随随便便的殉道，不能产生任何伟大的结果。保罗卓越的性格在这些事上表露无遗。
留意他的辩论。他用出身和教育背景来声明他是道地的犹太人。他有礼地称赞他们。还有甚么，比他承认他们的热心，并且表露他对这种热心的赞赏，更引人注目呢？他站在那里，面对台下一张张不怀好意的面孔；一开始，他的希伯来话使他们平静下来片刻。当他看着他们时，他能意识到他们的热心；他自己在书信中说，「我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。」
接下去是他的申诉。首先，他声明自己也是热心的，他甚至也曾为神大发热心。他不是曾将司提反迫害至死吗？而如今他又因和司提反持相同的观点而遭受迫害。他的改变在那里？他并未失去当初的热心。他没有离开列祖的神。于是他将个人经历对听众一一道来。他告诉他们，基督如何向他显现，呼召他，吸引他；他实际上是这么说：我除了摒弃偏见，踩碎骄傲，降服自己，还能作甚么呢？他声明了自己的热心之后，就向他们指出，他自己如何在大发热心的时候被强迫接受主的使命，而主托付他的使命就是，差他往外邦人那里去。但是听众却听不下这话。
若要从这段经文中寻找教训，不妨先从那群暴民开始。我们第一个学到的功课是，偏见是危险的。最能考验信念的，是它所产生的情绪。狂乱的情绪只能使所护卫的事受到谴责。这是一个徫大的原则。以新约圣经记载的故事为例，那些为福音辩护的人，往往是平静的，安宁的，自信的，绝对不会陷于狂热，或苦待与他们信念不一样的人。只有谎言，才需要人狂热地去护卫它；虽然那个陷于狂乱的人自己并不知道是在护卫一个谎言。
再来看耶路撒冷教会，我们从其中看出，教会必须和持相反观念的人划出一条清楚的界限。这条界线必须以平和坚定的态度明显标出来。姑息就是养奸。妥协能暂时带来和平，但最终必导致瘫痪。有许多时候，教会在作她的工时，必须对某些要求与她联合的人说「不」。这种严峻的态度可能会遭致排斥或迫害，但它可以维持教会的能力和影响力。如果今日神的教会能与世俗分开，脱离各种物质主义的思想，单单见证基督的丰盛和他完全的救恩，即使有迫害、排挤、压迫临到她，但当人们心碎、悲伤，或整个国家有需要时，人们会仰望她，试图从她那里得到能力和安慰。今日教会不能成为人们仰望、亲近的地方，是因为教会与世俗妥协，以致丧失了她自己的影响力。
最后来看使徒保罗。这使我们亲眼看到真正的动机，和忍受一切苦难真正的方法是甚么。真正的动机必须是，渴望完成神的旨意。那么，保守保罗经历这一切患难的是甚么呢？乃是他的信心，相信神已经计划这一切，我们只要去发现并遵行他的道路。这是基督徒事工最中心的动机。
至于方法，首先必须将我们一切的恩赐才干，贡献在神的事工上。如果必要，就让希利尼人说他的希利尼话。让希伯来人说希伯来话。让罗马公民为了建立神的国度而行使他的公民权。
最后我们学到的功课是，一个被主得着，被完全改变的人，他的经历本身比一切辩论都更具说服力。
使徒行传22:30-23:35
本段经文第一部分（22:30-23:11）中心焦点在保罗。我们将注意两点，
１．保罗和他的环境──见于发生在白天的故事。
２．保罗和他的主──见于发生在夜间的故事。
我们只有设身处地在保罗当时的环境中，才能明了他所说的和他所作的。那是受尽折磨的一日，他被严酷地鞭打，却出乎意外地籍着外邦人的势力得以保全性命。紧接着的那天晚上，他已身心俱疲：肉体疼痛，心灵被当天发生的诸事所困扰，属灵上也是疑惑丛生，因为他试图接触耶路撒冷人的计划失败了。
再略回顾当天发生的事。千夫长将他带到反对他的人面前受审。他们的态度可想而知，他们心中事先已有了结论。这不是一个公正的法庭。他面对公会时，惟一可能的朋友就是那位罗马的千夫长，他曾救保罗免于暴民伤害，并安排公会审问，以明白犹太人控告保罗的实情。
保罗的心情很沮丧，这可以从他一开口所说的话看出来。「保罗定睛看着公会的人，说，弟兄们，我在神面前行事为人，都是凭着良心，直到今日。」大祭司立刻吩咐人打他的嘴。在那一刻，我们看见保罗的沮丧消失，转变成了愤怒：「你这粉饰的墙，神要打你；你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我么？」这是他的公义之表现。当一个人坐在那里，表面上在审问他，却侮辱了公义的原则时，他就发火了。他并不知道那人是大祭司。当他明白对他说话的人，是神所任命的官长时，他立刻道歉。不是为了他反对大祭司的不公义道歉，而是为他所用的方法道歉。他的道歉证明了他对公义的热爱。
这时保罗开始认识到，公会中有两派不同的人。于是他针对其中的法利赛人说话：
「弟兄们，我是法利赛人，也是法利赛人的子孙；我现在受审问，是为盼望死人复活。」
有人说，保罗这番话是试图击败公会，为自己找一条逃脱的生路。我并不如此想。我相信他是想找一个有利的据点，用复活的福音去接触他的弟兄。他再一次试图吸引他已经丧失的人，再找一个机会为他的主赢回他们。
现在我们来看那天晚上，经过了一整日情绪的动汤之后，保罗在黑暗寂静的狱中之情景。我们试着与他一同进到狱中。他内心深处无可避免地会为当天的失败感到沮丧。他所自称的虔诚，受到了侮辱。他对公义的热爱遭到挫败。他想作见证的意图未能实现。我相信那天晚上，他一定郁闷不堪。他必然觉得，他在耶路撒冷的事工完全失败了。我相信，他开始对前面的事奉心生疑惑。我们如此推测，是因为一方面我们有过同样的经历，一方面是根据人之常理判断。但我们也有基督对他所说的话作依据。稍后我们会看到基督对他说的话里，有三个词反应出保罗当时的心情。这位使徒如今身系囹圄，沮丧、失望齐涌心头。他原是送捐项到耶路撒冷来的，但没有人愿意听他讲话。他无法赢得他所至爱的骨肉之亲。他在耶路撒冷是彻头彻尾的失败了。这时，他的心思可能瓢浮到几个月以前他那迫切的盼望中，那时他是多么渴望到罗马去。他说，「我必须往罗马去看看。」现在他似乎不那么肯定了。他似乎已被陷住，进退维谷；他已被打败了。此刻他正陷在绝望、疑惑、沮丧中。这是保罗生命史上最黑暗的夜晚。
但接下去的故事却满有荣耀。那天晚上，主站在他身边，对他说话。如果我们只一味追究，到底主是如何说话，保罗又是如何听见的，那么我们就侮辱了这件事的神圣性。我们只知道主说话了，保罗也听见了。
留意主显现的事实，「主站在保罗旁边。」想想保罗的过去，他的几次宣教旅行，他所遭受的压迫，击打，此刻他面临最大的考验，远比他在路司得被石头打得半死更严重。他被人拒绝，满心疑惑、绝望。但「主站在保罗旁边」。主熟悉他的经历。主也曾在耶路撒冷被鞭打、攻击、迫害；但他胜过了这一切。他对保罗满怀同情，而不是可怜他。可怜一个人，有时会变成一种侮辱。同情是另一回事。那是一种分担，进入另一个人的经历中。保罗被人拒绝吗？有主站在他身旁，主了解他被拒绝的滋味。保罗因耶路撒冷的失败而灰心绝望吗？同样的感觉也曾进入主的灵里面。保罗对未来怀疑吗？他的主知道这种痛苦。
然后主对他说话，提到了他一切的需要。对于他的沮丧，主说，「放心罢！」对于他在耶路撒冷的失败，主说，「你怎样在耶路撒冷为我作见证。」尽管他的方法、策略有失误，但他的动机是纯洁的，因此主能说，「你……为我作见证。」针对他对前途的疑惑，主说，「你……也必怎样在罗马为我作见证。」那是何等不平凡的夜晚，充满了亮光和荣耀。主勉励的话语驱走了他灵里的忧伤；主赞许的话使他惊奇，并使他在自觉失败时得到安慰；主的任命使他肯定知道，尽管前面困难重重，他必有机会往罗马传道。
如果要我表达，我个人从这段经文得到甚么教训，我会使用通常我们祝福时的第一句话，「我们主耶稣基督的恩惠。」对于现在，他会在我们面临黑暗的时刻，亲近我们，鼓舞我们。如此，监狱成了圣所，黑夜成了阳光普照的白日。对于过去，我们有他的赞许。不论我们的方法和效果如何失败，只要我们的动机纯洁，他就会说，作得好。对于未来，我们确信他要引领指示前面的道路。
这段经文余下的部分（23:12-35），记载了主那天晚上所说的第一句话如何得到证实，以及他的最后一句话如何应验。
我们观察保罗接下去二、三年的经历，就可以看见主的第一句话「放心罢」得到了证实。至于最后一句话，「必怎样在罗马为我作见证」则在使徒行传的末了部分应验了。
这段经文里有三件事值得注意：
１．使徒的心理状态；
２．他当时所处的环境；
３．主看不见的同在和管理。
首先观察保罗的心理状态。那个夜晚过去了；主那亲近、密切、奥秘的显现也过去了。主的声音不再响于耳边。他仍然置身狱中，感觉得到外面世界正逐渐增强的敌意；他仍面对着千百个难处。然而，一切都不一样了，他那晚与主的神圣交通，使他的心境全然改观。也有了绝对的确据。这位使徒，从此在一切苦难，忧愁，试炼中，都没有再动摇过。翻开哥林多书信，那里仔细描述了他所受的试炼。但在经历诸般试炼时，他的信心从未动摇。
更进一步，从此以后，这位使徒的态度和举动表现了更稳定、更平衡的判断力。他的一切行动，都是出于信心的合理行动；他注意到-一件事，没有任何疏漏。他将别人欲杀害他的阴谋报告千夫长，指望罗马政权出面干涉，申张正义。不久之后，他使用他的公民权，向该撒提出上诉。他在船遇风浪，即将沉没时，接过全船的指挥权。他没有再沮丧灰心，或为失败而悲伤过。他的主已对他说，「你怎样在耶路撒冷为我作见证。」他就满足于持守主对他的工作之评估，而不再用他自已的尺寸来衡量。更甚者，他不再疑惑结果。他知道，即使遭遇海难，狂风，土人，毒蛇，他仍然能到达罗马。从此，我们看到保罗，正平静而坚定地迈向他的目标。他的故事是一个得胜的过程，我们看见他如何胜过环境，并且一路上善用-一个机会。他已进入那平稳、安静、信心的领域，因为他胆敢相信他的主那天夜里对他说的话。
再略为看看四周的环境。有四十个人同谋起誓，说若不先杀保罗，就不契不喝。请记住当时保罗的处境，他是只身奋战。教会没有伸手援助他，甚至会众也没有捎给他任何消息。较早的篇章里我们发现彼得在狱中时，教会为他迫切祷告。但我们看不到有任何为保罗举行的祷告会。至少，没有人想要帮助他。在整个耶路撒冷城内，也没有可投靠之人。惟一对他比较友善（即使这种友谊也颇有疑问）的人，就是千夫长革老丢吕西亚。外面的群众对保罗的敌意是出于宗教的狂热，这一类的敌意是最可怕的。原先的情况并未改善，甚至更糟；没有一丝世上的亮光照入黑暗中，然而保罗却是平静的，坚强的。为甚么呢？因主与他同在，主说，「放心罢！」那句话好像乐符，在他灵魂深处响起，即使外面正有四十个人阴谋杀害他。主已经应证了他在耶路撒冷的见证。主已经宣告了他将在罗马作见证，因此他知道，没有任何敌对的势力能拦阻神的旨意。
这段经文中，我们无法用眼睛的感官来看主的管理。事实上，除了保罗所见的异象之外，这里没有任何特殊、奇妙之处。这只是一个平凡的故事，没有重大的危机，没有闪电，打雷，或晴空霹雳。第一个器皿是保罗的外甥。我们对他一无所知。他以前从未出现在圣经记载里。以后也未再出现过。他听见他们的计谋，就立刻去告诉保罗。那位看不见的主，使用这一个年轻人，用最寻常的方式，拯救他的仆人。少年人到监狱见保罗；然后又把这个消息告诉千夫长吕西亚。
接下主要注意的人是吕西亚。这消息打动了他的心。不久之前，曾有一个埃及人引发一场暴乱，导致流血事件，许多人因此丧命。这些罗马官员余悸犹存，正谨慎观察这群狂热的犹太人，深恐他们又起骚动。千夫长写信给巡抚腓力斯，说到他发现保罗是罗马人之后，如何救他免于犹太人的杀害，并将他带到公会去。吕西亚的行动不是因他的心被惧怕或怜悯所动，而是因他被那看不见的主所感动。
结果如何呢？四十个人埋伏在道途中，要一举刺杀保罗。他的主如何拯救他呢？主将地送出城外，他不是用受伤的双脚一拐一拐地走出去，而是坐在马背上，由四百七十个卫士护送他离开耶路撒冷。那一夜，他骑了三十五到四十哩路，抵达安提帕底。通过了危险地带之后，只留下七十马兵，其余四百个兵士就回耶路撒冷了。保罗在马兵护卫下，到达该撒利亚。这就是主如何照顾他的经过。
最后一句话是，「看守在希律的衙门里。」这衙门原是希律所建，后来以东人在罗马官员的授意下，从希律手中接管过来。那是一个监狱，但也是主为他仆人豫备的宫殿。
保罗在他的书信里说，「一主」，这是他的主，也是我们的主。「一信」，他对主的信心使他刚强起来。我们信的就是这一位主。「一洗」，就是圣灵的洗，使相信的人与主合而为一。-一个基督徒都分享着同一个洗。「一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。」他是使徒的父神，也是我们的父神。
再将焦点从这个故事，转移到我们自己的生活。我们可以在平凡中看见一些超自然的事。在街上行走，那可能不是偶然的，而是主的作为；所遇到的人，那可能不是偶然的，而是主的作为；那个少年人听到了他们的计谋，又去转告，那也不是偶然，而是主的作为。
旧约以斯帖记6章里有一句话说，「那夜王睡不着觉。」甚么使他无法入睡呢？是超自然的神使他睡不着。为了打发时间，王就差人取历史来，读给他听，正好读到末底改的事迹。这一切都是极自然的小事，却是出于那超乎万有的主！
我们回顾以往，生活是主精心设计的。再环顾四周，充满着迷惑混乱。环境是没有盼望的，人也无法相助。但主与我们同在，我们就有平安。他能使用微小的事拯救我们，例如那个好奇的少年人；他会在我们的服事上作伟大的工，在必要时差遣罗马兵丁护卫我们。这确是一个平凡的故事，但在神永恒的亮光下，它是灿烂悦目的。