壹、内容纲要
【路得来到波阿斯的城中】
一、路得嫁以利米勒的儿子后丧夫(1~5节)
二、婆婆内奥米劝儿媳们回娘家再嫁(6~13节)
三、路得定意跟随婆婆内奥米回犹大地(14~18节)
四、二人同行来到伯利恒(19~22节)
贰、逐节详解
【得一1】「当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。」
﹝原文直译﹞「在士师断事的期间，那地发生了饥荒...」
﹝原文字义﹞「国中」那地，即指迦南地；「犹大」赞美；「伯利恒」粮食之家，粮仓；「寄居」在没有血统关系的人中居住。
﹝背景批注﹞士师时代的特点，就是神在人的心中失去地位，不受尊重──『各人任意而行』(士廿一25)。
又根据申命记第七章的信息，以色列人若遵行神的话，神就赐田园之福；若是违背神，必有饥荒临到(申七12~15，28，36~45)。
由上述两点背景因素，可见当时的『饥荒』，其来有自。
犹大地是在巴勒斯坦的南境，死海以西，旷野以北；伯利恒是犹大境内的一座小城，又名以法他，位于耶路撒冷南边约六英哩。
摩押地是摩押人所居住之地；摩押人乃是罗得乱伦之后产生的子孙，摩押王巴勒曾花钱雇了一位叫做巴兰的先知起来咒诅以色列人(民廿二章)。所以神憎恶摩押人，他们的子孙不可入耶和华的会(申廿三3~6)。
摩押地在死海以东，亚嫩河以南，白云飘过犹大沙漠的上空，却降雨在摩押高原上，故土壤饱受滋润，土质肥沃，适宜农牧。摩押人似乎得天独厚，常享安逸(耶四十八11)。伯利恒的地势较摩押地为高，两地相距大约五十英哩。
﹝文意批注﹞「当士师秉政的时候，」根据犹太拉比的解经主张，认为「秉政」实际是被动的，可译为「士师自身被审判」(in the time when the judges were judged)，士师们不尽职责，先该受神审判。此时以色列人在神的审判之中，故犹大地遭受饥荒。
﹝灵意批注﹞「犹大伯利恒，」豫表教会。
「摩押地，」豫表被神咒诅的世界。
「往摩押地去寄居，」按属灵的意思即指走灵性下坡的路，离开教会而贪恋世俗。
﹝话中之光﹞(一)教会若不尊主为大，就会缺乏属灵的粮食，神的儿女必然灵命遭受饥荒。
(二)神的儿女一失去灵里的享受，就会抵挡不住世界的吸引，而与世俗为友，追求肉体情欲的满足。
(三)一个信徒的堕落，多少会影响到身边的人，特别是那些与他有密切来往、较软弱的信徒。
(四)外面艰难的环境，常能显明人里面的存心；我们常「任意而行」却不自知，所以神就兴起环境来，叫我们「遭遇饥荒」，而显出我们心里的真实光景。
(五)凡想要与世俗为友(寄居摩押地)的，就是与神为敌的(雅四4)。
(六)我们无论遭遇甚么缺乏，千万不可自己动手，总要安静等候神；凡等候祂的，就不至于羞愧(诗廿五3)。
【得一2】「这人名叫以利米勒，他的妻名叫内奥米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。」
﹝原文字义﹞「以利米勒」神是王，我的神为王；「内奥米」甜，令人喜悦的；「玛伦」有病，羸弱；「基连」憔悴，衰败，扣住，结尾；「以法他」丰盈的果实，肥沃之地。
﹝背景批注﹞『伯利恒』在古时被称为『以法他』(创卅五19)，而这家人因为住在以法他，所以也称为『以法他人』。但亦有人认为「以法他人」是指犹大支派中的一族(撒上十七12)。
﹝灵意批注﹞儿子是从一个人身上出来的；可用来喻作人堕落之后的结果。玛伦和基连的字义，说出一个信徒若堕落到世界里去，他的属灵光景必然是灵性『软弱有病』，甚至被罪恶『捆绑住了』。
﹝话中之光﹞(一)当神的儿女徒具虚名，里外不一时，难免会有如下的异常现象：
1.尊神为王之人(「以利米勒」)，却任意而行。
2.待人甜蜜，讨人喜悦的人(「内奥米」)，却产生灵性虚弱(「玛伦」)、衰残和枯萎(「基连」)的结果。
3.赞美之地(「犹大」)，却有哭号之声。
4.粮食之家(「伯利恒」)，却遭遇饥荒。
5.结果丰盈之地(「以法他」)，却无收成。
(二)以利米勒在「遭遇饥荒」时所犯的错误如下：
1.不知持守『神是我的王』的原则。
2.不在教会中求助于同蒙天恩的信徒，却去投靠不信的外邦人。
3.不想治本，只想治标──暂时去「寄居」，以应付眼前的困境。
(三)内奥米竟然生下玛伦和基连──人生中许多『甘甜、愉快』(内奥米字义)的事物，也能产生『虚弱、衰残、枯萎与死亡』(玛伦和基连字义)的后果。
(四)许多信徒的灵性，起初的情况相当好，但一旦被人事物或环境『扣住』(基连字义)，就变成『有病了』(玛伦字义)，这是我们所应当引以为警戒的。
(五)有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意(以利米勒的情形)，这等人我们要躲开(提后三5)。
(六)在教会中，原应满有属灵的享受，但若我们的心光景不对，就不能蒙神祝福(箴四23；十四14)。
(七)信徒的堕落是一步步变坏的──以利米勒原先只不过打算『寄居』(1节)，现在竟『住』下来了。所以，我们应当注意任何堕落的倾向，防微杜渐。
【得一3】「后来内奥米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。」
﹝文意批注﹞以利米勒被形容为「内奥米的丈夫」，暗示内奥米将会成为故事里的一个突出人物。
﹝灵意批注﹞身体的死象征灵性的死；『体贴肉体的就是死』(罗八6)，信徒堕落的最终结果，就是灵里死沉。
﹝话中之光﹞(一)以利米勒去摩押地，原是为逃避饥荒以保全性命，但结果却丧了性命；『因为凡要救自己生命的，必丧掉生命』(可八35)。
(二)以利米勒是一家之主，可喻为教会中的领袖人物；他本该作众人的表率，但结果却落在悲惨的光景中。以带领别人为己任的圣徒，应当引为鉴戒。
(三)内奥米对人太『甜』(『内奥米』的字义)，她一味顺从丈夫的意思，宁循人情而违背神，结果反而失去了丈夫。
【得一4】「这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。」
﹝原文直译﹞「他们为自己娶了摩押女子为妻...」
﹝原文字义﹞「俄珥巴」倔强，固执，转身，心怀二意，小鹿；「路得」交通，朋友，友善，满意，玫瑰花，美丽。
﹝背景批注﹞虽然摩押人被禁止『进入耶和华的会』(申廿三3~4)，但是并没有明文规定以色列人不能与摩押人通婚；不过，申命记第七章三节所提的命令，也可能和摩押人有关，因为他们也是拜偶像的民族。
﹝灵意批注﹞摩押人豫表不信主的外邦人；「娶了摩押女子为妻，」意即和不信的相配，并同负一轭(林后六14)。
「在那里住了约有十年，」孤儿寡妇十年的生活，代表神所量给的苦难经历和管教。
﹝话中之光﹞(一)以利米勒携家带眷去摩押地，原未打算长久居住，不过想暂时「寄居」(1节)，度过饥荒；不意到了那里，就「住」下来，甚至长达十年，并且他的儿子们还与异族通婚，失去了生命的纯正。这里告诉我们：
1.人第一步犯错，常会有连锁反应，终致深陷泥淖，而不能自拔。故信徒不可给撒但留地步。
2.环境会影响一个人的看法与作法；人在世界里，要『同流而不合污』，何其难哉！
3.信徒一旦与世俗为友，生活上必然失去见证，生命上也必然软弱无力。
(二)信徒本身在妻子、儿女们的面前，必须作属灵的好榜样，否则，不能指望他们会有甚么好的结果。
(三)以利米勒先犯错(逃往摩押地)，然后他的两个儿子也跟着犯错(娶摩押女子)；在属灵的道路上，跟从人是相当危险的，因为最有经历、最属灵的人有时也难免犯错，所以我们千万不可盲目地跟从人，而应知所进退。
【得一5】「玛伦和基连二人也死了，剩下内奥米，没有丈夫，也没有儿子。」
﹝原文直译﹞「后来，玛伦和基连二人也死了，留下妇人内奥米，既没有了丈夫，也没有了两个儿子。」
﹝灵意批注﹞「没有丈夫，」表明失去了安慰和倚靠。
「没有儿子，」表明失去了人生的盼望。
﹝话中之光﹞(一)人的尽头，就是神的起头。内奥米如果丈夫不死，儿子不死，她还有倚靠，她还有盼望，恐怕她就没有复兴的一天，因为她还不会去想到神，倚靠神。
(二)两个儿子虽然娶了妻，但未留下子嗣就都过世，这暗示了他们的婚姻并不蒙神悦纳。
(三)以利米勒携带妻儿去摩押地，动机必是为着妻儿的平安幸福，但结果反而陷妻儿于绝境；凡只为自己的家庭，而将神和教会置诸脑后的，他一切的打算必然落空。
(四)就属灵的意义说，内奥米的丈夫和她两个儿子乃是代表罪恶；罪不除掉，人就得不到复兴，也就得不到神的祝福，因为神在他的身上没有出路；惟有将罪除去，神在能在人身上得着出路。
(五)一个信徒要得着复兴，必须经过对付，付上代价。
【得一6】「她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回，因为她在摩押地，听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。」
﹝原文字义﹞「眷顾」探望。
﹝灵意批注﹞「从摩押地归回，」豫表从堕落中得复兴。而人灵命的复兴，是开始于听见神的话，因而认识神是祂子民供应和祝福的源头。
﹝话中之光﹞(一)我们的神真是满有怜悯的神，祂「眷顾自己的百姓」，并且「赐粮与他们」，供应灵粮，叫我们得着灵里的饱足。
(二)当内奥米失去了依靠(丈夫)和盼望(两个儿子)的时候，那位满了恩典和怜悯的神，却可以作她的依靠和盼望(诗一百四十六9；耶四十九11)。
(三)内奥米之所以立意回迦南地，乃因听见神祝福祂子民的消息。听见神的事是人醒悟的开端。
(四)神常借着环境和人事物向人说话，只可惜人常不注意，也不能领会。
(五)我们刚强的人，应该担代别人的软弱(罗十五1)，做个传递神信息的人，好让别人有机会回头。
(六)内奥米是在「摩押地」听见神的消息，可见传递有关神的信息不应只在教会中，而应该带到堕落之人所在的地方──例如家庭探访、利用电话关怀交通等。
(七)今天许多非基督徒所以不肯信主，乃是因为基督徒的表现贫穷可怜。如果碰见了一个丰满享受主的基督徒，那么碰见的人就要羡慕主，愿意跟着信主。
(八)内奥米「就...起身」，把灵里的感动，付诸行动；人听道而不行道，仍然与他无益(雅一22~25)。
【得一7】「于是她和两个儿妇起行，离开所住的地方，要回犹大地去。」
﹝原文直译﹞「于是她离开所住的地方，她的两个儿妇与她同行；她们就走上了回犹大地的路。」
﹝文意批注﹞「所住的地方，」就是摩押地。
「犹大地，」即迦南美地，是神子民的产业之地。
﹝灵意批注﹞本节意即离开世界，在生活上分别为圣，回到神所命定的地方──即『在基督里』和『在教会中』。
﹝话中之光﹞(一)人虽知道神眷顾祂的百姓，但人若不「起行」──起来追求神的祝福，仍然得不到祝福。
(二)人虽有心追求主，但若仍旧留连，不肯「离开」世界，也无法得到属灵的福气。
(三)我们必须「从他们中间出来，与他们分别」，然后全能的神才「要作你们的父」(林后六17~18)，负我们一切的责任。
(四)人若要得着神的祝福，就必须「回」到原来合乎神心意的地方，并且站稳在那个地位上。
(五)神的儿女回到迦南美地，乃是神的心意；我们应当立志「在基督耶稣里」(就是迦南美地)敬虔度日(提后三12)。
【得一8】「内奥米对两个儿妇说：『你们各人回娘家去罢。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！』」
﹝原文字义﹞「恩待」以怜悯、慈爱、信实善待对方。
﹝文意批注﹞寡妇丧夫后若无夫家至亲接续，理应归回『父家」』利廿二13)，但此处却说「回娘家」，或许是用来与目前『婆家』作对比；也有人认为『娘家』特别指在那里可以获得安慰。
﹝灵意批注﹞内奥米劝儿妇们回娘家再嫁的话，可视作圣灵对想要跟随主的人的试验。当信徒有意要撇下一切跟随主时，圣灵常多方加以试验，来显明其动机是否单纯、可悦纳。
﹝话中之光﹞(一)「你们各人回娘家去罢，」这句话指出两种的试验：
1.是关乎我们前面『生活』和『道路』的试验。按她们看，往迦南地，生活一无倚靠，前途渺茫；若回娘家去，就是留在摩押地，则生活有保障，前途也比较稳妥。
2.是指给予自由机会的试验。内奥米给她们自由的机会，使不再受婚姻的捆绑。许多人爱主常是被迫的，特别是在疾病、贫穷、卑微时，觉得不能不爱主；但当健康、富足、高升时，人的自由一多，就把主忘得一干二净。我们是否能够胜过『自由』的考验呢？
(二)「你们恩待已死的人与我，」内奥米这话说出，她总是以恩慈的眼光来感赏别人的优点；惟有能欣赏别人的人，才能获得别人的欣赏和爱戴。
【得一9】「『愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！』于是内奥米与她们亲嘴，她们就放声而哭，」
﹝原文直译﹞「愿耶和华使你们各自在新夫家找到安身之处...」
﹝原文字义﹞「平安」安息，安全，休息的地方，安身之处(参路三1)。
﹝背景批注﹞按当时习俗，一个女人的丈夫若死了，可以选择留在夫家，或者先返回父家然后再嫁。
「亲嘴，」是希伯来人告别的礼(撒上廿41；徒廿37)，也是见面的礼(出四27；创四十五15)。祝福时也用亲嘴(创廿七26)，彼此问安也用亲嘴(林前十六20)。
﹝文意批注﹞「在新夫家中得平安，」即是『得着好的归宿』之意。
﹝灵意批注﹞「在新夫家中得平安，」意即在神之外找到一个属地的倚靠，和今世的生活相结联，得着属世的平安福乐。
﹝话中之光﹞(一)对于一个天然的人而言，在神之外找到一个属地的倚靠，和今世的生活相联结，毕竟比凭信心跟随主要稳妥得多了。
(二)「放声而哭，」真是道尽三个人各自心头不同的感受。人生难免有哭的时候(传三4)，连主耶稣也曾哭了(约十一33)，但祂的哭，不同于别人的哭。但愿我们不是因自怜而哭，也不是因作错事被神惩罚而哭，而是与哀哭的人同哭(罗十二15)。
【得一10】「说：『不然，我们必与你一同回你本国去。』」
﹝原文直译﹞「她们对她说，我们宁愿与你同回到你同胞那里。」
﹝话中之光﹞(一)由本节可见，俄珥巴和路得二人均有心走主的道路，但后来的结局却不一样。这是说明人『立志为善由得我，只是行出来由不得我』(罗七18)；俄珥巴是凭自己定意，路得则是专心靠主(参14节)。
(二)人惟有得着属天的启示，才会向往属天属灵的生活，也晓得倚靠神胜似倚靠人。
【得一11】「内奥米说：『我女儿们哪，回去罢！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫么？』」
﹝背景批注﹞按以色列人的古俗，如果一个人死后无嗣，他的兄弟便要娶这寡妇为妻，以便生子为他立后(创卅八6~8)，以后成为律法的明文(申廿五5~10；太廿二23~28)，称为『利未拉特条例』(Levirate marriage)。
﹝话中之光﹞(一)「还能生子作你们的丈夫吗？」没有丈夫可供依靠的寡妇生活，实在艰辛困苦；奔走属灵的路程并不容易，因此必须存心忍耐(来十二1)。
(二)我们奔走主的道路，若不凭着信心，只凭着眼见的话，乃是死路一条，毫无盼望可言。
【得一12】「『我女儿们哪，回去罢！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子；』」
﹝文意批注﹞或许此时内奥米已超过生育年龄，故前节「弟续兄孀」的指望，不可能成为事实。
﹝话中之光﹞(一)内奥米的话乃是把现实摆在她们的眼前。我们往往凭着一时感情的冲动而跟随主，但是当冷静地考虑所面临的现实与后果之后，我们是否仍然会跟随祂到底呢？
(二)我们信徒的盼望不是所能见的事物，我们乃是盼望那所不见的，所以我们必须忍耐等候(罗八24~25)。
【得一13】「『你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。』」
﹝原文直译﹞「...因为耶和华的手伸出来反对我。」
﹝文意批注﹞希伯来人利用苦味来表达悲戚不欢的经验，「愁苦，」通常借喻表达一种到了摧毁、心碎地步的感受。
「耶和华伸手，」这称呼是拟人化的用法，藉这样的语句，来形容神的行动。而在这里指惩罚；这词语也可用于积极方面(赛十一11；约十28~29)。
﹝话中之光﹞(一)这里两次提到「你们岂能等着，」乃是提醒我们：奔走主的道路，需要忍耐和常时等候在主面前，这是天然的生命所不能作到的。
(二)「耶和华伸手攻击我，」表明这条道路的本身，就是一条被击打、受痛苦的路。
(三)凡被神管教的，当时并不觉得快乐，反觉得愁苦。但是后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义(来十二11)。
(四)内奥米在丧夫、丧子这样沉重的打击之下，仍能不为自己哀哭，却为别人而愁苦，如此的胸襟，证明她真是满有神的安慰和恩典。
【得一14】「两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得内奥米。」
﹝原文直译﹞「她们又放声大哭。俄珥巴和她婆婆吻别，但是路得却紧依着内奥米。」
﹝原文字义﹞「舍不得」黏住，胶在一起，固守，献身，紧依着。
﹝话中之光﹞(一)俄珥巴并非因犯甚么罪而跌倒，她也不是不爱内奥米；她之所以失败，最重要的一件事，就是因为承认事实──承认这是一条对天然生命无希望也无结果的道路，因而失去了跟随主的勇气。
(二) 路得并非不知道现实环境的艰难，但是她向着内奥米的忠诚和挚爱，胜过了一切外面环境的拦阻。爱是最大的力量，使我们能撇下一切，并且不顾一切为主活着，走主的道路。
(三)路得对内奥米的爱，表明她在内奥米身上看见一种生命的光景──「甜」──就是看见了基督的荣美，令她舍不得离开婆婆。今天，别人在我们的身上是否也能遇见主呢？
(四)同样的风力，却令两条帆船，驶向两个不同的方向，因为两条船的舵，方向不同。俄珥巴和路得都受了内奥米同样的劝阻，她们两个人的人生，却分别奔往不同的目标。为什么？因为她们两个人的信心不同。
(五)人若不是真有信心，到神试验他的时候，就必露出他的虚假来。
(六)俄珥巴的为人与路得同样孝顺婆婆、友爱妯娌，但二人的结局却大不相同，一个消逝得无影无踪，一个却万古流芳；其关键乃在于信仰的抉择。信仰决定了人们永恒的命运与结局！
(七)俄珥巴的离别，说出我们若没有神的恩典，单凭着自己的善意和力量，是不可能坚持到底的。
(八)那些向来跑得好的人，若是转去不顺从真理(加五9)，就变成退后入沉沦的那等人，主的心里就不喜欢他们了(来十38~39)。
(九)路得得胜的原因只在于她「舍不得内奥米」──体贴肉体的就是死，体贴圣灵(内奥米所豫表)的乃是生命平安(罗八6)。
【得一15】「内奥米说：『看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！』」
﹝原文字义﹞「本国」同胞。
﹝背景批注﹞「嫂子，」妯娌(英文为sister-in-law，无分大小)；路得系玛伦的妻子(四10)，而玛伦和基连谁兄谁弟，并无史料可考，第一章把玛伦列于前(一2)，但第四章却列于后(四9)。
「她所拜的神，」系指摩押人的神『基抹』(民廿一29；王上十一7)。以色列人当年在旷野，曾为摩押女人所诱，卷入向基抹献祭的罪行中，被耶和华神用瘟疫刑罚，死了二万四千人(民廿五1~9)。
﹝话中之光﹞(一)俄珥巴中途变卦，乃因她爱内奥米本人，却不爱内奥米的神；她进内奥米的家，却不进内奥米的国。今天许多人来到教会，却不以教会为家；尊敬某传道人或信徒，却不尊敬传道人的神，所以一遇见小小事故或新的吸引，就转身后退了。
(二)今天在教会中有许多难处发生，就是人只与人发生关系，而人与神却没有确确实实地发生关系。
(三)俄珥巴的转去，对于路得来说，乃是一种「孤单」的试验。当同走天路的旅伴纷纷变心退后，常会使我们摇动或灰心，使我们不容易存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程；所以我们的眼目不要过于注视别人，而要单单仰望为我们信心创始成终的耶稣(来十二1~2)。
【得一16】「路得说：『不要催我回去不跟随你。你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。』」
﹝原文直译﹞「但是路得说，不要强迫我转身离开你，不跟从你...你在那里过夜，我也要在那里过夜；你的同胞就是我的同胞...」
﹝原文字义﹞「住宿」过夜；「国」民，同胞。
﹝文意批注﹞「你的民就是我的民，你的神就是我的神」(原文)，表示她不只愿意和自己民族的信仰割断关系，且决心成为以色列民一份子，事奉耶和华神。
﹝灵意批注﹞「不要催我回去不跟随你，」这是信仰的抉择与宣告。
「你往那里去，我也往那里去，」说出绝不在主的道路之外，另有拣选。在我们所行的路上，只认定主；主在那里，我们也在那里，无论甚么艰难，都不能稍微移动我们的脚步。
「你在那里住宿，我也在那里住宿，」说出强烈渴慕主的同在，不管何种情况，只要与主同在就是天堂，就能使我们心满意足。这句话也表明她有受苦的心志。
「你的民就是我的民，」说出在生活上分别为圣，越过越像神儿女的模样，并且凡事愿意与神的子民有分，和他们甘苦与共，同负一轭，同背S字J。
「你的神就是我的神，」说出信靠这位又真又活的神，一生持定祂，不再别有爱慕。
﹝话中之光﹞(一)内奥米再三给路得自由，劝她不必再跟随下去，但是路得却大胆地运用婆婆给她的自由，去拣选一条不自由的路──跟随受苦的婆婆。
(二)路得本是外邦人，她之认识神，必然是因从内奥米的言行举止，目睹神的恩惠和神的自己，故此定意拣选内奥米的神作她的神。今天在教会中，许多人只会传神的道，很少活出神自己来，故少有人受吸引而跟随神。
(三)从路得的话我们可以看出，她之定意跟随内奥米，并不是出于一时感情的冲动，而是出于深思熟虑的结果，她知道她所要面临的将是怎样的境遇，但是她不以为苦，反而欢然面对。
【得一17】「『你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。』」
﹝原文直译﹞「...否则，愿耶和华加倍的对付我。」
﹝灵意批注﹞「你在那里死，我也在那里死，」意味着主既是死在S字J上，所以我们也愿意在那里死，为此我们背起我们的S字J来跟随祂。如此，我们天天效法祂的死，经历与祂『同死』的能力。
「也葬在那里，」意即我们愿与主一同埋葬，藉此，使我们能胜过罪的缠累与世界的诱惑。
﹝话中之光﹞(一)「你在那里死，我也在那里死...除非死能使你我相离。」说出一个忠心跟随主至死不渝的心志。死亡的能力、阴府的权柄，都要在这样的人面前颤抖。因为『他们虽至于死，也不爱惜性命』(启十二11)。
(二)跟随主不是一时的事，乃是一生之事，直跟到地上生命的末了。
【得一18】「内奥米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。」
﹝原文字义﹞「定意」的字根有强壮、健硕、勇敢、警觉的意思。
﹝话中之光﹞(一)一切的试验和试探，都在于发掘人的存心如何；当心志一明，试验和试探都要消逝无踪。
(二)圣灵对一个有决心要背S字J的人，是不会拒绝他的跟随的。
【得一19】「于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：『这是内奥米吗？』」
﹝原文直译﹞「...全城都因她们的缘故大大地骚动...」
﹝原文字义﹞「惊讶」议论纷纷，大大骚动，并强调极度的兴奋及多的闲话环绕其身。
﹝背景批注﹞虽然由摩押至伯利恒的旅程并没有详细的描绘，但这个旅程相信是十分艰苦的。两人向北行，走过死海边缘，需要由摩押山地一直下行至海平面以下1290呎深的约但河谷，即约但河流入死海之处。经过名为『疏』(Zor)的约但河床的葱茂地带后，便开始攀登崎岖的沙漠地带，名为『戈』(Ghor)。这地带阔十五哩。完成这旅程后，她们纔来到到位于山区，海拔高过二千三百呎的伯利恒。
﹝话中之光﹞(一)「二人同行，」说出何等亲密的交通、友谊、扶持和引导。我们必须随时靠圣灵的引领和扶持，与圣灵保持正常的关系──同心同行，才能一直被引领来到伯利恒──神所定规的目的地──在那里我们能遇见基督，在那里我们能找到丰富的属灵粮食(基督生在伯利恒)。
(二)我们行走天路也需要属灵的同伴，要与那清心祷告主的人一同追求(提后二22)。
(三)我们行走天路的目的地，是天上的耶路撒冷(来十一16)；而今天那「在上的耶路撒冷」生了许多的儿女(加四26~28)，就是在教会中的弟兄姊妹，所以我们还在路上的时候，必须宝爱教会生活，不可停止聚会(来十24)。
(四)「伯利恒」的字义是『粮食之家』，豫表在教会中有丰富的灵粮；我们若要得着灵里的饱足，便须来到教会中。
【得一20】「内奥米对她们说：『不要叫我内奥米(内奥米就是甜的意思)，要叫我玛拉(玛拉就是苦的意思)，因为全能者使我受了大苦。』」
﹝原文直译﹞「但是她对她们说...因为全能者使我吃尽了苦头。」
﹝原文字义﹞「全能者」原文就是『伊莱沙代』，即『母亲的胸怀』，指我们的神是全有全足全丰的神。母亲的胸怀是要把一切的丰富都带给她的儿女。所以「全能者」用来形容神是『完全足够』的。
﹝话中之光﹞(一) 人若离开甘甜的教会生活，必然在世界里尝尽苦味。
(二)对路得来说，内奥米是代表神的旨意。当神的旨意名叫「内奥米」──『甜』的时候，许多人都要跟随祂。但是问题在此，当神的旨意名叫「玛拉」──『苦』的时候，我们是否仍要跟随主呢？
(三)我们受苦失败的经历，也能作为别人的鉴戒(林前十11)；所以有时作失败的见证，也能叫听见的人得益处。
【得一21】「『我满满的出去，耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我内奥米呢？』」
﹝原文直译﹞「...耶和华跟我作对，全能者使我遭害...」
﹝文意批注﹞从内奥米所说「我满满的出去」可以明白，他们离乡背井不是因为贫穷，乃是因为怕穷。
「使我回来，」原文即恢复的意思。
「耶和华降祸于我，」按原文的意思不是『降祸』，乃是耶和华使我『降低』。
﹝话中之光﹞(一)像内奥米这样好的人，竟然也会历尽苦难，其原因不外：
1.受别人(她丈夫)之错误的牵连，所以我们不单要谨慎自己，也当留心择配和交友。
2.自己未尽职责，一味顺从丈夫，而未加以劝阻。
3.丈夫死后，仍旧停留在摩押地。
4.主要藉环境来对付、剥夺她的天然。
(二)神医治人背道之病的药方乃是苦难加恩爱；苦难使人知道自己的错误，恩爱吸引人从错路转回。
(三)内奥米的话使我们看见：神的儿女经过苦难的时候，常常会想起神的名字。我们在苦难中最大的安慰，就是「全能者」像母亲的胸怀一样，带领我们渡过最艰难的时光。
(四)内奥米两次称神为「全能的神」，她没有因受苦难而疑惑神的全能，她相信神既然是全能的神，神能叫她受苦，也必能叫她再蒙福。
(五)「我满满的出去，耶和华使我空空的回来。」从前出去的内奥米，是满满的；满了自己的打算，满了自己的利益，满了自己的倚靠。如今回来的，是被倒空的器皿，满满的『己』生命被挤了出去，她的生命是受过对付的、空空的，因着受苦难，经历主的S字J。S字J有一个工作，就是把我们带到空的地步，带到零的地步。
(六)「耶和华降祸与我，全能者使我受苦。」神的手临到内奥米身上，叫她经历不只一个死，乃是三个死，死亡加上死亡，再加上死亡。内奥米因此会说，这些都是因为我得罪了主，离开了神的旨意，所以现在神借着这样的环境，要降低我、对付我。
(七)日光之下，凡事都是虚空，所以我们应当趁着还有一些年日，记念并追求神自己(传十二1，8)，才是实务。
【得一22】「内奥米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。」
﹝背景批注﹞割大麦的时候约在四月底、五月初，较割小麦早一个月(出九31~32)。大麦较小麦便宜，所以成为喂饲牛只的主要谷物，但也成为穷人的食物(约六9)。因为大麦是以色列的重要农产品，麦饼便成了国家的象征(士七13)。收割的初熟产物要献给神(利廿三10~11)。
﹝灵意批注﹞「伯利恒，」指合乎神心意的地方，也指着在基督里享受一切属灵生命丰满的境界。
「正是动手割大麦的时候，」『大麦』豫表基督的复活；故这里显示一幅复活的图画。
﹝话中之光﹞(一)路得只有在内奥米的引导下才能到达迦南，并来到伯利恒，正像圣灵一路引领我们进入属灵的迦南产业(基督的丰满)，来得着在主里面一切丰盛的属灵产业。
(二)神作工的原则永远是先将祂的百姓迁回到原初的地位。
参、灵训要义
【以利米勒豫表堕落失败的信徒】
﹝注﹞路得是本书的主角，第一章藉以利米勒、内奥米和俄珥巴三人，衬托出路得的得胜。此四人可视为教会中四种不同的人，也可视为同一个人的四种灵程经历。
一、堕落的原因：
1.心不尊主为大，任意而行：「当士师秉政的时候，」(1节)──那时，神在以色列民的心中失去了地位，各人任意而行(士廿一25)，这是堕落的开端。
2.遭遇艰难的环境，未信靠主：「国中遭遇饥荒，...往摩押地去寄居，」(1节)──外面艰难的环境，能显明人里面的信心(林后一8~9)。以利米勒逃荒，显示他没有信心，不信靠神。
二、堕落的光景：
1.有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意：「以利米勒，」(2节)──他打着『我的神为王』(『以利米勒』原文字义)的旗号，实际上并不尊主为大，这等名不副其实的人，我们要躲开(提后三5)。
2.只在言语和舌头上，而不在行为和诚实上：「犹大，」(1~2节)──他的嘴唇虽然说『赞美』(『犹大』原文字义)主，但行为却羞辱主。
3.在教会中遭遇属灵的饥荒：「伯利恒，」(1~2节)──他在所谓『粮食之家』(『伯利恒』原文字义)的教会中，遭遇灵命的饥荒。
4.失去属灵的享受：「以法他人，」(2节)──他在理当结满『丰盈的果实』(『以法他』原文字义)之地，竟失去属灵的享受。
5.与世俗为友：「往摩押地去寄居，」(1节)──『摩押地』豫表被神咒诅的世界；他贪爱现今的世界，索性离开了教会。
6.完全沦落在世界里：「就住在那里，」(2节)──他先前只是想在那里暂居，现在却定居下来了；这表示他完全沦落在世界里，乐不思蜀，把主和教会忘得一干二净了。
三、堕落的结果：
1.影响身边较幼稚的信徒：「带着妻子和两个儿子往摩押地去，」(1节)──他影响了一些与他有密切来往、较软弱的信徒，使他们也跟着他一齐堕落了。
2.灵性软弱，甚至被罪恶捆绑：「他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，」(2节)──他的灵性『软弱有病』(『玛伦』原文字义)，甚至被罪恶『捆住』(『基连』原文字义)了。
3.堕落的最终结果，就是灵性的死：「后来....以利米勒死了，」(3节)──身体的死象征灵性的死；至终他的灵性死沉。
【内奥米豫表从堕落中醒悟、由失败而回转的信徒】
﹝注﹞路得记里的内奥米原是豫表圣灵，如何引导信徒亲近主、享受主，至终与主完全联合。但第一章所载内奥米的经历，亦可引用来喻为由失败而回转的信徒，或信徒灵程中由失败而回转的阶段。
一、失败的情形：
1.顺从人意，不顾神旨：「内奥米，」(2节)──她因对人太『甜』(『内奥米』原文字义)，宁循人情而违背神。
2.与世混杂，失去见证：「两个儿子娶了摩押女子为妻，」(4节)──她的家庭生活失去纯一的见证。
二、失败的功课：
1.失去了安慰与依靠：「内奥米的丈夫....死了，」(3节)──她失去了丈夫；『丈夫』象征妻子的安慰与依靠。
2.历尽苦难：「剩下妇人和她两个儿子，....在那里住了约有十年，」(3~4节)──寡妇孤儿十年的生活，表示她受尽了神所量给的(『十年』)苦难经历和管教。
3.甚至失去了指望：「玛伦和基连二人也死了，剩下内奥米没有丈夫，也没有儿子，」(5节)──她甚至失去了儿子；『儿子』象征一个人的指望。
三、失败中的醒悟：
1.人的尽头是神的起头：「约有十年，」(4节)──『十』在圣经里代表人完全的数目；十年的管教把她带到尽头，使她学会了属灵的功课。
2.恢复了属灵的知觉：「她....听见耶和华，」(6节)──听见神的事是人醒悟的开端。
3.由此认识神是满有怜悯的神：「耶和华眷顾自己的百姓，」(6节)──神永不弃绝属乎祂的人(罗十一1~2)。
4.认识神是一切供应的源头：「赐粮食与他们，」(6节)──各样美善的事物，都是从神来的(雅一17)；惟祂能满足人灵里一切的需要。
四、醒悟后的回转：
1.定意走回头的道路：「她就...起身，」(6节)──光是灵里受感，若不付诸行动，仍是枉然。听道必须行道，才能带下祝福(雅一22，25)。
2.在生活上有了分别：「起行离开所住的地方，」(7节)──凡称呼主名的人，总要离开不义(提后二11)；这样，才能蒙神悦纳(林后六17~18)。
3.回到神所命定的地方：「要回犹大地去，」(7节)──她要回到神命定以色列生活居住的地方，这对基督徒而言，就是回到教会中，或谓住在基督里面。
五、回转后的见证：
1.叫人觉得她这个人有了改变：「合城的人就都惊讶，妇女们说，这是内奥米么？」(19节)──『合城的人』豫表教会中的弟兄姊妹；人人都讶异她的转回。
2.见证失败的经历：「不要叫我内奥米，要叫我玛拉，」(20节)──她向圣徒作失败受『苦』(『玛拉』原文字义)的见证；信徒失败的见证，也能叫听见的人得益处(参林前十11)。
3.叫人看见神的作为：「全能者使我....，耶和华使我....」(20~21节)──她将一切的经历，看作是神亲手的安排(参罗八28)。
4.见证属世的虚空：「我满满的出去，....空空的回来，」(21节)──她见证信徒贪爱世界的结果是一场虚空。
【俄珥巴豫表属肉的信徒】
﹝注﹞八至十五节，内奥米对她两个儿妇的谈话，可视为圣灵的试验，以显明人里面真实的光景。另一方面，此段记载也可比拟罗马书第七章良心和肉体之间的挣扎。当一个信徒有心要走主的道路、讨神的喜悦时，立刻就在他里面起了一个交战的故事。所以本段经节也可用来描述信徒灵程中内心挣扎的一个阶段。
一、内心喜欢神的律：
1.有心为善：「你们恩待已死的人与我，」(8节)──内奥米的话说出，俄珥巴和路得一样，同是为人善良、待人有恩；故这里表明她的内心愿意为善。
2.愿意走主的道路：「她们就放声而哭，说，不然，我们必与你一同回你本国去，」(9~10节)──她有良好的存心，想走主的道路。按着她里面的意思，她是喜欢神的律(罗七22)。
二、但在肢体中却另有个律：
1.另一面也向往世界的福乐：「在新夫家中得平安，」(9节)──她受到属世的平安福利(新夫家豫表的)的吸引。
2.同时也感属灵道路的艰苦：「我还能生子作你们的丈夫么？」(11节)──没有丈夫的寡妇生活孤苦无依，象征艰难困苦。
3.顾念眼睛所能见的：「我年纪老迈，不能再有丈夫，即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？」(12~13节)──属肉体的人只顾念眼前所见的情景，而对前途觉得绝望。
﹝注﹞上述这几种情形，说明在人的肢体里面另有一个律(参罗七21~23)。
三、肉体顺服了罪的律：
1.肉体被罪掳去：「俄珥巴与婆婆亲嘴而别，」(14节)──她的肉体抵不过罪的律，最终被罪掳去，与圣灵背道而驰。
2.去附从肢体中犯罪的律：「回她本国，和她所拜的神那里去了，」(15节)──她回到罪恶和偶像的权势底下去了。
【路得豫表得胜的信徒】
一、得胜的情形：
1.她通过了圣灵对有心走主道路之人的试验：内奥米一而再、再而三的劝阻，说出圣灵对有心走主道路的人的试验。凡因一时的感情冲动，或因别人的劝勉、鼓励，而勉为其难地跟随的人，迟早必显出真情。
2.她甘心付代价，奔走主的道路：
(1)甘心付上属世福乐的代价：「在新夫家中得平安，」(9节)──为主放下世界的平安、享受和罪中之乐。
(2)欢然望断一切以及于耶稣：「我还能生子作你们的丈夫么？」(11节)──不再指望属世的『丈夫』作依靠。
(3)在艰难的环境中恒久忍耐：「你们岂能等着他们长大呢？」(13节)──长年『等待』实非等现闲易事。
(4)忍受神的管教、击打和剥夺：「因为耶和华伸手攻击我，」(13节)──引到永生的道路乃是窄小的(太七14)。
(5)不因别人的退后而灰心：「看哪，你嫂子已经回她本国，和她所拜的神那里去了，」(15节)──路上的孤单、寂寞，也叫人难于忍受。
二、得胜的秘诀：
1.把心思放在灵上：「只是路得舍不得内奥米，」(14节)──『内奥米』豫表圣灵，『舍不得』意即黏住了；她体贴圣灵(罗八6)。
2.随从圣灵而行：「内奥米见路得定意要跟随自己，」(18节)──随从圣灵而行，是得胜的路(加五16)。
三、得胜的祷告：
1.有受苦的心志：「路得说，不要催我回去不跟随你，」(16节)──她宣告她的决志，要跟随内奥米到底；这在当时的情况而言，就是拣选受苦的道路。我们若和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀(罗八17)。
2.愿随从圣灵的引导：「你往那里去，我也往那里去，」(16节)──她要紧紧地跟随内奥米，意即随从圣灵的引导。
3.愿与主同住：「你在那里住宿，我也在那里住宿，」(16节)──她渴慕主的同在，以主的安息为安息。
4.愿作神国的子民：「你的民就是我的民，」(16节原文)──她愿意凡事与神的子民有分，同甘共苦。
5.愿信靠神自己：「你的神就是我的神，」(16节)──她信靠这位又真又活的神。
6.愿在主死的形状上与祂联合：「你在那里死，我也在那里死，也葬在那里，」(17节)──她愿意与主同死、同埋葬。
7.愿一生归主，至死不渝：「除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重的降罚与我，」(17节)──她向着主的爱，真是如死之坚强(歌八6)。
四、得胜的生活：
1.与清心爱主的人一同追求：「于是二人同行，」(19节)──她与内奥米同行，一面可喻为随从圣灵而行，一面也可喻为信徒们的同行。我们行走天路需要属灵的同伴(提后二22)。
2.爱慕过教会生活：「来到伯利恒，」(19，22节)──『伯利恒』豫表教会。我们不可停止聚会(来十25)。
3.享受复活生命的供应：「正是动手割大麦的时候，」(22节)──『大麦』豫表复活的生命。基督是我们的生命(西三4)；也是我们生命的供应(林前十3~4)。
── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列》