出埃及记导读 第三章
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2016-10-27  

  我们记得以色列人在埃及经过了一段很长的时候,埃及人要把他们除灭,神却暗暗的保守了他们,在他们中间神引出了摩西这一个人。我们也提过当摩西长大之后,他有一个很大的热忱要拯救以色列人,他凭自己所能和所以为有的想叫以色列人得拯救。但是神不能这样用他,因为以色列人得拯救,不是一个民族或者一个国家的问题,而是牵连到神永远的计划。在神永远的计划里,神所作的一切都按着神自己的法则,祂不仅是在外面叫人得释放,同时祂在里面也要人恢复与神的正常关系。所以神不能用那时候的摩西。

虽然那一个时候,摩西有了埃及人一切的学问,但是这一切都不能叫神使用他。相反的,神借着他出了一些难处而逃避到旷野,四十年就在旷野里消磨过去。这四十年将摩西的一切雄心大志都打掉了;这四十年叫摩西再没有想到他有这样的抱负要拯救以色列人了,他只是平平凡凡的在作一个牧羊的人。但是很希奇的,正当他没有了自己的雄心大志的时候,神的时间就到了。

神的时间到了

第三章就是神的时间到了,神要把摩西呼召出来。当他还在米甸的旷野牧羊的时候,有一天,他看见了一个异象,这个异象对他来说是无法想象的,怎样可能有这样的事呢?他看见什么呢?他看见一大堆的「荆棘被火烧着,却没有烧毁」(三2)。这件事情的确是很希奇,所以摩西就要走到那个地方去看一看,看看究竟发生了一些什么事情。正当他要看的时候,神就在荆棘中向他说话,神在那里跟他说了不多的话。神对他说的头一件事是「不要近前来」;第二件事是「当把你脚上的鞋脱下来」(三5),然后神就告诉摩西说神是谁。这就是摩西起初看见荆棘被火烧时,神向他所说的话。

这一段事情,我们今天读来很像是轻描淡写,好象当时的历史只是被简略的记载一下。但倘若我们细心读进去的时候,我们就发觉神在这个时候向摩西的显现,是非常的重要。因为这是摩西在神面前的一个转机。这一次神向他显现,就是叫摩西能被神使用的一个基础。

我们刚才提到四十年默默的过去,但那四十年却是神默默的造就。我们总记得,希伯来书说得很清楚,摩西得着了埃及人一切的学问,所以我们真知道当时的摩西实在觉得自己是非常了不起的。他感觉到若是他出来领导以色列人的话,他们就不能不得拯救。但神让事实给他证明,人就是不听他,人就是不能从他身上看到权柄,所以他没有办法。在他逃亡的四十年里,神实在在那里默默的把他造就,有消极方面的拆毁,就是拆毁他所以为有的。在积极的造就方面,就是造成他那一个非常柔和的性格。

从第二章里可以看见一件事,你们就晓得摩西本来的性格是非常暴烈的,他把那埃及人一拳便打死了。并且到第二天当他劝勉以色列人的时候,他俨然以一个领袖来自居的,这便叫我们知道他里面是非常非常的自恃的。他以为他所有的能解决他所面对的难处,但神就借着这件事让他看见,他自己所有的没有用处。正如我们刚才所提到的,以色列人的历史,不是一般的历史。以色列人的历史是属灵的历史,属灵的历史必须有属灵的性质。

我们再往前看,以色列人出埃及的时候有六十几万的男丁,整个以色列算起来有两百多万人,那么庞大的一个团体,在旷野里行走,如果没有属灵的权柄,怎能把这么庞大的队伍带着往前呢!属灵的权柄不是属地的学问可以帮助建立起来的。如果摩西照着他从前那暴烈的性情来领以色列人的话,恐怕这二百多万人被带到迦南地的时候,已经被他打死了一半。所以神不能使用他,神必须把摩西造就到一个地步,成为祂手中的器皿。所以四十年默默的拆毁,也同时默默的造就,等到摩西个人的雄心大志没有了,人的领袖欲没有了,人自以为有的那种想法没有了,神就说话了。

当神向他说话的时候,我们就看见一件很明确的事情,就是摩西当时已经落到一个非常消极的境况里。按人来说,他已经八十岁了,够老了,也没有什么作为了。但这一个时候,正是神要使用他的开始。当神要使用他的时候,神必须要让他认识神和神的法则,然后他才能按着神的法则来作神所要他作的工。所以,在刚才神向他所说的几句话当中,就包括了这几件事。

认识神和祂的法则

首先是神让他认识神的心意,神的心意是什么?神的心意就是说,神要对付一切罪恶,但是神要保存那些罪人。这件事情就在荆棘烧着里表明出来。按理来说,这件事是不可能的,我们都知道西乃山是很干燥的,荆棘一烧就要变成灰,不可能仍然得保存的。但现在他就是看见这样的一件事,荆棘是烧了,但却没有烧毁,这是怎么回事呢?我们就要注意,荆棘是表明什么?我们知道荆棘是当人犯罪堕落之后,从地里长出来的,神并没有创造荆棘。荆棘不是神造的。创世记第三章之前,是没有荆棘的,但在创世记第三章里我们就看见荆棘了。荆棘是根据什么产生的呢?是根据人的犯罪堕落而带出来的,是地受了咒诅之后产生出来的。我们记得神的话说:「地必给你长出荆棘和蒺藜来……」(创三18)这是在人犯罪后所发生的,是人离弃神之后所发生的。

我们就晓得荆棘是表明犯罪的结果。我们也看我们的主,祂在地上说譬喻的时候,主这样说:「荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?」(太七16)主当时用这比方也是有属灵意义作根据的,从犯罪的生命里是不能带出神的生命的,所以主说这个比方的时候,也是把荆棘引用出来了。神向摩西显现的时候,神就让他看见荆棘着了火,但是火却没有烧毁荆棘。从这件事上,神要摩西明白神自己用什么心思来看待人。罪是要经过审判的,火就是审判的表记,神要审判罪人,但是神却是要保存罪人。

这里面就很有讲究了,虽然我们的话说得很简单,但要对付罪而要把罪人留下来,怎可能有这一回事呢?在人是不可能的,你若要对付罪,定规就要把人弄掉,你若判一个人死刑,那个人定规必要死。你判一个人坐十五年的牢,那人定规要失去十五年的自由。这在人方面是不可能的,一追讨,人就要受亏损。

感谢神,借着异象让摩西领略一件他从来没有想过的事。荆棘可以被烧着,但却没有烧毁,这是一件非常非常大的启示。摩西心里当时或许不够领会,但他总会觉得这是一件很奇妙的事。后来他慢慢的领会了,我们有根据说他领会了,因为我们读诗篇九十篇,一开始就是说:「主啊,你世世代代作我们的居所。」(诗九十1)再下去摩西提到人在神的怒气底下是要被消灭的,如果人在神面前没有赦免的恩典,人是没有前途的。我不敢肯定说当摩西被圣灵感动写九十篇的时候,是与这次异象有关系,但这一次的异象的确影响了摩西对神心意的认识,叫他知道神是怎样的一位神,叫他知道在神的眼中,人的价值是怎么样。这是头一个认识。

全在的神

在这次异象中的第二个认识是:神要让摩西明白一件事,就是神是全在的,不是说有「存在」,而是到处的「全在」。没有一个地方神不在那里的,祂让摩西晓得神不是像人所想象的是固定在一个地方。祂是创造宇宙的主,全宇宙都是在祂掌管之下,神处处都可以显出祂的踪迹,所以在这一件事上,摩西有一个非常深刻的印像。

在西乃山一带的地方,摩西在那里牧羊四十年,那地方的一草一木他都非常的熟悉,他每天都差不多在那里走过,怎么现在这个地方成为不能走的呢?神为什么不让他往前走呢?神对他说:「不要近前来。」(三5)不得近前来的原因是神在那里。摩西心里会想:我每日走过这里都没有事情发生,为什么今天不可以呢?原因是神在那里,答案就是这么简单。但为什么昨天神不在那里呢?前天也不在那里呢?偏偏现在是在这里呢?摩西也许会有一大堆的问题。他慢慢明白过来,神是「全在」的神,如果神不是「全在」的神,祂就不能称为神。神是充满万有的,神愿意在那一个地方显现,祂就可以在那一个地方显现。

弟兄姊妹,我们要看见这样的一件事情,这是何等宝贵的,神在这个时候向摩西启示了一个事实,神是可以处处向人显现的。因为神是「全在」的,你在山上,神可以在那里,你到海里,神也在那里;你到城市里,神也在那里;你就是跑到旷野里,神亦在那里。感谢赞美主,几个星期前,陈希曾弟兄跟我们交通到读经的问题时,他提到保罗在神面前认识神的经过,在什么地方呢?是在亚拉伯的旷野。你们会问神怎么会在旷野那里呢?但神就是在那里,神在那里向保罗显现,神在那里向保罗说话。我们感谢赞美主,神是「全在」的神,在什么地方都可以向人显现。

这是一个非常重要的启示,正因着这一个启示,我们也就晓得以后在救恩里的一个秘密。那个秘密就是,一面我们的主是在天上,另一面我们的主又住在我们里面。我们也看见主自己的秘密,主自己向人宣告说:「除了在地仍旧在天的人子,没有人升过天。」(约三13)我们要注意这件事,我们的主到地上来,在我们的观念里,祂就是在地上了,在我们物质观念的理解里,祂就是在地上了。但我们的主明明说,祂是在地仍旧在天的,这是什么意思呢?这就是属灵的秘密,这就是生命的秘密。神是「全在」的神,神是随处都在,祂要向人显现,到处都可以作成。神可以在聚会里向人显现,神可以在家里向你显现,甚至主可以在你想也想不到的地方向你显现。

我们实在感谢赞美我们的神,当神要使用摩西的时候,神差遣摩西的时候,祂让摩西这样的了解到神的属性。

圣洁的神

第三点值得我们注意的是,认识神的性情。神说:「不要近前来。……因为你所站之地是圣地。」(三5)因为神是圣洁的,是公义的,是显出那审判的权柄的,所以火在那里烧荆棘。而摩西是亚当的后裔,是一个罪人,是不能站立在神的光中的,所以不能进前去,一进前去就要灭亡了,所以要保持一段的距离。神这一个吩咐跟火烧荆棘是同在一个原则里的,这个原则现在是直接用在摩西的身上。神吩咐他:「不要近前来,当把你脚上的鞋脱下来」(三5)为什么要脱鞋呢?这里面又附带着两个里面的认识。首先是因为神是圣洁的,所以神所在的地方也成了圣洁。虽然这个地方是摩西天天都走过,但现在神站在这里,这个地方就成了「圣」。你若靠近神,你就成了「圣」。这是一个很重要很重要的启示。

所以我们若细细的读这段话的时候,我们会发觉这段话对摩西的启示是很丰富的。神在什么地方,那一个地方就成了「圣」。反过来说,如果神不在那个地方,那个地方就不可能成为「圣」了。这就让我们了解到以色列人为什么会被掳?也让我们了解到神为什么一而再的把圣殿交在外邦人的手里。虽然这个圣殿说起来是「圣」殿,但必须要有一个条件,就是神要在当中。神若不在当中,那殿就不能成为「圣」。今日的教会也是一样,不是说是「教会」,神就一定在那里。许多称为教会的,神却不在那里,神若是不在那里,那里就没有「圣」的成份。这是一个非常重要的启示。

因此,我们的主非常严肃的吩咐我们要常常住在主里面,因为只有我们住在祂里面的时候,主才住在我们里面,祂住在我们里面的时候,我们才有圣洁,这是一个很大的启示。任何的人事物本身是没有「圣」的,神在那里的时候,那里才成「圣」,这是非常明确的原则。所以摩西必须要把穿在脚上的鞋脱下来,因为这块地是「圣」的,站在圣地就要脱鞋。

其次,为什么要脱鞋呢?当然从字面看来,因为这块地是「圣」的,而鞋是不够「圣」的,因为鞋子是天天走在路上,天天踏着地上的尘土,天天与地接触,天天沾染了地上的污秽。弟兄姊妹,倘若我们能掌握这一个属灵的原则,我们就晓得那一件事情,一切属地的事物在神的眼中,都是神不能接受的,只有出于神的才能被神接受。但为什么鞋子不能给接受,而摩西的脚又能给接受呢?不错,人虽然是堕落了,但人毕竟是照着神的形像被造的,神在人身上的旨意却没有因人的堕落而有所改变,神用尽各样的方法来挽回人回到神起初的目的。所以摩西可以用脚站在神的面前,却不能穿着鞋子站在神的面前,因为鞋子是沾染了太多属地的事。

真正的事奉是根据启示

这三个是神向摩西显现的时候给他的很重要的启示。这一次在异象中神向摩西所启示的,对摩西日后在神面前的服事有非常非常紧密的关系。我们看见摩西在神面前对神的敬畏,我们看见摩西对神的权柄作无条件的接受,我们也看见摩西对神那毫无疑惑的信靠和完全的仰望,都与这一次在异象中的启示有直接的关系。所以在第三点说到让摩西认识神的性情的时候,不单是让他认识神是圣洁的,神是公义的,神也是绝对的,神又是信实的,又是体恤的。因为底下的话就是神把自己向摩西解开了:「又说:我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」(三6)神这样说话,所包涵的意义是非常的重大。「我是你父亲的神,不仅是你父亲的神,更是你祖宗的神——亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」在这里我们看见了好几方面的事。

首先,神让摩西在今天遇见祂不是偶然的,不是随随便便的。神让摩西知道祂在注意他,并不是在今天开始,而是在「你」摩西父亲的时候就开始了。不仅是在「你」父亲的日子开始,就是在「你」祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各的时候就已经注意「你」了。这是一个何等的启示,一面是说出神的信实——因着「我」给「你们」祖宗有应许,所以「我」没有忘记「你」,因此,今天「我」向「你」显现,为要叫「你」晓得「我」是「你们」的神这个事实并没有改变,「我」是按着「我」的信实而记念「你们」。

我们要留意底下神和摩西的对话,我们会发觉一个事实,那个时候的以色列人对神并不认识。以色列人忘记了神,连摩西也不知道神是谁。但希奇得很,神说:「我是你父亲的神。」(三6)这就是直接的上一代,那个时候以色列人已经忘记神了。因为当时的以色列人已经伏在埃及人的重压底下很久了,但是以色列人并没有求告神,他们只是在那里叹息,他们只是在那里苦恼,他们没有一个人会仰起头来去寻求神。虽然是这样,神说:我还是「你们」以色列的神,如果照着「你们」的光景,「我」才不理会「你们」,但「我」是信实的神,「你们」虽然不对,「我」还是要作「你们」的神,因为「我」的信实不允许「我」忘记自己的应许。这是一个何等宝贝的安慰。

其次是当神与摩西说话的时候,越说摩西越受不了。起先摩西还没有什么,但当神越说下去的时候,摩西就越受不了,所以他要把衣服蒙在脸上,不敢看神。这样的一位神,又有那一个敢在祂面前站立呢?这一种情形是说出了人在神面前的可怜。不过,奇妙的是,就在摩西感觉受不了的时候,神又讲话了。

耶和华说:「我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了。他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了。我原知道他们的痛苦,我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他们出了那地,到美好、宽阔、流奶与蜜的地,……」(三7-8)当摩西感到受不了的时候,神就说出了怜悯的话,神就讲出了同情的话,神就说出了恩典的话,神就说出了拯救的话。这一切的话乃是根据一个事实,什么事实呢?「我向你们祖宗亚伯拉罕所应许的话。」那是神的信实,也是神的体恤,又是神的同情,这些都在神这一番话里给摩西领会过来了。神告诉摩西说:这二百年来「你们」以色列人所受的痛苦我全都看见。虽然「我」是默默无声的来看,「我」没有办法在「你们」感觉痛苦的时候立刻将「你们」拯救,因为「我」必须守着「我」的信实,也必须为人存留怜悯。

弟兄姊妹是否记得在创世记第十五章里,神与亚伯拉罕立约的时候,神说过些什么话呢?神说:「你要的确的知道,你的后裔必寄居别人的地,又服事那地的人;那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国,我要惩罚,后来他们必带着许多财物从那里出来。」(创十五13-14)这是当时神与亚伯拉罕所立的约中的一点内容。为什么要等四百年呢?神说:「因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。」(创十五16)也就是说,如果不是他们犯罪到了神不能容忍的地步,神还是为他们留下悔改的机会,留下悔改的时间。神是盼望他们悔改,所以神把时间留给他们,但是神也不能永久把时间留下来,这就是在新约里,我们说恩典的门会有一日要关闭的事实的原因。神悦纳人的时候没有过去,神仍然为人留下机会。如果神悦纳人的时间已经满足了,那么神就不再给人留下机会,在当时神也是如此对迦南人。因此,当时神正在等候那些亚摩利人悔改,直到神再也不能容忍的时候,这是神的信实和怜悯的另一方面。第二方面是要以色列人经历到不活在神应许里的痛苦,这样他们才会爱慕神的应许。我们看以后出埃及的过程,以色列人在埃及受了许多的苦,但当他们到了旷野的时候,一点点的难处,他们就想回埃及去,他们的心还是觉得埃及可爱。要叫这样的人脱离埃及,必须要他饱尝埃及的滋味,所以从另一方面来说,神亦让以色列人饱尝埃及地的痛苦。

神向摩西发出差遣的命令

现在时间到了,神要他们离开埃及,神要领他们进入应许,这是一个非常宝贵的时间。既是神要领他们出去,神必须要在以色列人中间寻找到一个可以代替神来成就这件事的人。这个人就是摩西,神让摩西看见祂一直在那里所等的这一个人就是摩西。摩西一天不成为器皿,神就没有办法使用他领以色列人出埃及。所以神直接了当的对摩西说:「我要打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」(三10)

有一件事值得我们注意的,如果神在四十年前向摩西说这句话,摩西定规会很高兴,可是在四十年后神对摩西讲这番话,摩西就很为难了,一面是四十年前那一件事情把他伤透了,另一方面是经过了四十年,他的雄心壮志都被磨光了,他对生活已经到了很消极的地步。正因为这样,神在这一个时候去让他了解,也让他知道:四十年前「你」(摩西)要领以色列人出埃及,那是「你」要作「你」所想作的事,现在「我」(神)要「你」领以色列人出埃及,是让「你」晓得现在不是作「你」想作的事,是要「你」来作「我」要作的工。

弟兄姊妹,这件事情真的不简单,把摩西的立足点完全扭转过来。他从前是站在自己的立足点上,现在是要站在神的立足点上。他在自己的立足点上,是已经消极透了,摩西对神说,「我是什么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及地领出来呢?」(三11)他心里实在说:「算了吧,还是找别人去好了,自己年纪也大了(摩西当时已八十岁)。」但是神要用他的时候,就不在乎他的年龄,而在乎他的心思。所以我们看见这一次神向他显现的主要目的,一面是启示神的自己,另一方面借着启示而恢复他的积极,不让他那样消沉下去。神让他看见他不是在作自己的事,而是作神的事。当你作神的事的时候,你就必须要被兴起,你不能消极下去。我们感谢赞美我们的神,神这一次向摩西的显现,是摩西在神面前一个很重要的转机,也是以色列人能不能出埃及的关键。

还有一点就是,神对摩西说了很多的话,其中的一句是「我必与你同在」(三12),换句话说,不是「你」(摩西)一个人去作的,是「我」在那里策划,「你」去那里执行,「你」执行「我」要作的事情。神并说:「你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山(西乃山)上事奉我,这就是我打发你去的证据。」(三12)弟兄姊妹,你们试想想,这一段的说话叫摩西怎么听得进去呢?

摩西以为自己现在仍是在西乃山,就算自己肯去,以色列的百姓是否听话仍是一个谜,什么时候以色列人会到这山下也是一个谜。但是要知道神之所以这样说,乃是根据一个事实,「你」必须相信「我」。这就是信心的问题,「你」必须在信心里接受我的差遣。虽然在前面要发生的事,「你」现在看不见,但「我」若说要这样发生,事情就必定这样成就,「你」现在只要用信心接受差遣便可以了。弟兄姊妹,你们看看,从第一节一直到这里,是神向摩西显现的大前题,这一个大前题,就影响了摩西一生在神面前服事的路,也决定了摩西在神面前跟随的路。

我们看见神在人身上所作的工,神能够使用一个人,不是一两天的功夫作成的,神是在那里默默的作工,神用时间在那里作工。在这一个时候,遇见神的摩西是消极的摩西,但是神要建立他,使他遇见神之后成为一个积极的摩西。神怎么把他转变过来呢?在以下我们看见神有一些的安排。但在这里,我们看见神用自己的显现来叫摩西开窍,摩西灵里面的窍开了,神要借着他所作的工就有路了。这是一次非常重要的显现,虽然圣经是很清淡的记录这一段的事,但这一段事情却是非常的重要,对摩西是重要,对出埃及的以色列人也是重要,对神永远的计划也是一样的重要。愿主帮助我们去领会。

  在第十三节里,摩西对神说,倘若以色列人问他神叫什么名字时,神对摩西说,「我是自有永有的。」(14节)这又是一个非常重要的启示,这不单是启示给摩西,也是启示给一切以后寻求神的人。神又说:「你要对以色列人这样说:「那自有永有的打发我到你们这里来。」(15节)在这里神把祂的名字先摆在一旁,先让人认识祂是谁,认识神的自己。这样一来,神才说出自己的名字,因此接着神就说:「「耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,打发我到你们这里来。」耶和华是我的名,直到永远;这也是我的记念,直到万代。」(15-16节)

神启示祂的名字

神这一段话的内容是非常丰富的。在这里终于将神的名字带出来了,但当神的名被带出来之前,神首先把自己和他们的关系作了说明。这里的关系太宝贝了,因为是把神永远的计划连结在内。我个人有这样的领会,「我是你们祖宗的神」后面在中文里「就是」这两个字,恐怕是不大需要的。翻译的人又没有在旁边加上小点,这样就让以后读经的人领会到祖宗就是指那三位。但在我的领会里,这里面不是单指亚伯拉罕、以撒、雅各这三位,而是从亚伯拉罕、以撒、雅各以前的祖宗也包括在内,是这样才能看见神荣耀的旨意。因为读英文圣经的时候,你们会发觉没有「就是」的意思,只是一连串的祖宗被点出来罢了。所以说「你们的祖宗」,乃是一直推到亚当那里去,最低限度是推到创世记第五章的家谱那里去。这样一推上去的时候,「你们祖宗的神」,就给我们看见神是一位选召人的神。

从亚当到塞特,从塞特到以挪士,然后从以挪士之后就是一连串的子孙,当中是包括以诺、玛土撒拉、挪亚、闪、含、雅弗,继续下去的时候便到亚伯拉罕。这里有一连串的人,分布在不同的时代里,虽然是在不同的时代,但他们却是在他们所在的时代里被神选召的那些人。在这个选召的目的里,我们很清楚的看见神要把这些蒙选召的人,带回起初神造人的目的里。

从创世记第五章到亚伯拉罕蒙召的这段日子里,我们能看见神的这一个心思。人背弃神,并没有减少神恢复人的心思,所以到了亚伯兰的日子,神就从在每个时代里对个别人的拣选,进到团体的拣选。当然,一进到团体的拣选里,神是很明确的指出那被召的系统。所以立刻我们可以看见,从「你们祖宗的神」到了「亚伯拉罕的神」,亚伯拉罕有许多的儿子,但神却不是亚伯拉罕所有儿子的神,而是亚伯拉罕那一个称为「以撒」的儿子的神。以撒也有两个儿子,但神不是以扫的神,神是雅各的神。这样接连三代下来,就很明确让我们看见神特定的拣选。而这一个特定的拣选,是从亚伯兰被召的时候开始。

从亚伯兰被召这件事上,我们就看见神恢复的计划。因此,我们从神说的这一段话里,就可以看见神要让摩西非常有把握的知道,神是拣选他们的神,把他们拣选到神荣耀的恢复计划里去。所以不仅是出埃及进迦南的问题,而是回到神起初荣耀的旨意里去。

神说了要他作什么以后,摩西就问,「你的名字叫什么?」神的回答就是「我」自己是谁,第二个回答就是「我」要作什么事情,在「我」要作什么事情的回答里面,便说出了神和这些被造的人的关系,这一个关系是从远古就开始了,一直没有中断过。虽然有些时间好象神向人隐藏,但是并没有改变神选召人的事实,这是第二部分神所回答的。

从永远到永远的神

第三个部分就是正面回答摩西的问题,神说:「耶和华是我的名;」(15节)「我是自有永有的。」(14节)神自己的名字就是「自有永有」。耶和华这个名字的意思就是「自有永有」。神是先把一个事实说明,让摩西看见神的事实就是神的名,神的事实跟神的名是完全一样的,神是什么,神的名字就是什么。这件事情真是宝贝的,我们实在感谢赞美我们的神。

一些不信派的人,鼓吹着一种主张,而这个主张已经鼓吹了一百几十年了,他们说圣经是不可靠的,他们说圣经是乱七八糟的拼凑而来的。尤其是创世记,创世记是由许多不同的故事拼凑而来的。他们根据神的一些不同的名字,就把创世记分成四分五裂的段落,那些段落以神的名字作为名称。如果那一段落是以耶和华为名称的,他们就称它为J本,如果是用全能的神「以罗欣」为称呼的话,他们就把E字叫上去,称那部分为E本。他们把创世记分成不同的「本」,最有名的是三个本,一个是J本,一个是E本,一个是P本。除了这三本之外,还有些零零碎碎的。但那些不信的人,根本不晓得神的名字是根据神的自己而表达的。神所要作的也是根据祂的名字而表明神的自己。所以,在创造里头,讲到神是全能的,因此叫做「以罗欣」,现在我们看到神最能表明祂自己的,就是「耶和华」这个名字。我们若是了解这个事实的话,你们就能看见那些不信派的人对神的话和心意的无知。创世记绝对不是东拼西拼的拼出来的,我们实在能从神的名字而看见神所要作的事;也能从神所要作的事看见一连串的历史是在有系统的发展。感谢赞美我们的主,尤其是到了这里,当神把祂的名字说出来之前,先说出神是谁,再说神要作什么,然后才说出祂的名字,这一个次序实在给我们有非常多的启发。

在那一个时候,神向摩西说了许许多多的话,但是更宝贝的,不单是说「耶和华是我的名,直到永远」(15节)。过去了的日子不算,就从现在开始也好,「我就是耶和华,直到永远」。当然,如果你晓得什么是「自有」的时候,你就晓得在过去的永远「我也是耶和华」我是从永远到永远的。神接着说:「这也是我的记念,直到万代。」(15节)万代就是说到永远。但我们要留意到「记念」,你要是不提起神的名字便罢,你一提起神的名字,就说到神是永远可记念的。「记念」什么呢?只有神是可记念的,因为祂是从永远到永远的。没有什么事物是可以存留到永远的。除了神以外,没有什么事物是不朽坏的,既然是能朽坏的,在三四百年内或许还有人去记念,甚至一两千年还有人去记念,但说到永远,就没有任何地上的事物可被记念了,因为连记念事物的「人」也不存留了。

但神是永远的神,从永远到永远祂是存在的,所以只有祂是可记念的。我们在诗篇里,看见很多篇都说这样的话:「神啊!你可记念的名。」我们感谢赞美主,实在只有神是可记念的。也正因着这样,使我们了解到传十诫的时候,就说到神是独一的神,不要为神造像。我们就看出这和神是可记念的这一点,有非常密切的关系。人以可记念的事物来代替神,那就是偶像。神向摩西显现时的这一番话,便将这样严肃的事向我们启示出来了。

神宣告祂要作的事

神先向摩西说了上述的话,然后根据神所启示的事实告诉摩西说:「你去召聚以色列的长老,对他们说:「耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神向我显现说:我实在眷顾了你们……」(16节)神虽然好象是隐藏了,但是神仍是顾念他们的。现在时间到了,神就差遣摩西领他们离开埃及的困苦。所以神继续说:「要将你们从埃及的困苦领出来,往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去,就是到流奶与蜜之地。」(17节)弟兄姊妹,我们看见这一连串人的地,在上半章已经提过,那是神给他们祖宗的应许。所以在这个地方,我们看见神在这里差遣摩西去宣告一些事情,刚才我们所交通的一大段说话是宣告神的自己。现在祂差遣摩西去宣告神的信实和对他们祖宗的应许。现在神是要叫这些应许应验,虽然神在他们中间好象是隐藏了一段日子,但神的信实却没有因着神的隐藏而停止。

我们感谢赞美主,神让摩西到以色列人中间,很明确的宣告神要作些什么,这是非常明确的事情,一点也不含糊。神说:「他们必听你的话。你和以色列人的长老要去见埃及王,对他说:「耶和华希伯来人的神(说到神与以色列人的关系)遇见了我们(这是事实),现在求你容我们往旷野去,走三天的路程,为要祭祀耶和华我们的神。」希奇的是一直提以色列的,为什么突然改称希伯来人呢?因为他们要离开埃及,他们并不是埃及人,神也没有把埃及地给他们,他们是希伯来人,希伯来人就是指在大河那边的人。这些以色列民原来就是在大河那边的人。他们现在在埃及,他们不过是寄居的。严格说起来,这个大河是说到他们原本是从巴比伦出来的,这大河就是幼发拉底河,亚伯拉罕是从那里出来的。神要以色列人离开埃及,虽然方向是不同,从巴比伦往迦南是往西走,从埃及往迦南是向北走,路程的方向是不同,但走路的目的是一样。从前怎样脱离巴比伦,现在就怎样脱离埃及,目的仍然是一个。到神所指示的地方去,到神的应许里去,到神最美的旨意里去。

指明该拣选神的道路

所以神告诉摩西要这样对埃及王说话,里面是有双重的意思,对以色列人来说,提醒他们神拣选他们祖宗的心意;也对埃及王说他们本来就不属于埃及的,你(埃及王)本来就没有什么权力把他们扣留下来。感谢赞美主,当神向着人来说话的时候,神的话永远是那样的明确,神的话永远是那么清楚的。

在这一段话里,神向埃及人说这样的话,向以色列人又说另外的话。向以色列人就说出神领以色列人出埃及的目的:第一就是承受应许,这在上面已经提及;另一方面就是神要选召他们作一个事奉神的民族。神一切的拯救,是要把人恢复到一个地步,站在事奉神的地位上,或者是站在敬拜神的地位上。弟兄姊妹都晓得,人的堕落就是不以神为事奉和敬拜的对像。现在你们可以看见,神领他们出埃及,神明明借着对法老所说的话,来提醒他们:「耶和华希伯来人的神遇见了我们,现在求你容我们往旷野去,走三天的路程,为要祭祀耶和华我们的神。」(18节)拯救就是为了事奉,拯救就是把自有永有的神彰显,拯救的目的就是叫人在神面前站在对的地位。不单只脱离罪和死的权势,脱离罪和死的权势是出埃及。但除了出埃及之外,神有更深一层的目的,或者说神有更高一层的目的,就是要被拯救的人成为承认神和事奉神的人,也就是成了神的见证人。

使人从消极到积极的神

在这里,神的话是非常清楚的。如果摩西不是仍然被四十年前的伤痕所影响,摩西一定会非常的高兴和喜乐的。他会认为自己当年的心志又有机会来实现了。但可惜的是摩西仍然被那阴影控制着,他好象提不起劲似的。但感谢神!神是看到他的里面去,神知道摩西心里所想的。四十年前我(摩西)为什么要跑到旷野去?因为法老要追杀我。现在你要我去见法老,那人是要追杀我的人,我怎么能去呢?这是在摩西心里的阴影。他连逃也来不及,怎会自动送到法老面前呢?神知道摩西这一个心思,所以神没有让他说话,神就继续说,把前面要发生的事情先告诉他:「我知道虽用大能的手,埃及王也不容你们去。我必伸手在埃及中间,施行我一切的奇事,攻击那地,然后他才容你们去。」(20节)

弟兄姊妹,在这段话里,神有两个目的。第一,神要让摩西晓得祂是负责开路的神,离开埃及是不容易,但是只要你能按着神的心意去走,神就负责开道路。在以后我们真看见开道路的神,如何在以色列人的前头走,我们看见红海分开,我们看见神为他们找宿营地,我们也看见神领他们走路,更看见神作他们随时的供应,神也作他们的保护。神在这里说这一句话,神是负责给他们开道路。神说,祂要在埃及人中间伸手做一些事,对以色列人来说,神是负责开道路的。第二,让以色列人非常明确的晓得,唯独耶和华是神。在以后发生的事情,我们就看见,因为以色列人在埃及住得太久了,他们耳闻目睹都是埃及的偶像。现在神要借着祂手所作的,让他们认识只有耶和华是独一的真神。

在这里,我们看见神要求摩西用信心来跟上神的话。神的话是说得太清楚了,太透亮了,现在剩下来的问题是以色列人怎样去跟上神。神还告诉他们一件事:「我必叫你们在埃及人眼前蒙恩,你们去的时候就不至于空手而去。但各妇女必向她的邻舍,并居住在她家里的女人,要金器银器和衣裳,好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺了去了。」(21-22节)这句话是很有意思的,如果我们不了解神在这里的安排,我们就觉得神作这件事好象不够光明。曾经有某一个教会的执事说:「神这样作,不是在勒索吗?这样乘人之危,好象不够妥当。」弟兄姊妹,我们不能这样看神的安排的。人可以愚昧,但神却不作愚昧的事。

神为什么作这样的安排呢?有些人认为大概是以色列人长期受了埃及人的欺压,所以稍微有点良心的埃及人都很同情他们,等他们走的时候向埃及人要东西,埃及人就送给他们。但我看不是这种情况,我个人认为神是公义的神。我们注意第一章,埃及人怎样对待以色列人,可以说是无偿的劳动,工作是做了,但没有报酬。那么神就借着以色列人离开的时候,讨响应得的工价。这完全是从人的层面来看这一件事。

但在神的安排里,以色列人离开埃及就是离开丰富,虽然神说那边是流奶与蜜之地,但人却仍没有看见,神就让他们了解,就算是他们出去,也不是贫贫乏乏的出去,他们仍是带着丰富的出去。神在人身上一切的带领都是如此的,神总是让人带着丰富出去,这是头一方面。

其次,我们晓得在神的定规里面,以色列人要在旷野建造会幕,需要很多的材料,现在就是为了建造会幕预备材料。这就看见为了以色列人在旷野要建造会幕的事,神先作了预备。

我们感谢赞美神,神在祂一切的工作上,祂不让人亏负人,祂也按着自己的引导来为人作各种各样的预备,总是让人活在祂的丰富里。

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