在进入这两章之前，我愿意和弟兄姊妹先看看哥林多前书第十章，从那里我们看见一把进入出埃及记的钥匙。「他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。」(林前十11)我们很多时候都提到这一节的经文，特别是注意到「作为鉴戒」。这几个字可以有几个不同的翻译，一个可翻成「作为预表」，一个是可以翻成「作为模样」，当然也有鉴戒的意思，其实这几个意思都很接近。但我个人比较喜欢用「预表」或者「表明」，因为所包括的范围比较广一点。「鉴戒」好象只是指在那不大好的事情上留意，在好的事上就欠缺了鼓励。如果作为「预表」来看的话，那就「好」与「不好」的都包括在内。我们留意到这是说以色列人出埃及的整个经历，整个的经历就成为我们今天的预表，成为我们跟随主的路上的预表。他们的缺欠也是我们的缺欠，他们蒙恩的地方，也是我们蒙恩的地方。所以，我们就按着这一把钥匙来看出埃及记。

弟兄姊妹或者会问，为什么我们不在出埃及记第一章开始就把这个事情引出来呢？我们看整个的过程便非常的清楚了。从第一章到第四章，那是神的预备，预备领他们出埃及的器皿。从第五章开始才正正式式的碰到出埃及的历史的起头。在第五章一开始我们就看见摩西、亚伦去见法老，当他们去见法老，那就是出埃及的开始了，出埃及的历史就由这里开始写了。

宣告神的定意

感谢赞美我们的神，当祂开始差遣摩西、亚伦去见法老的时候，话语是非常的简单，但是却说出神和祂百姓的关系是非常密切的。也说出以色列人要离开埃及，不是因着人的原因，而是因着神的原因。从下面的经文我们可以看见一班。「耶和华以色列的神这样说：「容我的百姓去，在旷野向我守节。」(1节)「耶和华」是说到神是怎样的一位神；「以色列的神」是说出这一位神和以色列的关系，底下更说到以色列是祂的百姓。神要把祂的百姓引导到旷野去，在那里守节，在那里事奉神，在那里敬拜神。说话就是那么简单。但倘若弟兄姊妹细细留心上述的每一点，这句话的份量却是相当的重。

我们已经知道「耶和华」就是「自有、永有」。我们也可以说祂就是「始」，也就是
「终」；起初是祂，结束也是祂。自有是祂，永有也是祂；开始是祂，末了也是祂。祂就是这样的一位神，现在祂说到这一位神就是以色列的神。说到以色列在神面前蒙拣选的事实。地上有许许多多的民族，但神却没有说「耶和华是某某民族的神」，祂只是说：「以色列的神。」这是一个拣选的恩典的表达，不是以色列比别人好，也不是因着以色列比别人强，而是神恩典的选召，神就成了以色列的神，以色列就成了神的选民。这一个关系是完完全全根据恩典而发生的。没有恩典，就没有这个事实发生。这就给我们看见，人能在神面前被选上，完全是因为这一位神是有恩典的。祂是在恩典里来选召祂的百姓，当年祂选召以色列，如今祂选召我们这些组成教会的基督徒。

感谢赞美主，这句话是非常清楚的，然后祂说：「容我的百姓去。」这个「我」字就是指着神，祂说：「容我的百姓去。」明确的对埃及人说，让神的百姓离开你们(埃及人)的地方。埃及地虽然是好，但因为这些百姓是「我」的，他们是该到「我」给他们的地方去，所以要让他们离开这埃及地。

感谢赞美主，「我」的百姓是不能住在埃及地的，不可以长久留在埃及的，埃及并不是「我」百姓该停留的地方，现在你们要容他们离开。离开到什么地方去呢？到旷野去。弟兄姊妹，这是很希奇的事。在人的眼中看来，旷野怎么能比得上埃及呢？在埃及地什么都是丰富，在埃及地每样事物在人眼中都是好的。但现在神是要领以色列人离开埃及到旷野去。旷野又怎能与埃及相比呢？但弟兄姊妹，在这里我们要看见一件事，神说的话是向埃及宣告一个事实，另一面也是让神的百姓知道一个事实，旷野并不是可怕的地方，要紧的就是神在那里，这就是在第三章里神在异象中所带出来的启示，西乃的旷野荆棘满地，但神在那里，那地方就成为圣地，就是有神同在的地方，享用神同在的地方。所以不在乎是埃及或者是旷野，问题却是神在那里。

耶和华在说话

摩西与亚伦头一次跟法老说话的时候，就是那么简单，已把整个事情说清楚了。我们觉得非常的希奇，神一开始就用「耶和华」这个名字来说明。「耶和华」这一个名字，连以色列人也不大知道，连亚伯拉罕、以撒、雅各也不知道。现在神向埃及人宣告说：「容我的百姓去，」神就用着「耶和华」这个名字，这有什么意思呢？我们感谢主，用人的常话来说，神这一次要领以色列人出埃及，神是完全替人出头的，神是完全替人承担的，所以一开头就是「耶和华」。如果光看摩西和亚伦所说的话，我们仍是不大领会的。但当我们一看法老的反应的时候，我们立刻就领会为什么神把祂这个名字摆在头一句话里，连祂自己的百姓也不领会的名字摆在头一句话里。我们留意法老的反应，「法老说：「耶和华是谁，使我听祂的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。」(五2)

弟兄姊妹，神用这个名字来向法老说话，如果我们把「耶和华」的意思带进去来说，那么法老所听见的该是这样，而法老的反应也应当是这样。神是自有、永有的，「自有、永有」就已经是自有、永有了。「谁是自有、永有？我不认识自有、永有，我不认识祂，祂是谁？要我听他的话。」(另译)自有、永有就是说出自有、永有；是开头的那一位，亦是结束的那一位，就是创始成终的那一位。我们看见神是这样的将自己摆出来，就让法老去了解。如果真知道祂是自有、永有，就是凭这一点就要听祂的话。但是我们看见法老的反应是那么的激烈，「耶和华是谁，使我听祂的话……我不认识耶和华，也不容以色列人去。」

弟兄姊妹，有不少的人看法老就如撒但，看他是撒但的代表。我想，把他看成是撒但的代表，恐怕他还不够资格，若把他看成是世界的代表，那就差不多了。因为撒但是知道耶和华是谁，但撒但则不敢说它不认识耶和华。不然的话，它怎么能去控告约伯呢？它常常跑到耶和华面前去控告人，所以撒但是认识耶和华的。但世界是不认识神的，埃及就是世界，这样的表明是最清楚的了。法老是世界的代表，在这里我们可以看见世界对神的态度了。当然，世界是伏在撒但的管理下，而这一个撒但把世界上的人的心眼弄瞎了，在哥林多后书说：「被这世界的神弄瞎了心眼。」(林后四4)所以在世界里头的人，他们的眼睛都是看不见的。你说是「自有、永有」。他们却说「那有自有、永有？只有自然而有而已」。所以，在这里我们很清楚看见世界对神的态度。

当我们留意到上述的事情后，便可了解到当时的以色列人，因着他们是住在埃及，就是活在世界里，这一批被称为神的选民，他们也跟埃及人一样，根本不认识神，也不知道耶和华是谁。虽然在第四章末了说：「以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。」(四31)但我们已经提过，他们的低头敬拜，并不是因他们认识神，而是因为听见有消息说有一位神要拯救他们。他们是在这种情绪底下敬拜的，这种敬拜是靠不住的。
当法老说了上述的一番话之后，摩西和亚伦又继续的说：「他们说：「希伯来人的神遇见了我们。求你容我们往旷野去，走三天的路程，祭祀耶和华我们的神，免得祂用瘟疫、刀兵攻击我们。」(五3)摩西和亚伦说这几句的话，也是有点深意在里面的。在这里，他们不再说以色列，他们称自己是希伯来人。什么叫做希伯来人呢？那就是从亚伯拉罕开始的，希伯来人的意思就是从河的另一边来的人，是从大河那边来的人。这个意思就很清楚了。他们指明自己并不是埃及的子民，也不属于这个地方。既然他们是从大河那边来的，现在就要离开这里。「他们说：「希伯来人的神遇见了我们，求你容我们去……，免得祂用瘟疫、刀兵攻击我们。」他们的意思是说，他们若去便不会有问题发生，否则就会受到瘟疫、刀兵的攻击。这几句话说得很婉转，他们认为不能承担这个风险，所以要求法老让他们去。这里也隐藏了一个意思，就是他们去不成的话，并不是因为他们不愿意去，乃是由于法老的拒绝。所以将来耶和华要攻击的话，也许不是攻击他们而是攻击法老的自己。这好象是暗暗的提示了法老，事实上，以后我们看见神用十次严重的击打去对付法老和埃及人。

加强对神百姓的辖制

我们感谢赞美主，神差遣摩西和亚伦去见法老，话语都是非常的简单，但却是斩钉截铁般的坚定的。当然，法老听见了这些话是不愿意让他们去。否则，他要从那里再去找那么多的廉价或者是免费的劳工。无论是廉价抑或是免费，没有了他们，法老又焉能再找到这么大的劳动力呢？放他们走。恐怕法老一定是不乐意的。所以法老没有答应，而且态度非常刚硬。他不但没有答应，反倒过来加强对以色列人的压逼，「当天，法老吩咐督工的和官长说：「你们不可照常把草给百姓作砖，叫他们自己去捡草。他们素常作砖的数目，你们仍旧向他们要，一点不可减少，因为他们是懒惰的，所以呼求说，容我们去祭祀我们的神。你们要把更重的工夫加在这些人身上，叫他们劳碌，不听虚谎的言语。」(五6－9)在这里我们看见这样的事实，就是世界如何明显的把属神的人扣留着。它扣留属神的人，不让他们离开世界，总是用这个原则：叫属神的人的眼睛专注在自己的生活上，留意他们自己怎样才能活下去。如果没有活下去的问题，就让人去注意怎样才能活得好一点。如果连这一点的难处都没有，就让人去注意活得更丰富一点。我们看见这样的一个原则，就在出埃及的时候让以色列人碰上了，在历世历代所有属神的人都碰到了，现在仍然是一样会碰到的。

多少的时候，我们看见神的儿女被扣留在什么地方呢？不一定是被扣留在犯罪里，绝大部分是被扣留在世界里。眼睛看着世界里面的生活，便一层一层的被扣留住。起初也许是为生活而挣扎，慢慢就为改善生活条件而挣扎，再过些时候，就为了丰厚的生活内容而挣扎，这都是有理由的。但我们知道这些理由，如果真要摆到神的面前来，是不可能与神自己来相比的。神对以色列人的呼召，在以色列人的心思里面，他们所想的只是如何减轻在埃及的劳苦。因为在百姓心思里所存的正是这一个想法，就是因为在他们出埃及的时候，存了这一个不太准确的心思，所以在出埃及以后，一路上他们都想返回埃及去的原因就在这里。不要以为他们在埃及的生活是很糟糕的，你们听他们自己说就好，他们说：「那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。」(十五3)「我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。」(民十一5)这样的生活还能算是差么？其实他们的生活并不是太差的，他们只是感觉生活里的劳苦不容易承担就是了。

但神的作法却是不同，祂从来没有要以色列人留在埃及，然后让他们在那里得着释放，轻轻松松的过生活。神要作的是要他们离开埃及到那流奶与蜜之地去，那是神应许给他们列祖的地方，在那里有神的同在。弟兄姊妹，如果你们能了解这一个比较，就能得着一个结论，埃及无论怎么好但总不能与神相比。但撒但却懂得人的眼睛注视神的时候不会太多，人的心思贴在神的事情上的时间也不会太多。因为人的眼睛很自然的都是喜欢看世界的事，的确世界的事物对人来说是非常的吸引，所以人的眼睛是非常容易的粘在那里。所以它就用世界所能给人的放在人的面前，然后又加重工作量，让以色列人了解一件事，如果要得着埃及(世界)的好处，那就必须要承担这样的重担。弟兄姊妹，巴不得神给我们看见撒但是常用这个法则来捆绑属神的人。如果属神的人眼睛不够明亮，心思不够苏醒，那就很容易落在这个捆绑里面。感觉苦吗？苦。但虽然是苦，还是在埃及，埃及有很多的好处呀！这就是神的子民常常出毛病的破口。

眼睛不看神的苦恼

当他们受了重压之后，「以色列人的官长就来哀求法老说：「为什么这样待你的仆人(奴隶)？督工的不把草给仆人(奴隶)，并且对我们说：作砖吧！看哪，你仆人(奴隶)挨了打，其实是你百姓的错。」(五15－16)你们看见没有，埃及人被称为百姓，以色列人自称为奴隶，既然懂得是奴隶，那还有什么话说呢？还求什么情呢？人家要你死要你活，你一句话也不能说，既然认识自己是奴隶，还有什么话可说。既然知道地位上有区别，还有理由可说吗？当时这班以色列人是不认识神的，这也难怪。他们虽是神的选民，但他们不认识神，所以作了些愚昧的事情。他们有难处，又不懂得到神面前去求告，却跑到世界的王去求同情。这又怎能从世界里得到同情呢！世界恨不得把所有的人都榨干，特别是对神的子民，让他们再没有心思去想到神的事，让他们没有时间、没有精神、甚至根本不想去思想神的事。只是想着如何活在埃及，这是世界的权势要在属神的人身上所显明的压迫。现在以色列人去向世界求情，又怎能获得同情呢！当然结果是碰了一鼻子的灰，而且还被法老赶走。

他们出来之后就碰见摩西和亚伦，「就向他们说：「愿耶和华鉴察你们，施行判断；因你们使我们在法老和他臣仆面前有了臭名，把刀递在他们手中杀我们。」(五21)在说话中满了埋怨。到底摩西是否懂得这种情况呢？他是应该懂得，但他却忘了，因为摩西当时的属灵光景仍然是很幼嫩，所以环境发生了事情，他就忘记神曾跟他说过什么话。在第三章的末了，神岂非说过：「我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。」(三19)神老早就说过，所以摩西对这件事情的发生不应该感到希奇才是。但倘若我们算一算摩西属灵的年日，他仍是很幼稚的，所以他没有办法越过眼见的环境来抓住神的话。他晓得神是那样的说过，但眼见的情况，好象神的话不是那么确实。也许他会这样想：神只是说法老不容许以色列人走，神却没有说法老会增加以色列人的重担，现在既不能走，同时重担又加重，所以就这样迷糊起来的摩西，眼睛都昏花了。

但感谢神，摩西虽然在那时候的属灵学习是非常的幼嫩，一定也不老练，他不够抓住神的信实，也不够抓住神的话，所以连他里面的心思也灰暗起来。但他却作对了一件事，他不去找法老而去找神，这就找对了。当这两件事情摆在一起作比较的时候，事情就清楚的突出了不同的地方，以色列人不会去找神，所以是碰了一鼻子的灰回来。而摩西懂得去找神，他是带着重担去找神，他是带着对神的一些误会到神面前去。虽然是如此的光景，但是他到神面前去的方向是对了。虽然我们不敢说这件事有没有神的管理让摩西先学习功课，但事实上我们确实看见摩西在这件事上是学到了功课。他是带着灰心失望的到神面前去，但神却让他学习不要看眼前，要看神的安排；要看神的时间。神就是借着这样的事来造就摩西，让人了解神作工的法则。当然，同时也是借着这样的环境来预备以色列人的心。如果当时的以色列人不是被压到一个地步，使他们整个人都感觉得痛苦，他们是不甘心离开埃及的。

神容让这些事情出现，好象是神的拯救讯号来了，但拯救的事实尚未出现，反倒是加重压力的事情出现了。这种事情是常常扰乱人对神的领会，常常使人误会神。摩西在这个时候也误会神，所以「摩西回到耶和华那里，说：「主啊，你为什么苦待这百姓呢？为什么打发我去呢？自从我去见法老，奉你的名说话，他就苦待这百姓，你一点也没有拯救他们。」(五22－23)

把眼睛转向耶和华

到了第六章，「耶和华对摩西说：「现在你必看见我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他们赶出他的地。」(六1)很希奇的，当神讲话的时候，祂让摩西碰到自有、永有的事实。这里好象是提醒摩西说，现在是自有、永有的来跟你说话，摩西你该好好的注意了。祂既然是开始，必定是成终的。祂既然是起头，祂也一定是结局，是这样的一位神在说话。神说这一番话，是非常有意思的，就是叫摩西不是看眼前，而是要看神的作为。神说法老不但至终必因祂大能的手而容让以色列人离开埃及，不单是离开，而且是赶出他们，就算以色列人要留下来也不行。

神在这一段话里，宣告了前面将要发生的事情。感谢神，神把摩西的眼睛从近处带到远处；亲眼见到神的作为、神的回答就是这么一回事。神继续在那里宣告一些事，这个宣告非常的严肃，所以在中文圣经里翻译成「神晓谕摩西说」，这个「晓谕」就是非常严肃的说话，是上级对下级，长辈对晚辈讲话的那一种光景。「神晓谕摩西说：我是耶和华。」(六2)神非常严肃的，翻翻覆覆的把自有、永有的事实说明，为了要叫摩西懂得这些事情是神起头的。神是这样的一位神，你要相信祂就行了，不要让环境扰乱对神的仰望。神在这里说「我是耶和华」，那个意思不仅是那个名字所表明的事实，并且是讲出底下的一些事。

坚定的站在从永远到永远的神面前

神晓谕摩西说：「我是耶和华。我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神。」(六2－3)神在这里指出祂向他们三位祖宗显明为全有、全足、全丰的神。在创世记第十七章里，神也这样说：「我是全能的神。你当在我面前作完全人。」(创十七1)神并且清楚的说：「至于我名耶和华，他们未曾知道。我与他们坚定所立的约，要把他们寄居的迦南地赐给他们。」(六3－4)神在这里指出「神是耶和华」这一个事实，神未曾与他们的祖宗提说过，现在却向他们说出来了。以前神是用全能，就是全有、全足、全丰来向他们的祖宗保证神的应许，但却没有向以色列人的祖宗说明神是现在的神，也是从前的神。最起初的时候是神，在以后的永远也是神，这个事实神没有向他们的祖宗说过。现在却向以色列人说，神不单是全能、全有、全足、全丰，而且是自有、永有的神。所以神并不忘记祂要领他们进迦南地的应许，所以神说：「我也听见以色列人被埃及人苦待的哀声，我也记念我的约。」(六5)接下去神吩咐摩西对以色列人说话，在这里大概有七件事情，这七件事情都要告诉以色列人，而这七件事情好象把神对以色列人的看顾都包括在里头了。现在让我们来看看有那几件事情，神说：「我要用伸出来的膀臂重重的刑罚埃及人，救赎你们脱离他们的重担，不作他们的苦工。我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神。你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为业。我是耶和华。」(六6－9)

第一点，神告诉他们，埃及人苦待他们，神却要替他们伸冤，又要用祂的手重重的刑罚埃及人。第二点，那里不单是说到「救」的问题，而是说到「救赎」，这就不仅是环境上的重担的问题，连心灵里面的重担也在救赎之列，连撒但加在他们身上的权势，也在救赎之列。因为是「赎」，就是把他们从整个的权势下赎出来，是神付出了一个代价把他们赎出来。这个「救赎」一发生，以色列人跟整个世界就再没有关系了。第三点是说到完全脱离这一个环境和辖制(这都是在第六节里所包括的)。第四点，明确了他们与神的关系。第五点，神不单是王，而且是神。神的地位比王高得多了，祂是对百姓作完全的管理，完全扶持，完全的负担。第六点，说出了现在作以色列的神的是怎样的一位神，祂是自有、永有的，这一点也是摩西翻来覆去都要认识的一点。现在神要扩大这个认识的范围，不单让摩西认识神是耶和华，连所有以色列的百姓都该认识这一点，现在就是这样的一位神来作救赎的工作(参第七节)。第七点，就是在第八节里，说出这是一位信实的神，一定履行祂跟他们祖宗所立的约。最后神再重复的说「我是耶和华」。弟兄姊妹，在此我们就晓得这番说话的重点，是说出耶和华这一个事实。

不改变的神

人的眼睛容易看环境，人的耳朵不容易听见神的话，或是不容易听进神的话。以色列人在这件事情上继续的误会神，整个以色列都不了解神，都误解神的心意。那么，在这种光景底下神该怎么办呢？神要不要迁就一下这样的环境呢？我们看到一件很明确的事，神没有因着人的缘故而改变祂的计划，也没有因着人的跟不上而延迟祂要作的工。所以「耶和华晓谕摩西说：「你进去对埃及王法老说，要容以色列人出他的地。」(六10－11)神要作的还是这件事情，没有改变祂的定意，人可以跟不上，对方可以激烈的反对，但是神要作的，祂还是要作。祂要摩西向法老说同样的话，「要容以色列人出他的地。」

摩西在这个时候实在是作难，「摩西在耶和话面前说：「以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？」(六12)摩西在这时确实有点心灰意冷了。我们晓得，摩西是个有伤痕的人，如果他是一个从来没有受过伤的人，也许他会很快便能鼓起勇气来。但实在不行，因为他是一个受过伤的人，四十年前的事在他的心里是很难磨灭的。怎能叫他的伤痕完全痊愈呢？不太容易的。但是感谢主，神是借着这个环境来治愈摩西的这个伤痕，人是不太容易领会的，连摩西自己也不太容易领会的。我们看见第十三节，神根本就不回答摩西那愚昧的问题，还是说原来的一句话，就是要把以色列人从埃及地领出来，「耶和华吩咐摩西、亚伦往以色列和埃及王法老那里去，把以色列人从埃及地领出来。」(六13)

神没有因着人而改变祂的定意。看看这里，接二连三的，群众是这样，作领袖的也是这样，神却没有改变祂的目的。神没有迁就环境，神总是说同一样的话：「把以色列人从埃及地领出来。」感谢主。

神呼召人的数算

看到这里，我个人觉得非常的有意思。就是从第十四节开始就插进了一个家谱，这一段话与上文是完全没有牵连的。插进去没有说明什么，不插进去也并没有减少什么。为什么会插进这一段话呢？如果将这一段话抽出来，你们会发觉这段历史很顺序的发展下去，如果第二十八节就是第十四节的话，你们就要看见这个历史的次序是很清楚的。但一插进这段话，骤然看来，好象是很多余似的。但是否多余呢？不，如果主把我们灵里面的窍一打开，我们就看见在摩西、亚伦都失掉了勇气的时候，神就在那里记录了一些人。神数算这些人的事真是有意思，这是从长子的后代数算起。先数算流便的，再数算西缅的，然后是利未的。当数算到利未的家族的时候，或者是数算到这个支派的时候，那个数算就比较明细一点了。这个数算有什么意思在那里呢？我们明白神对人的了解，就是说出神对人的记念。

当然，记念是有好的记念，也有定罪的记念。所以要看上下文才能知道这个数算是神看为美的，或是看为不美的。但在这一个短短的数算里面，很明确的这一个数算只是为了一个目的，就是把摩西和亚伦数算出来。因为整个的数算，到了摩西和亚伦就停止了。在这段话里头，让我们了解到圣灵当初向人启示的目的在那里，究竟这个目的是为了当时的摩西和亚伦，或是为我们这些以后读经的人？很显然的正如罗马书所说：「从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。」(罗十五4)

我们感谢主，圣灵在这里插进一段数算的记录，是为着我们现在读经的人。基本是在这个数算里面，借着数算来引出摩西和亚伦。引出摩西和亚伦，是指明一个事实，摩西和亚伦照着他们的本相，他们和以色列人差不了多少，以色列人会灰心，他们也会灰心；以色列人看环境，他们也是一样；以色列人愚昧，他们也是愚昧。但感谢神，在他们身上有一个神特别的选召，在这一个数算里面就印证了出来。所以我们看见这个数算到了最末了的时候，这里记着，「对埃及王法老说要将以色列人从埃及领出来的，就是这摩西、亚伦。」(六27)如果我们从二十六节开始看，那就更清楚了。摩西、亚伦有神特别的选召，是在平凡人中间选出来的，是神恩典的选召，是神格外的恩待。也同时给我们看见，当神选上了人之后，神就作大工。在这一个数算里面，明确是数出亚伦和摩西。但又点了一下有一个利未的子孙叫可拉，这个可拉就是过不久在旷野叛逆的领袖，也是在利未的后裔出来的。当然这个不是重点，但圣灵在这里伏下一笔，虽然利未整个支派是蒙拣选的，这不是说在大体蒙拣选的人中每一个都是合乎神心意的，也有不合乎神心意的人。要紧的是，神总能在人当中找到祂要得着的人。当神得着这些蒙拣选的人以后，神就越过人那跟不上的光景，而继续祂自己所要作的。神不迁就人，神只是把人带上去。

我们感谢主，是这样的一位耶和华，自有、永有的神，当年祂这样带领以色列人出埃及进迦南。同样的一位神现在也带领着我们进入祂的旨意。到新天新地来的时候，我们这些人回过头来一看，我们也会发觉自己是倾向世界而跟不上神，有好些心思意念跟不上神。但是感谢祂，祂是耶和华，祂是自有、永有的，祂也是同样的把我们带进荣耀里去。

第六章的末了，再记载了摩西里面的灰暗，但是到第七章，转机便来了。那个转机是怎么来的呢？是神的坚持，是神把祂的自有、永有摆在人的面前。感谢主，我们今天也是跟随这样的一位神，祂要按着祂的定意把我们领进荣耀里去。