前一段的日子我们一直在看会幕，我们所看的是会幕本身和它里面所有的一切对象。我们看到二十七章的末了，若不再往下看，在感觉上，好象会幕里面的事物已经启示完毕了。因为二十八章开始，我们便看到神的启示转到祭司身上去。但是我们继续往前看，看完了二十八及二十九章，看到三十章的时候，神又再提到会幕里的对象。我们就会问，为什么神不将会幕的对象启示完毕才提到祭司呢？是不是神突然想到祭司，便停止了会幕的事而说到祭司去呢？我们都知道神不会作这样的事，神不会起一个意念便按这个临时的意念去作事。因为我们越读神的话，我们便会发觉一个事实，神一切的所作都在创世以前定规了，既然是已经定规了。神便不会有什么临时的意念加进去，神所发表的启示，都是在神永远的旨意里。如果你注意到这一点，便会追问为何会把祭司插进来？
如果稍微注意一下，我们便看到二十八章开始提祭司的时候，神是把祂所要作的事情分开前后两部分。二十八章所提的祭司是非常重要的关键，因为没有祭司出来，这两部分便没法接连起来。所以在这里我们看见一件非常严肃的事。又一次给我们看见「山上所指示的样式」是那么严肃的原因。
神先供应人，然后接受人的供应
我们以前稍微轻轻地提了一下，会幕在开始启示时，一直到二十七章，我们都看到一个事实，就是神用祂的所有供应人。当然祂的所有都是在祂儿子耶稣里，我们先不理会这部分的看见，而先注意部分启示的内容，都是神在供应人。约柜是神供应人，因为神用施恩座上的恩典来遮盖人对神的亏欠。陈设饼的桌子更说明是神给人的供应，金灯台也是神的供应，从金灯台一转到会幕的本身，我们仍然看到是神用基督来彰显祂儿子的荣耀。所以在帐幕里，一层一层的幕幔是给我们有这样的看见，院子也是给我们有同样的看见。帐幕里的一切都造好了以后，神就说到点灯的服事。点灯的服事是说出神的光照要显出在人中间。那灯是怎样点着的呢？是祭司去作的。灯已点亮了，仍然是神给人的供应。
我们细细去看会幕内的一切，在二十八章以前，所提到的都是神给人的供应。从三十章再接上来的，刚好反过来，是神得着人的供应，或是神接受人的供应。这个方向正好是反过来的，二十八章以前是神供应人，三十章开始是神在人中间得着供应。这两个不同的方向说出了一件非常宝贵的事，就是神一直在解决人的难处，然后让人成为祂荣耀的见证。先叫人在神面前没有难处，神便能用着这样的人来满足神的心意。这满足神的心意的重点是人在神面前的事奉。
一般来说，事奉就是作一下工作。但实际上，事奉是着重人在神面前的心思，因为在事奉的工作显出之前，先要在人里面承认神是配的。神配得我们的服事、高举和敬拜，总括起来说，祂是配的。先要有这样的心思，然后才带出事奉的工作。因此，我们看到神得着人，从外面看来是人在事奉神，从里面看却是人毫无保留地承认神。我们留意到前后两处启示的内容有不同的方向，我们才能看出为什么神在这时候不继续启示三十章的话，而插入二十八章启示祭司的部分。
我们可以简单地说，二十八、二十九这两章是神供应人与神得着人的分界线。这条分界线所显明的祭司，在当时来说是中保的出现，就借着这些作中保的祭司，将人和神联结起来，把神的心意和人所该作的联结起来。这样的联结在旧约的时候必须有祭司来执行。有了祭司，在会幕里所有安排的恩典才可以临到人。也是有了祭司，人向神的心思才能给带到神面前。祭司的功用是调和人与神的间隔，所以二十八章是非常的重要。
在神的启示里，神告诉了人，祂为人预备了一切。是祂先给人有预备，然后祂才在人的中间接受人的事奉。我们看三十章所提到帐幕里的事物，一个是香坛，一个是洗濯盆。这两样东西都是为了事奉作安排的，它们本身就是显明在神面前的事奉。提了这两件对象以后，又提到圣膏和圣香，这些都是人让神有所享用的。所以是非常清楚的，在启示祭司以前是神供应人，在启示祭司以后是神得着人的供应。
神与人中间的桥梁——祭司
现在我们转回看二十八章关于祭司的问题。二十八章以前，以色列人有没有献祭呢？有，在第二十四章里，他们便献祭了。亚伯拉罕、雅各也有献祭的记录。他们这班人献祭的时候，当然有主持献祭的人，那时候主持献祭的人还没有给称为祭司。我们看二十四章的献祭，好象是由一班年轻人去作，他们年轻力壮，便杀牛羊来献祭。所以二十八章以前是没有限定那些人去作，从二十八章开始，祭司便出现了。祭司出现的意义是非常明显的，我们记得十九章传律法以前，以色列人已经在享用恩典，他们没有所谓祭司或献祭，那时献祭好象是因为享用恩典而作出的反应。但在十九章以后，他们便了解到一个事实，献祭不单是因着恩典的反应，而是人在神面前必须作的，因为人在神面前不作这事，他就不能到神面前去，他就必须接受神的定罪，他也没有可能得着神的悦纳。这些都是在传律法以后，他们慢慢地领会过来的，所以他们必须有献祭的事。
因为律法已经传下来，人和神的实际情况已经显明了，从前神是用恩典来带领以色列人，人和神中间的实际情况没有给突显出来。因为是在恩典里，反正神是用祂的恩典对待以色列人，既然是恩典，那便没有追讨和审判。但如今律法已经传下来了，人的本相显露了，神的要求也显明了，人到神面前去不再是光靠着恩典，而是必须把神所要求的公义带到神面前，若没有将公义带到神面前，神只有根据律法去追讨人。这事显明了出来，献祭便成了不可缺少的事，因为只有献祭才可将人的难处在神面前拿掉。既然献祭成了必须，谁来献祭呢？这是问题，因为献祭的人都是将祭物带到神面前去，不管是那一个人，他要献祭，他便要将祭物带到神面前去。这人若是不在恩典里，他虽然将祭物带到神面前去，但他自己已经要接受神的追讨了，他不能继续在神面前站立。
所以谁来献祭，在这时候便成了非常严肃的问题。在这样的要求下，神为他们设立了祭司的制度，神拣选一些人作祭司，神用恩典对待他们，他们站在神和人中间，使神和人的关系调和起来，这就是旧约里的中保。在旧约里，人不能直接的到神那里去，神的祝福也不可能直接临到人，神虽然有祝福人的心意，但人不配受神的祝福，神的祝福也不能临到人，这是人在旧约的光景。要解决这个难处，神便把祭司带出来。所以在二十八章里，便看到关于祭司的启示了。
二十八章以前，任何一个人都可献祭，连该隐这样的人在神面前也献祭。但在二十八章开始，就不是每个人都可以献祭。神选召一些人出来，只有这些人和他们的后裔才可献祭，这些人便叫作祭司。
在恩典中的分别
我们现在看神怎样选召这班人出来作祭司。话语是很简单，但你读下去便会发觉一件很不简单的事。二十八章第一节：「你要从以色列人中使你的哥哥亚伦和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛，一同就近你，给我供祭司的职分。」这些祭司出来了，但他们是怎样来的呢？从表面上来说是神的拣选。既然是神的拣选，就是神格外的分别，是神从以色列人中选召这几个人出来。以色列人是在万民中给神分别出来的，现在神在已经给分别的子民中间再分别一些人出来，这是一个更高的分别。
以色列人被分别出来是根据什么呢？是不是根据他们比别的人好？当然不是。因为神向以色列人显明祂自己的时候，他们还不认识神，在第三章里，我们已经提过这件事。他们不认识神，神为什么会选召他们呢？我们都知道那是因为亚伯拉罕的缘故。因为神与亚伯拉罕立约，因为亚伯拉罕的缘故，神的信实便记念他的后代，所以对以色列人来说，不是他们好，所以神选召他们，乃是因为神要成全祂在亚伯拉罕身上的应许。所以对以色列人来说，他们被选召完全是出于恩典，并不是他们配给选召。
现在这班祭司又怎么样呢？也是同样的原则。是神自己将他们拣选，是神亲自将他们分别。你也许会说，他们比一般以色列人好，所以神拣选他们。但事实上，就在这一章以后不久，亚伦便为以色列人造了金牛犊，这事是非常的得罪神，而神明明早就知道他会作这事，为什么神还拣选他？我们也看到他的四个儿子，大儿子拿答，二儿子亚比户，也是不领会神的人，所以他们根本藐视神所说的话，因此就在帐幕里烧香时献上了凡火。神吩咐他们烧香时，一定要用祭坛上的火来点燃，可是他们不管，反正随便拿火来点燃就是了，这就叫凡火，不是神所要的火。因着这缘故，神便把这两个人在会幕里给活活的烧死。你看这两个人是这样的，但神还是选他们作祭司。我们留意到历史事实时，我们只能说，一切的拣选都是因为恩典，都是出于神的怜悯。没有神的恩典和怜悯，根本就没有一个人可以被神拣选。
在亚伦的日子里，他有许多的缺失。在被火烧死的两个儿子身上，我们只看见两个胡涂的人。按人来看，他们没有资格被神拣选，但神却选上他们，所以这明明是恩典和怜悯。在神选召这些祭司的事上，我们留意一个事实，这事实与神在永远定规里的心思是非常吻合的。虽然在旧约里，神所作的只是一个预表，但却是神心意的发表。我们留意，神的话是这样说：「使你哥哥亚伦和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛，一同就近你，给我供祭司的职分。」这里有五个人，一个是亚伦，四个是亚伦的儿子；亚伦是大祭司，他的四个儿子是祭司。这四个人作祭司，因为他们是亚伦的儿子，因着这个关系，他们作了祭司。没有亚伦作大祭司，便没有这四个儿子作祭司。
你看到里面有什么问题？我们将这事实放在新约的光中去看，你会看见一个何等荣耀的启示。现在的大祭司是耶稣基督，现在的祭司是在基督里的人。这许许多多在基督里的人，因着在大祭司里便成了祭司。我们成为神的祭司，因为我们在祂儿子里，神的儿子在高天之上作大祭司，我们因着在神儿子里面，在地上便成了祭司。我们在这里看见两方面的事：亚伦的四个儿子因着亚伦才能作祭司，我们在神的话里便领会到一个十分宝贵的心意，也是我们常常说的：「那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全。」(来二10)这里很明确地说出了神的目的，一面是成全神的儿子，所谓成全就是显明祂是荣耀的神的儿子。
当祂成全自己的儿子时，祂也同时发表了一个心思，祂要得着许多的儿子。是许多的儿子，就好象这里说亚伦和他的儿子一样，因着亚伦、他的儿子也成为祭司。神的心思实在是宝贵。这就是我们要注意的另一个心思。当时祭司的身份、地位和服事，正好又是今天教会在神面前的小影。现在是所有在基督里的人，都在神面前作服事，他们是联结在一起到神面前作服事。等一会我们看下去，便会看得更清楚。
在恩典中接受基督作荣耀与华美
刚才我们提到这五个人，严格的说，没有一个有资格作祭司，但他们就是作了祭司。既然是没有资格，但又作了祭司，那对他们来说，不是很危险吗？从实际来说，他们是否是作在虚空里呢？这是一个很严肃的问题。在神拣选的恩典里不单是拣选一些人，给他们身份和地位，神也为他们预备了一个实际。当然这个实际也是恩典，但这个实际必须要接受的人好好地活出来，但在他们还没有活出来以前，神便将这实际给了他们。你注意，第二节便说出了这个秘密：「你要给你哥哥亚伦作圣衣，为荣耀，为华美。」神在这里是明明的说亚伦并不荣耀，又不华美，但他必须要有荣耀和华美，若是没有，他这个祭司便作不来。
他既然没有荣耀和华美，又怎样能得着呢？这是一个很实际的问题。感谢神，他对摩西说，「为你哥哥作圣衣。」他穿上了便有荣耀，有华美。二十八、二十九章是讲到祭司，倒不如说是神如何显明恩典给不配的人，使他们能作祭司。现在开始说，给他们作圣衣，穿上了它，便有荣耀和华美。这是一件什么事情？明明是一个没有荣耀和华美的亚伦，他穿上圣衣便有了荣耀和华美，荣耀华美到一个地步，他可以坦然无惧地来到神面前而不被定罪。同时又得着神无限的悦纳，这圣衣所显出的功用真是不得了的。
这件事若拿到新约里去看，我们就看到一个实际。穿圣衣是代表什么呢？物质的衣服无论怎样美，在神的眼中也没有意义，所以圣衣明明是指着耶稣基督来说的，就好象加拉太书所提到的，你们信耶稣的人就是「披戴」基督了。什么是披戴，就是穿上。「披戴基督」就是把基督作为衣服来穿上，也就是在旧约时的大祭司穿上圣衣一样。我们很久以前读过雅歌书，我们读雅歌第一章时，便说到那个牧羊女，她说了一句话：「不要因日头把我晒黑了，就轻看我，」「我虽然黑，却是秀美。」如果你再看下去，这个牧羊女在她的良人的眼中，真的是美丽到一个地步，好象世上再没有人比她更美了。弟兄姊妹，有没有注意到我们这班人今日在神眼中是怎样呢？我们常常看自己的本相和软弱，我们在神面前实在是一无是处，这是一方面。但另一方面，我们从披戴基督的事实来看，我们在神面前实在是美丽到不能再美丽了，因为神在我们身上看到祂自己儿子的模样，也看见祂儿子荣耀的样式。
当时亚伦要穿上圣衣便可以作祭司，正好象现在我们在神面前穿上基督，便可在荣耀和华美里。我们以后会发觉，亚伦不是每时每刻都穿圣衣的，他只有在进会幕事奉时才穿圣衣的。当他事奉完毕，离开了会幕以后，他便要脱下圣衣，穿回平常的衣服。你注意，这里很明显地告诉了我们，亚伦只不过是一个普通人，他能作大祭司，能有荣耀与华美，完全是神加给他的。如果神不将荣耀华美加给他，他就是一个普通人，他就是一个会造金牛犊，没有一点可恃的人。人可以有许多的软弱，但神把人放在基督里，人的软弱就给遮盖了，显出来的只有基督的荣耀与华美。
我们读到这一句话，我们便会说，圣衣是表明基督，显出祂的荣耀与华美。我们留意，这圣衣是用什么材料造的呢？与会幕内的幔子的材料一样：蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，还加上金线。会幕内的幔子没有用金线，但大祭司的圣衣除了造会幕幔子用的材料，再加上金线，这表明在幔子所显明的荣耀丰富以外，再加上基督的尊贵。这尊贵是从神的性情发表出来的。这实在是荣耀的基督，所以这圣衣将荣耀的基督加在亚伦的身上。宝贝在什么地方呢？我们要注意里面所讲的话，第四节，「所要作的、就是胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带，使你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服，可以给我供祭司的职分。」虽然中文圣经说「这圣服」，但「这圣服」是多数的，就是胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕和腰带。这些只有大祭司才可穿戴。祭司只能穿内袍，没有冠冕，只有裹头巾。
我们知道这句话以后，再读这话便会感到非常希奇，因为上面说，穿这些衣服的不只一个人，是「你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服，可以给我供祭司的职分」。刚才我们提到祭司是不能穿上这些衣服，只有大祭司才可穿上整套的，而大祭司只有亚伦一个人，但这里讲到亚伦和他的儿子们都要穿。更希奇的，你注意这个字：「使他们可以在我面前供祭司的职分」，不是「他们」，是单数的：「使他在我面前可以供祭司的职分。这个他，是指亚伦还是他的儿子们呢？从上文来说，五个人全包括在里面。但这里却用单数的「他」来说明五个人。如果凭我们的知识，这里是单指亚伦。从神的话来看，这里不是单指亚伦，是把五个人都包括在里面。
为什么四个儿子都可以穿这衣服呢？如果圣灵把我们的眼睛打开，便会看见什么是合一，看见什么是在基督里的合一。不错，在这里算起来是五个人，但当他们穿圣衣，或说他们在基督里时，他们就合一成为一个了，刚才我们说这是教会的一个小影便是这意思。教会有许多人，但在基督里却是一个身体。按实际来说，亚伦的儿子一定要等到亚伦死了才能穿这圣服，可是这里并不是说亚伦死了给他们穿，而是说他们五个人都穿这圣服。这是很宝贝的事，它将神眼中的合一引了出来，神所要的合一也给表明了出来。在那里合一呢？在二十八章说到在圣衣里合一。在实际来说，一切都是在基督里合而为一。
造成一件这样的衣服的是什么人？不是一个人造成的，是许多人一起造的。第三节，「又要吩咐心中有智能的，」「给亚伦作衣服，使他分别为圣，可以给我供祭司的职分。」叫所有有智能的都为亚伦作这件圣衣，目的就是让亚伦可以作祭司。看到这事实，我们觉得很希奇，亚伦能够作祭司是因为有许多智能人将他成全，用他们的智能造成圣衣就把他成全了。但我们刚才漏去的一句话是非常重要的，你若将这句话加上去，便会看见一件严肃的事，「就是我用智能的灵所充满的」。智能从那里来呢？从神的灵那里来，没有神的灵便没有这些智能，这件圣衣能造成功是因为神的灵作起头，是神作供应来彰显基督的荣耀。神用祂的灵作供应，使他们成为有智能的人，然后借着祂的灵所发表的显明祂儿子的荣耀。这件事是十分重要的，因为在显明基督这事上，如果不是从神来的便一无是处。若从人的智能或聪明才智来的，都是与神没有关系的，神所要表明的是要从神的灵带出来的。我们又一次在神面前看得清楚，是圣灵的工作，使愚昧的人可以在神面前有荣耀华美，是圣灵作工把基督作到我们身上来，叫我们这班原来没有神性情的人，没有神生命的人从圣灵里将基督接了过来，基督的性情、荣耀、丰富、华美、尊贵、能力、权柄，一切都在人身上显出来。
所以我们看二十八章拣选祭司的时候，在大前提里，神已经将这严肃的事向我们启示出来了，以后所提的是细节，这几句话就是大前提，没有它们，你便看不出下面细节的意义。神借着造圣衣的事，把祂的心意向我们显明了。旧约的圣衣表明新约的基督。旧约的亚伦借着圣衣可以服事神，彰显神的荣耀，在新约也用着同样的原则，我们借着基督可以服事神，彰显神的荣耀和丰富。我们向主俯伏敬拜，不是我们有或配，乃是因为神借着基督来成全了我们。我们感谢赞美祂。我们先有了这一个大概念，以后我们一件一件去看这些事物时，我们就要看出那些荣耀与华美究竟是怎么一回事。我们感谢主，因为全是在恩典里，祂作了我们所需要的一切。
我们继续在第二十八章来看祭司的衣服，我们上次只是很概略的提到祭司的衣服是用什么材料来作和作衣服的目的。现在开始我们就要比较详细地一点一点来看。在大祭司的圣袍这件事上，是比较复杂一些的，没有祭司所穿的那么简单。正因为他穿戴的是非常复杂，所以所表明出来的，就是神借着祂儿子所显出来的荣耀的丰富就非常的丰富。
以弗得——神儿子的荣耀
从第六节开始，我们看见第一件要做的是以弗得。祭司的外袍分成好多部分，以弗得是其中的一部分，以弗得就是启示外袍时第一件要作的。严格的说起来，以弗得是和胸牌连在一起的，但是在启示上，就明显的把以弗得和胸牌分开，但是在作法上又把它们连在一起。
我们先来注意，以弗得是怎样做的呢？什么叫以弗得呢？到今日还没有人能很准确的说出当日的以弗得是怎样的。但是读经的人都同意，以弗得就是好象一件背心的设计。这背心，可以说除了没有袖子以外，有点像中国的马褂，差不多是这个样子。但是中国的马褂是从当中开胸的，而以弗得就是前后这样串联起来的。所以一般来说，你拿背心的样子来看以弗得就差不多了。但是平常我们说背心是在两边缝合起来的，但是以弗得好象是不连起来的，好象就是两整块，前面一块，后面一块，在底下就用巧工的带子把它连起来。
造以弗得的材料，是金线、蓝色线、紫色线和朱红色线和细麻。这几样都是造幔子的物料。现在我们用另外一个词来说这些物料，我想我们读旧约圣经的时候，我们读到这一个词，这个词叫「全荣耀」(赛四5)，是说到神是在全荣耀以上的。现在，我们就用「全荣耀」这几个字来把这几件物料完全包括起来。我们看到大祭司就是神的儿子的预表，人中间的大祭司怎样去表明神的儿子呢？一开始神就叫我们看见那是有全荣耀在其中，「全荣耀」就是说各种各样的荣耀，这荣耀都是在祂儿子的身上。你说公义，神儿子显明的就是公义。圣洁，神儿子显明就是圣洁。能力，神儿子就是能力。智能，神儿子就是智能。权柄，神儿子就是权柄。我们能把荣耀的内容领会过来，就晓得神儿子就是那个内容。在做这以弗得的时候，是把这全荣耀的事实表明。我们晓得这样一件事，我们就注意到以弗得在旧约的时代是非常的重要。
这以弗得有什么作用呢？我们先来看它的作用。以弗得的作用从大卫的历史上，我们很清楚地看到，那是一个求问神的资格。有一个祭司亚比亚他，他来投奔大卫，圣经里说他来投奔大卫时，是带着以弗得来的。这件事情发生了以后，大卫求问神，就让祭司穿上以弗得到神面前去。这样，我们就看出来了，大祭司穿起以弗得来的时候，他是为着神的子民去求问神的。如果我们把以弗得跟胸牌连起来，那就更清楚了。因为在胸牌的里面，是放着两样东西。胸牌就好象一个口袋一样，里面放着两样东西，一样东西叫做土明，另外一样东西叫做乌陵，这个乌陵和土明是放在胸牌里的。这些东西放在胸牌里的时候，那个胸牌就有了一个名称，叫做「决断的胸牌」。神回答人的求问就借着乌陵和土明来表明。我们就明白以弗得跟胸牌连在一起的原因了，以弗得的功用就是求问神，胸牌的作用是神的答应。一边是求问，一边是答应，所以胸牌跟以弗得是连在一起的。
我们晓得了它们的作用，我们注意，大祭司为神的子民来求问，他怎么去求问神呢？是因为他作了大祭司，他不能不求问神，还是另外有原因，他一定要求问神呢？这是一个非常重要的问题。我们感谢主，我们读希伯来书，我们就读到有那样的话，那些话是「我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱」(来四5)。祂实在是能体谅我们的软弱的大祭司，祂非常体恤人，所以祂为神的子民求问神，不是一个责任叫祂去求问，而是在祂心里面有一份感情，或是有一个很强烈的感觉，祂一定要背起神儿女们的重担，因为那是祂里面的光景，所以我们看到我们的主是作大祭司的。
体恤人的大祭司
现在我们就看神启示以弗得的时候，神怎么来把祂儿子来表明。我们注意这一个，如果你看以弗得是一件背心，那很简单，但是你看这一件背心是很细微的设计，我们就要看到一件很严肃的事来了。这个以弗得最重要的部分，就是它有两条肩带，在肩上每边有一条带子，但是它们又接连起来，巧工织的带子把它们接连起来的，就是说虽然是两条肩带，但事实上是一件的事实。
我们先要来注意这两条肩带，从最简单的来说，我们先从数字来看，这里两条带，就是说出一个见证的事实。以弗得就显明一个见证的事实。那个见证的事实是什么呢？我们看下去，我们就看出来了，因为这两条肩带，它是为着一个目的，就是要将两个金槽穿上去，可以说是固定那两个金槽在两个肩膀上。那两个金槽上面是镶着一块红玛瑙，每一块红玛瑙上，把一半以色列的儿子的名字刻上去。以色列有十二个儿子，现在有两块红玛瑙，每块红玛瑙就刻上六个儿子的名字，所以两块红玛瑙就把十二个支派的名字都刻上去了。
我们先要注意在宝石上刻上名字，我们才了解肩带的功用。首先说到这些名字是用「刻图书的方法」刻上去。就是很深的刻上一些痕迹在上面，这些痕迹一刻上去就不太容易磨灭。我们都晓得一切宝石都是比较坚硬的，玛瑙算是比较没有那么坚硬，但是它的硬度还是蛮高的。先用刻宝石的方法把名字刻上去，就是说，这个名字一刻上去，就磨灭不掉，就刻在那里，永远存留在那里。这是第一个我们要注意的事实。
第二个要注意的事实，就是十二个支派，他们不是按着他们在神面前蒙祝福的情形来分配，因为按着蒙祝福的情形来分配，犹大就成了长子，约瑟也是成了长子，一个是接受了名分，一个是接受了实际。但是在这里就很清楚的说，是「按着他们生来的次序」刻上去。那个意思就是说，按着他们的本相刻上去，按着他们天然的光景刻上去。提到人的天然这方面，我们都晓得，没有一个人能有好的可以放在神的面前，人的天然没有一件在神眼中是能给看为宝贝的。但是感谢主，祂吩咐要用刻图书的方法，按着他们生来的次序，刻上他们的名字。这很明确地让我们看到，虽然十二支派是满带着软弱，满带着失败，但是神记念他们，神非常深的记念他们，所以是按着他们生来的次序刻在宝石上。
我们注意到这样的一件事，我们就留意，这一块宝石是镶在金槽上，是用金子造的槽把这两块宝石镶上去。我们晓得金子是表明人的信心，我们在这里就看到了，人的信心，叫活在天然里面的人可以蒙神的记念。在金槽里，把十二个名字都穿在肩膀上，十二支派就成了亚伦肩膀上所担负的责任。这一个责任，说出了我们主耶稣是怎样来作大祭司。我们是软弱的，我们是有缺陷的，但是主就是这样的背负我们的责任，不单是背负我们的责任，并且把我们记念到一个地步，来显明祂的见证。
我们想到诗篇上那一句话的时候，我们不得不在主面前向主俯伏敬拜，「祂是天天背负我们重担的主。」我们带着许多的重担，祂就替我们背负，祂背负我们重担的时候不是因为我们很属灵，也不是因为我们生命很成长，而是我们是在软弱缺陷里。祂背负我们的重担，因为我们都是按着生来的次序在神面前蒙记念。
特别叫我们感觉心里有很大的激励，那两个金槽是用金子造的，可是这两个金槽也是连起来的。怎么连起来呢？是用精金所造成的一条链子，把这两个槽连起来。弟兄姊妹，我们都晓得精金就是神的性情的表明，精金的链子把这两个槽连起来，我们就看到一件事了。我们是带着我们的愚昧来到神面前，神是按着祂的怜悯来记念我们的软弱。祂记念我们的软弱，记念到这样的一个地步，把我们带进神的性情里，连接我们到神的性情里。
弟兄姊妹，你注意，我们看到我们的主是怎么作大祭司。一面祂是体贴神的目的，一面祂也是流露神的感情，祂是越过我们的愚昧和软弱，把神的旨意作在我们的身上，祂来背负我们的重担，祂是为我们作代求的人，祂在神面前为我们求告。刚才我一直在说祂不是为着责任的问题来求告，现在我们就看清楚了，的确祂不是为了责任为人求告，乃是祂里面有一个负担，祂要为人求告，这就是那一个以弗得。大祭司穿上以弗得到神面前来求问的时候，他就显明神儿子里面的光景，祂是把我们的难处带到神面前，也把神的目的作在我们身上，这个是以弗得。我们整个的把以弗得来看一看，神的儿子是在祂的全荣耀里显明祂为人求告的职事。祂作大祭司就作在神面前和人当中。我们感谢赞美神，这一个是以弗得。
慈悲忠信的大祭司
以弗得另外的一部分就是胸牌。这一个胸牌，不是很大的，是方的，是两层的，每边只有一个虎口那样宽，就是一个虎口这样方方的一块。它有两层，好象是一个袋子一样，里面就放着那两件事物。造这个胸牌也是用同样的全荣耀的物料来造成。造成了以后，又要镶上宝石。这个胸牌就分开有四行，每行有三格，或者说每行有三块宝石，就是十二块不同的宝石。每一个宝石上面也是刻着名字的。这里所刻的名字给我们看出，每一块宝石只刻一个支派的名字。头一块宝石也许是刻流便的名字，第二块也许是刻西缅的名字，接下去刻利未。也许不是这样，也许是按着我们以后读到民数记的，把他们十二个支派分成四个大队，每一个大队有一个领队，有犹大支派，有流便支派，有以法莲支派，有但支派，这四个支派都是领头的。或许他们就是这样分成四行，每行是按着安营的一个大队，一个大队的来刻名字也说不定，我们不敢说。
但是我们必须要看清楚，这里并不注重他们怎样安排次序，这里注重的是一块宝石刻一个支派的名字。这十二个宝石就镶在胸牌上面，这个胸牌就挂在以弗得的前面，那正好就是在大祭司心胸的位置。弟兄姊妹，这就很明显的给我们看见一件事，说出了在大祭司的心里，祂是不住的记念祂所拣选的人。十二支派是旧约里的历史事实，但是十二却是神给我们看到祂拣选的数字。所有神拣选的，神都放在祂的心上。
我们读腓利门书，我们读到保罗提到阿尼西母的时候，他说阿尼西母是他的心上人，是他心里很惦挂着的一个人。阿尼西母是什么人？阿尼母不过是一个逃走的奴隶，按着当时罗马的律法，这个人给主人捉到的时候要给他处死的。阿尼西母是腓利门的奴仆，他逃走了，逃到罗马，结果碰到保罗，保罗向他传福音，他信了主，他就成了弟兄。保罗或许是为了他还清他的亏欠，保罗就打发阿尼西母回到腓利门那里，一面是请求腓利门赦免阿尼西母，另一面是告诉腓利门要接待阿尼西母像弟兄一样。所以保罗在那里说，他对你是怎样我不说，但他实在是我的心上人。弟兄姊妹，保罗这一份的心情，不正是主看我们的光景吗？
我们承认我们都是愚昧的，但是神却是看我们是祂的心上人，祂常把我们放在祂的心上，我们实在希奇，因为像我们这些出于尘土的人，像我们这些在神面前满有顶撞的人，神挽回我们，拯救我们以后，竟然把我们放在这样的一个光景里。我们很难想象，我们好在什么地方，我们有什么值得神这样来记念。但我们感谢赞美主，祂给我们看见大祭司胸牌上面所表明的，就叫我们看到，我们的神是如何看我们。
现在我们又来注意两个问题，那两个肩带上的两块宝石，是六个名字在一块，六个名字在另外一块，这两块宝石是用一条金链子把它们连起来，虽然是分开在两块宝石上，事实上它们是一个。我们刚才说是求告，现在我们再说这是担起他们的责任。从整个来看，从神的见证来说，基督担起责任，叫这些被拣选的人成为神的见证。所以基督也为着他们在神面前有所求。现在一转到胸牌那边去的时候，我们看到另外的一个现象，这里不是整体的，从整个来说是一个胸牌，牌可以说是一个整体，但是在这里却是给我们看到，祂注重的是把十二块宝石分开，这样的分开，刚才我们提到这是一个答应。以弗得是求问，胸牌是答应。向谁答应呢？弟兄姊妹，神的宝贝就是在这里，神一向给人的答应都是很个别的直接给蒙记念的人，神不是说笼笼统统的就把恩典赐下来，神是一个一个的点上他的名字来赐下恩典，神是按着名字一个一个记念他们，又是按着他们的缺陷给他们补满，不管他们在天然里是怎样，只要他们是在基督里，在神的眼中，他们都是宝石。
弟兄姊妹，这个太美了，我们想到诗篇八十七篇那一段话，当神数点万民的时候，祂能点出谁生在那里，到末了就说，「神的城是可记念的，我们的源头都在那里。」到了新约，我们看到我们的主也是说了一些话，祂说祂「既放出自己的羊来，就在羊的前头走」(约十4)，这是说到主承担祂的羊的一切。但是还不只是这样，祂能按着名字来叫祂的羊(约十3)。这就是胸牌上给我们看到的事实。主对祂所买赎的人是一个一个的作具体的记念，一个一个的答应他们的等候，我们实在要赞美感谢主，在这里我们看见主，好象一面是求问，一面是答应。但事实上，我们看到求问的是主，答应的也是主。那就叫我们真看到，我们的主把我们完全扶持在祂的手里。
我们刚才说，以弗得好象一件背心穿在身上，胸牌是另外的一个东西，但是这个胸牌又和以弗得连在一起，那怎么连起来呢？我们看到这个连起来也很有意思。胸牌一共有四个金环，以弗得有两个金环。胸牌的两个金环是用金链子连起来，一直到肩带上面，这给我们看见肩带跟胸牌虽然是两件事，但却是一件事实，它们都连接起来，它们有相同的表达，都是神记念人，一面是神负人的责任，一面是神供应人的缺欠。把胸牌跟以弗得连起来的另外两个环子，就用蓝细带子来把它们接起来。我们也晓得蓝细带子是属天的连接，我们就看到我们主所作这一切的事完全是属天的内容，没有一些属地的感情搀杂在里面。更宝贝的，就是说到胸牌跟以弗得是贴连到一个地步，是没有离缝的，这不是很清楚说出我们的主一面是求告，一面是供应。但是这个求告和供应实在是连在一起的，我们不得不在主的面前俯伏和敬拜。
现在我们来看胸牌里面的两件东西，这个胸牌称为决断的胸牌，意思就是说，当人去求告神，大祭司就用胸牌里这两个对象来等候神的指示。我们不知道这两个对象是怎么显明神的意思，现在有很多的推测，有几种的说法。但是都没有一种的说法能肯定是当时的情形。原因就是当犹大被掳的时候，乌陵和土明就失踪了，以后的人就不能知道这两件事物是怎样的一回事了，只晓得这两样事物是为着神显明祂的旨意。所以我们读以斯拉记的时候，读到一些事，就是有一些祭司，他们的家谱不清楚，但是大家都晓得他们是祭司的后代，可是一数算家谱的时候，他们就有点含糊，在这样含糊的底下，当时尼希米就不让他们执行祭司的职分。那里就说了这样的一句话，「一直要等到有能使用乌陵土明的祭司兴起来，」才决定他们的职分。
弟兄姊妹，虽然我们不知道乌陵和土明是怎么一回事，但是我们却晓得这两个对象的功用是什么，它就是神旨意的显明，所以称为决断的胸牌。他们所以能决断是因着这两个乌陵和土明。这样我们就看到一件事，不错，我们的主，祂是作我们一切的供应，祂是根据祂对我们直接的记念来作我们的供应，但是同时，祂也是在我们每一个祂所记念的人身上，要显出祂的权柄。所以祭司带着的胸牌里有土明和乌陵这两个东西。我们来求问神，神就借着乌陵和土明来说话，当乌陵和土明的话说出来，那个就是神的权柄，求问的要毫无保留地去接受那权柄。你不能说，哎哟！我怎么知道是不是神的权柄？土明和乌陵发表出来的就是神的权柄。也许我们会想这个好象有点靠不住罢，就是凭那两个对象，就决定我的一切。但是感谢赞美神，祂的话说得很清楚，这两个对象是放在决断的胸牌里，这个胸牌是说出了神对人直接的记念，神对每一个人直接的记念。神是这样的记念人，神就是这样的答应，也是照样的去带领人。我们实在要在主的面前，看见祂在大祭司身上的安排。
以色列人的光景好的时候，他们对土明和乌陵的发表是一点问题都没有，他们绝对不会以为土明和乌陵这两个东西不一定靠得住，所以就对神的旨意打一个折扣。没有，他们绝对的接受乌陵和土明所说的话。他们很清楚晓得，这是神借着这两样事物来对人说话。是那一位体恤人到极处的神的儿子向人说的话，既然祂那么体恤我们，祂向我们说话，祂所说的一切话，都是我们的最好，祂绝不会把不美不好的来启示给我们。
我们感谢主，祂作我们的大祭司，祂是穿上以弗得的，祂是戴着胸牌的。这两样事物，都不住的给我们看见，我们的大祭司是如何的把祂的心摆在我们身上，祂不仅是叫我们去接受祂的记念，祂也同时把我们带进神荣耀的旨意里，因为祂的服事是在全荣耀里服事，又要把人带进祂的全荣耀里，这是太宝贝的事实。我们承认不够很深入的去领会大祭司的心思，但是我们确实看见，在全荣耀里的大祭司，祂要把神的全荣耀作在我们的身上。在大祭司的事上，神确实是这样清楚的向我们解开祂的心思。
我们敬拜赞美神，实在没有别的话说，我们看到这样一位升上高天尊荣的大祭司，祂并不是只接受这一个职事，祂实在有那一份感情和感觉来向我们表达祂那无限的体恤。我们不住的感谢赞美祂，盼望主的灵借着以弗得和胸牌向我们说更清楚的话。
大祭司的圣衣，我们上一次看了以弗得，也看了胸牌。其实这两件东西该算是一件，但神却是将它分开作两部分来启示，叫我们留意在神面前的事奉和事奉的答应。以弗得是到神面前去的事奉，胸牌是神对事奉的人的答应，或者说是人对神的求告，和神对人的应允。以弗得和胸牌可以说是圣衣中最重要的部分，它们是用刻宝石的手工来刻上以色列十二支派的名字，放在大祭司的肩上和胸前。这就说出主背起神的子民所有的责任和记念。
披戴基督是事奉的最基本的条件
我们继续看这称为外袍的。外袍看上去好象很简单，但其实一点也不简单。先注意头一样。三十一节这样说：「你要作以弗得的外袍，颜色全是蓝的。」这里提到外袍是一件怎样的外袍。如果我们不留意，很容易便会觉得外袍就是外袍。但它是与以弗得配合的，没有以弗得便没有外袍，所以这里是作以弗得的外袍。
我们要回头注意以弗得，以弗得既然是到神面前的事奉，或是人到神面前事奉的实际，所以事奉必须要有以弗得这条件，不管是事奉的人也好，事奉的事也好，必须要有外袍，它是披戴在人身上，给人穿上的。就是说当人到神面前来的时候，神所注意的便是人身上的袍子。这袍子很简单地全是蓝色的，意思是，到神面前来事奉，求告或等候在神面前，人必须是属天的。事奉的人是属天的，事奉的内容也是要属天的。若是不属天的，在神面前便没有根据去事奉神。所以提到以弗得的外袍时，便叫我们注意到这事实，这对当时的大祭司来说很重要，对进入教会事奉的原则来说，也是同样的重要。
教会在神面前事奉，基督徒在神面前也事奉，一个是团体的，一个是个人的。但不管是团体还是个人，都在这事奉的原则的约束下。在神面前所作的必须是属天的，事奉的人也必须要是属天的。说得更清楚一点，如果一个没有生命的人，他是不能摸事奉的，他没有事奉的资格，因为他没有外袍，没有属天的性质。属地的人、事、物不能摆在神面前作事奉，神只能接受与祂生命有关连的人事奉祂。
所以当祭司穿上外袍去事奉的时候，我们会留意到一个问题，人怎样可以属天呢？人原来是属地的，怎么可以属天呢？因为神为人所预备的救赎，我们便看见什么时候人进入基督里，那个人便因着基督的缘故而属天了。那个人是披戴基督如同当时的大祭司穿上外袍一样。大祭司披戴外袍，基督徒披戴基督，基督徒和教会都在基督里，所以必须是披戴基督，在基督里服侍神，这样，服侍的资格便解决了。虽然我们进到基督里便取得这资格，但我们不能不说，进入基督里该是一个实际，不单是恩典的地位。有了这恩典的地位，同时又要有这实际。感谢赞美主，祂乐意作我们的地位，也乐意作我们的实际，问题是我们对主的拣选是否迫切，我们对主顺服够不够深厚？如果有了在基督里的地位，但对主不顺服的人，他只有地位，但没有实际，他在服侍上便有了限制，因为这里说，外袍的颜色全是蓝的，没有一点搀杂的，上、下、内、外全是蓝色的。这完全属天的事实是非常严肃的。好多人以为工作就等于事奉，但当主开我们的眼睛时，我们便看到没有属天的性质便不是事奉，这是一件非常重要的事实。我们感谢赞美神，因为祂向我们解开了祂自己。
单单显露作头的基督
那时候，亚伦进会幕去事奉主，这外袍是一定要穿上的，连以弗得和胸牌也要戴上，这是头一件事。我们今晚要注意到的第二件事就更有意思了，「袍上要为头留一个领口，」我们就看见这件袍好象我们现今穿的运动衣一般，套上去，然后头就伸出来了，这袍是由上面套下来的。它说上面要为头留一个领口，人穿上这外袍，它便将整个人也遮盖起来，但头要露出来。因此在领口处，神说：「口的周围织出领边来，仿佛铠甲的领口，免得破裂。」这个领口用织边的方法把它织成很完整，是好紧密的，像铠甲的领口一样，没有一些裂缝，紧贴着脖子。
这是一件很重要的事，如果我们不了解，我们便会以为这只不过是服装设计。但圣灵带领我们进到话语里去，我们便看到一件严肃的事。当亚伦穿上袍子时，他完全让基督来遮盖，他整个人是在基督里，但是有一点，他的头是要露出来的，他若是要有显露，那就只是显露头。如果我们属灵的原则是够强的，你立刻便会领会一个事实，就是完全把自己藏在基督里，这样一定带出一个结果，就是显露那作头的基督，因为只有头露出来。
当然，当时显出来的只是亚伦的头，但亚伦是预表基督的，因此从预表上来说，亚伦的头便是基督。这是一件很严肃的事，因为一穿上外袍时，就是事奉神，求告神，等候在神面前。这个等候和事奉的结果，一定是彰显基督，显露基督。如果人在那里有动作而不是显露基督，神便说这不是事奉，这不是在向神有所等候。等候和事奉是将基督完全没有保留的显出来，而且是单单的显露基督。
弟兄姊妹注意到张弟兄最近出版的一本书，在书内我说了两三句话，我说：「基督徒所见证的不是基督徒，而是见证基督徒相信的基督，如果是见证基督徒的话，那就不是见证了。」我们真要注意这事实，一切属灵的活动，不管你是否在会幕里，只要是属灵的服侍，那里有属灵的活动，结果必定是在那里高举并显明基督，只是单单的显明基督。当我们摸到这一点，便明白到「领口要织成花边，好象铠甲一样」是什么意思。铠甲穿在身上，当然不能让它破裂。当时发生的事实是什么呢？除了头以外，人再没有一点什么可以显露出来。这叫我们看到一切的事奉和对神的求告，如果搀杂了人的成份，不是单单的显露基督，我们在神面前便需要主特别的怜悯。这是非常严肃的。
我们承认，我们一班人蒙恩得救了，我们仍带着许多亚当的成份没有脱掉。我们没法说自己蒙恩得救以后，便成了毫无搀杂的人，每一个人都是这样，没有一个是例外的。不断需要主在我们身上有对付，拆毁和破碎，然后主的成份在我们身上一点点地增加，慢慢地亚当的成份便减少了，这时候我们在神面前便稍微懂得怎样在基督里去服侍。当时的门徒跟随主差不多有三年的时候，在这三年里，他们是直接地跟随主，但直至主钉S字J以前的逾越节，他们还在那里争大，是你的地位高，还是我的地位高些？说得清楚一点，就是说门徒之间彼此不佩服，在他们之间存着很多意见。他们跟随主已经三年，主也差派他们去作过一阵子的工，但你们注意主在使徒行传第一章里所说的话，你便晓得主在那三年里没有把见证托付给他们。他们曾奉主的名去赶鬼，但主却没有把见证托付给他们。他们也曾奉主的命去讲过道，但主没有将见证托付给他们。一直等到主从死里复活以后，他们已受了一点的拆毁和对付，尤其是彼得受了很深的破碎，然后主才叫他们等候五旬节，圣灵要降临在他们身上，让圣灵的能力作他们的能力，让圣灵的恩赐作他们作工的内容，这样，他们才去作主的见证。
我们承认，今天我们没有一个人是例外，就算今天我们有一个生命很成熟的人在我们当中，你去问他说：「弟兄，你是否一开始蒙恩得救便是那么成熟呢？没有肉体的搀杂在里面，又轻看人的美名，恶名，根本不在乎别人用什么眼光来看你？」完全不是那回事。他必定会告诉你，「我是个平凡人，亚当怎样，我便怎样。今天我能够脱离亚当，乃是神的怜悯，乃是祂在我身上作工的结果，是神格外的恩待。」我们要注意，当时祭司外袍的领口是那么严格的启示，明说不能让领口破裂。整件外袍将人遮盖起来时，若果领口不破裂，除了头之外，人的显露便没有可能了。但只要领口一破裂，人的颈项便会露出来，破口越大，人就显露得越多，若不理会它，让它破下去，人的肉体的显露便越多。
但感谢主，那领口看似小事，实际上却是很严肃的事。感谢赞美主，祂说得很清楚，让人看准一件事：所有的服事是为着一个目的，就是显露基督。我们承认蒙恩的人不能一下子便学好这功课，但我们必须要学这功课，一年学不到，用两年去学，甚至用十年或一生去学，还是学这一个功课，「高举基督」。这外袍一开始便将这个严肃的问题放在我们面前。
信心取用生命的丰富作事奉的供应
然后，我们要注意，这袍子全是蓝色的，但袍子的底边却是用蓝色、紫色、朱红色线作石榴，这些颜色我们以前已经提过，是指着主丰盛的生命。现在整件外袍全是蓝色，但底边有七彩的石榴。为什么是石榴？在圣经里，石榴一直有一个很清楚的意思，是跟石榴本身很有关连的，不管是红石榴或番石榴，它们都有一个共通的特点，就是有许多的子粒。许多的子粒就是说出生命的丰盛，丰盛到一个地步，能够结出许多的子粒。「一粒麦子若不落在地里，死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多的子粒来。」这是经历死来显明复活的生命，这生命是丰富的生命。许多的子粒便说出生命的丰盛，石榴便有这一特点，所以在圣经里，神多次用石榴来作生命丰盛的记号。
在底边除了石榴之外，另外还有金铃铛，是用金子来作成的铃铛。这铃铛在袍脚一摆动时便发出声音。这铃铛是用金子来造的，这便很清楚地给我们看到一个事实来，什么是金铃铛？信心的响应。金子是信心的记号，铃铛发出声音是因着这个人在神面前有所动作，在有动作时便发出响声，但这些响声是发自信心的响应。
这外袍的底边钉满了这些东西，一个铃铛，一个石榴，一个铃铛，一个石榴，整个底边围绕了许多石榴和铃铛。我们把它们合起来，先看一个事实。在这外袍上面，让我们看见单单的显露基督，当中完全是属天的性质，在下面我们看见在神面前的事奉，主用丰富的生命作我们的供应，而我们又用信心的响应来支取主的丰富，是用信心连上生命的丰富作为整个服事的扶持。上面是基督的显露，当中是属天的性质，下面是信心取用生命的丰富来扶持整个服事。这里给我们一个很重要的事实。
整件外袍我们差不多已经看完了，现在神又说：「亚伦供职的时候，要穿这袍子。他进圣所到耶和华面前以及出来的时候，袍上的响声必被听见，使他不至于死亡。」这里有两方面的事情。第一，亚伦已穿上了外袍，戴着以弗得和胸牌，虽然他披戴了这些，但他始终是亚伦，从预表上，他是荣耀和华美，他又是何等严肃的见证，但亚伦仍是亚伦，他不会因为披了圣袍而变成不是亚伦，也不因着他的披戴是预表基督而变成基督，他还是亚当里的一个人，所以他必须穿上圣袍才可以供职。如果他不穿上袍子便不能供职。这是很重要的，意思是说如果不披戴基督就不能服事。
你看现在天主教的人，那些神甫、主教，或圣公会所谓的高级教会，你看那些人供职时穿的袍子有许多花样的，主持的神甫更戴上很高的帽子，穿得又红又白各样颜色的，如果光是用色彩的角度来看，那是很漂亮美丽，他们就是根据这句话来作的。现在的基督教里有些并不是属于所谓高等教会的，也不是穿花花绿绿的衣袍，但他们仍是穿上牧师袍。他们为什么要这样呢？现在牧师袍上的白领是将整个颈项也围住的，又披上黑袍子，虽然颜色改变了，但原则却是一样。
弟兄姊妹会问，为什么我们服事的弟兄不穿这些呢？这是一个非常有意思的问题。现在的基督教仍然带着许多天主教的色彩，而天主教又带着非常丰富的犹太教的色彩，而犹太教内的一切，按着圣经给我们看到的全是预表基督，现在基督已经显明了，而这些预表已完成了它们的任务，可以说它们已经过去了，因此今天在基督里的是得着基督，已经不再要抓紧在预表里的事物，这是希伯来书给我们的信息。弟兄姊妹千万不要以为，穿这些又荣耀又华美的衣服是神说的，如果我们的弟兄在讲台也穿戴这些，他们也会是那么荣耀和华美。如果复活了的基督也不比这些对象华美，那我们便太可怜了。今天我们已经是披戴了基督，我们不用再穿外袍和以弗得，是穿上这些事物所表明的基督。这是一面。
另一面刚才提到的亚伦穿上这袍子进去至圣所，有一件事他必须要作的，就是铃铛的响声一定要给听见。因为神的话说：「使他不至于死亡。」意思是，若铃铛不发声，他便会死在至圣所内，进入了便出不来。不管亚伦是否穿上圣袍，若铃铛不发声，他是死定了。为什么那么严格呢？刚才我们说，铃铛是信心的响应，你没有信心的响应而到神面前，你要在神面前作什么呢？不在信心的响应里，一定是要作人自己的事，除了被定罪以外还能有什么呢？所以在当时来说，铃铛一定要响，若不响他便完了。
弟兄姊妹可以回想一件事，在希伯来书第十章里有一节经文：「弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所是借着祂给我们开了一条又新又活的路。」所以我们便能坦然的进到施恩座前。什么是坦然？平平安安、没有挂虑、不负重担、欢欢喜喜、安安息息地来到施恩座前。你到了神恩座前就一定得着恩典，因为座上满是恩典。这是我们今天站在基督里的地位来看这事。你若是回到律法里，你便注意到亚伦进会幕到至圣所里去，披戴都整齐了，就是铃铛不响，他便完了。所以他进去的时候，有许多顾虑，起码第一件事就是铃铛要响，不然他能进去却不能出来。除此之外，他要带着香，不然他又是完了。有那么多限制，你认为他进去时能有安息吗？他进去以后，动作也要清楚，应该是弹血的，他便不能将血倒在那里。应该弹在施恩宝座上的，他就不能弹在约柜上，不仅弹在施恩座上，还要弹在幔子上。有那么多的条例限制着亚伦，他必须把每一样都作得清楚。所以在旧约里能进到至圣所，实在是神格外的恩典，但能进去的人却是提心吊胆地进去，不能坦然。到了新约，基督为我们开了一条又新又活的路，不再是从前亚伦或祭司所走的路，是主自己走开的路，这条路更将殿里的幔子撕开了，我们进去便看见基督已经作好了一切，我们进到至圣所，是享用基督，用不着再提心吊胆，这就是坦然了。了解这一点，你想亚伦当日进至圣所该是怎样进去呢？
第一，他不能冒失地跑进去，因为这样作。铃铛一定响。他不能冒冒失失地跑进去，因为先知书上说得很清楚，主在圣殿中，进入圣殿的都必须要肃静、静默，绝不能冒失，说话大声点也不可以，你根本不能发出声音来，要非常严肃的来到神面前，绝不能冒失，必须很稳定地进去。可是稳定了，铃铛可能不响。所以当时亚伦进至圣所实在是带着许多担心。但这一切都因着基督的救赎完成了，不再留下一些重担给我们，我们真知道了这些事，我们才能真知道使徒行传十五章，使徒和耶路撒冷的长老交通外邦人怎样得救恩，辩论了一阵子以后，彼得便起来说话，其中说到，律法是「我们的祖宗和我们所不能负的轭」。千多年来，以色列人发觉律法将他们压得太厉害了，整个以色列只能有一个人可以到至圣所，在当时来说，是何等荣耀的恩典，但当他进去时却是提心吊胆。今天我们能坦然地来到施恩座前，还能说什么呢？我们知道了这些事，你每一次来到主的桌子面前，你能静默，不发声来称颂我们的主耶稣基督吗？如果不是主，我们今天仍活在这样的光景下。如今我们在主里是自由、是释放、是坦然，我们只能说，我们的主该得所有称颂和赞美。
归耶和华为圣
大祭司整套的衣服还没有看完，外袍是讲完了，但整套衣服还没有说完。亚伦穿上了袍子便可事奉神，可以进到至圣所去，但是问题在这里。我们刚才一再提到，穿上圣袍的亚伦仍是亚伦，他不会因为穿上圣袍而变成不是亚伦，更不会因此而变成基督自己，所以他仍是带着亚伦的本相进去。亚伦的本相就是亚当的本相，亚当的本相在神面前不能蒙悦纳，怎么办呢？虽然有了外袍，但他的头还是露出来的。虽说那露出来的头是显露基督，有预表的功用，但它还是亚伦的头，怎么办呢？脖子以下不被定罪，脖子以下神悦纳了，但颈项之上还是一个难处。感谢神，祂立刻在这时告诉摩西要作一件事，说：「你要用精金作一面牌，在上面按刻图书之法，刻着：归耶和华为圣。」这里祂给亚伦一块金牌。这金牌不是一般的金子，是精金，是神自己的性情，神用自己的性情赏赐给亚伦。在这块牌子上，用刻图书的方法刻字，我们上次已提到，就是刻了上去就不能再抹掉，永远在那里。神作了这样的一件事，祂是藉基督来作这件事，什么事？刻上六个字，「归耶和华为圣」，就是说已经分别出来了。是神的，不再是凡人了，是圣的神已经用祂的性情来将他分别出来，神用祂自己的性情使亚伦给分别出来成圣。这是很重要的问题。
首先你要注意，「归耶和华为圣」这几个字在圣经上是特别大的，不是翻译圣经的人故意把它们弄大的，是圣经原来启示时，这几个字就是特别大的。整本圣经只有几处地方是这样，出埃及记有两处，一处是这里的启示，另一处是作这牌子时再重复提一次。然后在先知书上也有提过，在以西结书说到主再来时，又说到「归耶和华为圣」，在全地归于神时也「归耶和华为圣」。这几个字说出了一个非常特别的事实，就是说到绝对和完整地分别出来归于神，再没有人的成份或搀杂，都是出于神的。这牌子是精金的，是神的，刻上「归耶和华为圣」，也是神的，那是很绝对的。这是一个严肃的问题，人的难处在什么地方？在头部。亚伦的头是预表显露基督，但他的头本身却不响应这件事，我们的头也一样，脑子里有很多理由在转动，但是怎么转动都不甘心转到神那里去，这是人的难处。人的思想太快和太复杂了，这使人觉得自己很聪明，叫人完全归于神便做不到。神的话是这样说，人便想出理由去把它解释掉。神告诉我们该怎样地跟随，我们便想出道理来将它解释掉。主的话给人看见S字J是唯一的路程，我们甚至用属灵的话解释主已经钉了在S字J，主所要作的已经作完了，我们再不用背S字J了。话语是属灵，但内容不属灵，因为主的话说，「我们要天天背S字J」去跟随祂。有人说不需背S字J来跟随主，这是人的聪明，这是人的难处。但感谢主，亚伦进到神面前去的时候，他身上有外袍，头上又有一个金牌。这金牌显明了一个很绝对的事实，就是分别出来归于神，脱离人的一切，只有神，在神以外没有任何的搀杂。
我们读帐幕的时候，我们一再听见神说「照着山上的样式」。等到看到祭司时，我们又看见「归耶和华为圣」那么严肃的事实，这不是口号，而是实际，是神在人身上所要作成的。巴不得我们看到神当日的启示时，也知道今天我们在神面前的态度。这牌子是很重要，在底下你可以看到，它让亚伦有资格去「担当干犯圣物条例的罪孽」，同时也让亚伦本身在神面前蒙悦纳。在底下你会看到这两个功用。第一个是亚伦自己，他蒙神的悦纳。凭什么去蒙神悦纳呢？就是凭这一个，当然它是预表基督所作成功的，但在那个时候，明显是这个牌子让亚伦可以进至圣所。他进至圣所以后，随时可以干犯圣物，我们以后会看到，亚伦两个儿子被火烧死，因为他们是祭司，他们头上没有这个牌子，他们便不得了，他们一干犯圣物，神就立刻用火把他们烧死。亚伦呢？他也在圣所内做了些事是不大合宜的，他的两个儿子被火烧死了，他便忧忧愁愁，祭牲的血应该带入至圣所，结果他也忘记了，让祭牲给烧焦了，也没有把血带进去，这就是干犯圣物了。为什么亚伦不死呢？因为牌子在保护他，当然这是神给亚伦的一个格外的恩典。借着这些事物，我们看见人在神面前蒙悦纳是因着基督，我们的愚昧在神面前不被记念也是因着基督。
我们要注意这牌子，它要绑在亚伦的头上，用蓝色的带子把金牌系在冠冕的前面，这牌必在亚伦的额上，还说这牌要常在他的额上。亚伦进出会幕要穿圣袍，戴上冠冕。出圣所时，我不敢说一定是对，但可能性很高，所有的圣衣都脱下来，唯独牌子不拿下来，使他可以在以色列当中，在神面前服事。
然后再看下去，「用细麻布作冠冕。」细麻布就是白麻布，洁白的麻布，作一个冠冕，就是说在他头上所彰显的是一个完全圣洁的荣美。冠冕就是荣美，但这荣美的性质是圣洁的，前面钉着「归耶和华为圣」的牌子。这两个东西是用蓝色的带子将它们连起来，叫我们看到分别为圣归于神，带出来的就是荣耀与华美，那是冠冕。但圣洁与华美是借着蓝色带子连起来的，分别为圣所带出的就是属天的荣美，不只是属天的荣美，也是属天的果效。当人来到神面前，能显明归耶和华为圣的事实，这不就是将人恢复到神原来的目的里去吗？神起初造人的目的，就是叫人成为祂的荣耀、权柄和祂的丰富。荣耀是祂的荣耀，权柄是神把一切的事物交给他们管理，丰富是生命上的联合，但自从人堕落了，一切都没有了。在大祭司的服事里，给我们看到一件事，大祭司所接受的最后的安排是一个荣耀的冠冕。
还有一个内袍，我们要回头看。它是用杂色的细麻所织成的。细麻是纯正的白色，但织的时候要加一些杂色进去，什么颜色呢？没有说。但我们有理由相信，就是蓝色、紫色、朱红色，这是生命的纯正和丰富作他们的内袍。当亚伦进会幕时，里面是生命的纯正和丰富，外面是完全属天的荣美，因为每一件事物都带着神的荣耀与华美，当你摸到那精金的牌子和宝石时，我们不知道用什么话来表达荣美中的荣美。当亚伦进到神面前服事时，他要带出一个结果，就是人回到神起初的目的里，基督所作的就是这事，将人带回神起初的目的里，如今亚伦在神面前的事奉也是表明这点。现在亚伦站在会幕里，他表明了人回到神起初的目的里去。
最末了的一节很重要，「用绣花的手工作腰带。」根据上文，我们很容易相信，除了蓝色、紫色、朱红色，还加上金线。这些东西造成一条腰带，这就是基督本身所有的荣耀与丰盛。腰带在圣经里是表明真理。亚伦的服事在神面前能显出能力，因为是用基督的丰富所显明的真理来束腰。到会幕里去的亚伦，全是基督的表明。我们看到当时的亚伦实在觉得太荣美了，他当时的穿戴其实比君王还要荣美。今天在基督里，亚伦所表明的一切荣美都加给我们了。所以我们说，如果神怜悯我们，叫我们真知道在基督里的荣美和丰富，我们实在会轻看在人世当中的名利与地位。所以有时在教会内发生名、利或地位的争夺，那实在是太可怜了，因为人看不见神借着基督所加给我们的。我们甘愿失去地上的一切，而维持在基督里的荣美。但愿主透过亚伦的外袍给我们看见要学习的功课。
上次我们看了大祭司的冠冕和腰带，关于大祭司的衣服已经看完。但神所选召的不是一个大祭司，还有众祭司。这样便带进一个神奇妙的旨意，因为有大祭司和众祭司，这事一方面预表基督作大祭司，同时，又预表教会作众祭司。把大祭司和众祭司放在一起，我们又看见一些很有意思的事，虽然好象是穿戴衣服的问题，但神这样的安排实在是祂永远的旨意里的一个反映。
基督的荣美成了我们的荣美
从四十节开始，我们看末了的几节。「你要为亚伦的儿子作内袍、腰带、裹头巾，为荣耀、为华美。要把这些给你的哥哥亚伦和他的儿子穿戴。」上面说给亚伦的儿子作内袍，下面说连亚伦也要穿这个，所以内袍是大祭司和众祭司都穿的。大祭司所穿戴的是复杂得很，我们看见有以弗得、胸牌、外袍、冠冕、圣牌，还有腰带，现在还加上一件内袍，下面又加上一条细麻布的裤子，这全是大祭司所穿戴的。当神告诉摩西要给亚伦作圣袍时，我们已经看到这几个字。在第二节，「你要给你哥哥亚伦作圣衣，为荣耀，为华美。」这里也写着，「你要为亚伦的儿子作内袍、腰带、裹头巾，为荣耀，为华美。」他们穿戴的内容不一样，大祭司穿的是很复杂，祭司穿的就没有那么复杂，但都是表明一件相同的事，那些给祭司所穿戴的也都是「为荣耀，为华美」。虽然大祭司加上许多，但结果乃是「为荣耀，为华美」。祭司们所穿戴的比较简单，但结果也是一样的荣耀与华美。
大祭司所表明的是基督的荣耀与华美，所以在大祭司的圣衣中的每一样，都是在显出基督的荣耀与华美。现在众祭司穿的，简单到只有一件内袍、裹头巾和腰带，但也一样是荣耀和华美。我们知道这荣耀和华美实在是从基督那里承受过来的，亚伦的儿子的荣耀与华美是根据亚伦的荣耀和华美，因为先是亚伦显出荣耀与华美，然后亚伦的儿子才得到这些荣耀与华美。用另一句话来表达这事就更清楚。亚伦的儿子得荣耀和华美，因为他们是亚伦的儿子。摩西在神面前的关系比亚伦要密切得多，但摩西的儿子就不能得着荣耀与华美。这样我们便看出，如果他们不是亚伦的儿子，他们便不能得到荣耀和华美，因此祭司们的荣耀和华美是根据亚伦的荣耀和华美。大祭司只有一个，但当时却有四个祭司，在比较上来说，大祭司只有一个，祭司有许多。虽然当时只有四个，但它所表明的就有许多。如果我们将这事实放在新约里，我们看见基督是升上高天尊荣的大祭司，只有祂这样的一位大祭司才可以到神面前。但在救赎里面，蒙救赎的人都成了祭司，所以就是众祭司。众祭司在新约是什么事实呢？教会就是众祭司。基督是大祭司，众祭司的荣耀与华美是根据作大祭司的基督，祂经历了许多生命的经历，祂要把这些经历分给众祭司。因此，众祭司的生命丰富是大祭司生命的丰富，众祭司的荣耀华美也是享用大祭司的荣耀华美。神所拣选的是亚伦，同时也把他的后代包括进去，当时只是儿子们，以后便是孙子、曾孙……一直下去。只要他是亚伦的后代，他就是在祭司家族里，如果不是亚伦的后代，他就不能进入祭司的家族。基督是高天尊荣的大祭司，一切从基督里出来的人都成为众祭司。
圣经说我们都是君尊的祭司，我们要作基督的学生便要先学作祭司。我们是众祭司，我们也有荣耀与华美，这些都是根据大祭司而有的，基督所有的就是我们所有。在内袍的事上，虽然只是简单的几句话，但却把我们带到新约丰满的恩典里去。现在我们看大祭司所穿戴的与祭司们所穿戴的，除了件数以外，在内容上有什么不同。
接受基督的经历
众祭司没有外袍、以弗得和胸牌，因为他们不能承担大祭司所承担的一切，也不能分担基督所作的任何一点，他们只能承受祂所作成功的，所以外袍的一切与我们都无关。众祭司只穿内袍，这内袍已经是非常宝贝，因为它已将我们带到圣洁没有瑕疵的境地，因为它是用非常纯正的细麻线所织成的，但也带着许多色彩。纯正是指着它全是细麻作的，但再加上彩色是指着将基督的荣耀也调和在里面。可以这样说，将圣洁没有瑕疵作为基础，然后将基督的丰富一点一滴地加上去，这就是我们在神面前蒙恩的经历。
从我们蒙恩进入基督里的那一刻开始，神就看我们是圣洁没有瑕疵，然后我们在这个地位上有追求和成长，基督的丰富就一点一滴地加进去，生命的荣耀便显出来，祂生命的美丽也一点一滴地显出来，我们是给基督的所有和所作成的围绕起来。虽然称为内袍，但对众祭司来说，它就是外袍。是大祭司的内袍，但却是众祭司的外袍，这就是那个实际。主是把祂里面一切都赏赐给我们，作为我们在神面前蒙悦纳的根据。个人是如此，整体的教会也是如此。在个人来说，「若有人在基督里，他就是新造的人。」对教会来说，在基督里的教会，这教会便成为基督的身体，是充满万有者所充满的。或者说神一切的丰盛都在基督里，称为教会的我们，就在祂里面得到一切的丰盛。
「皇冠与华冠」
在众祭司的内袍上，我们看到那么宝贵的新约的内容。众祭司除了外袍以外，他们有裹头巾，大祭司却没有。大祭司有的是冠冕，这冠冕是荣耀、权柄和丰富的记号。荣耀、权柄和丰富都戴在主的头上，我们的主实在配得这冠冕，因祂败坏了掌死权的魔鬼，神就将这荣耀、丰满、生命的冠冕都加给祂，把全宇宙的权柄都加给祂，给祂得着超乎万名以上的名，叫祂在万有之上为元首，祂是戴冠冕的主。我们看新约的时候便会看到，特别是将亚伦和众祭司头上所戴的来作比较。我们先比较外面的光景，亚伦戴的是冠冕，戴上冠冕就是说那是荣耀、权柄、丰富和能力，神所有的一切都透过冠冕来表达。但众祭司头上的不是冠冕，是裹头巾。虽然是裹头巾，但它的作用与冠冕一样，都是表达冠冕的性质，当然没有冠冕那么荣耀，没有表达得那么高超，但在原则上它们是同一件事，都是戴在头上的。
这给我们看到，在新约里提到两种冠冕。一种是赏赐的，像哥林多前书所说，在场上赛跑的是为了得那能坏的冠冕。将来我们见主的时候，主认为我们若配得上是得胜者，祂就把冠冕赏赐给我们，这冠冕就如同我们在场上赛跑所得的冠冕一样，所不同的是赛跑得来的冠冕是能坏的，将来主赏赐给我们的冠冕是不能坏的。这样的冠冕说明了什么事实呢？既然是赏赐，就是因我们在主面前给主看作是又良善又忠心的人，所以主将冠冕赏赐给我们。主把冠冕赏赐给我们，就是因为我们能满足祂的心意，成就祂的旨意。
「冠冕」在中、英文圣经都被译作「冠冕」，我们很难了解冠冕是指着那一种冠冕。我们读希腊文圣经，当提到冠冕时，除了赏赐的冠冕以外，另外还有一种冠冕，我们说它是「皇冠」，赏赐的冠冕与作王是没有关连的，但皇冠便与作王的事实有关连，「皇冠」便是指作王的所戴的冠冕，但赏赐的冠冕不是叫作「皇冠」的，只是一个「冠」而已，没有「皇」加上去。在希腊文里，两个「冠冕」的字是非常不一样，连字根也不同的。英文有时会把它们按原意译出来，像有一首诗歌便将希腊文的皇冠翻成英文，那首诗歌提及的是皇冠。赏赐的冠冕在希腊文是叫STEVENOS，所以有一位弟兄说，如果你记得司提反的话，你记得赏赐的冠冕是司提反拿的那个便是了，作王的冠冕是叫DIADEM。
大祭司所戴的是DIADEM，众祭司所戴的是STEVENOS。只是大祭司所戴的是皇冠，因为他是表明万王之王，宇宙一切的荣耀都显在祂的头上。众祭司所有的赏赐的冠冕，或叫「华冠」，它们能有荣耀和华美是说到一个荣耀的事实，因为只有基督是万王之王，所以祂配戴冠冕，配得皇冠。众祭司是那些跟随主的人，他们体贴又满足神的心意，神便将「华冠」赏赐给他们。现今在基督里的教会就是在这拣选当中，在特会的问题解答里，有人提到预定的问题，这预定最末了的结果不是得荣耀吗？「预先定下他们效法神儿子的模样，」「预先所定下的人便召了他们来，所召来的便称他们为义，所称为义的，便叫他们得荣耀。」在救恩的呼召里，神定意把每一个被召的人都带进到荣耀里。现在所有的祭司都带着裹头巾，成为他们的荣耀和华美。这是从外面来看这事。
裹头巾与蒙头
若是从属灵的实际来看这事，我们要问为什么大祭司戴冠冕，众祭司是戴裹头巾？刚才我们已经提过，大祭司所表明的是基督，众祭司表明承受基督恩典的人。大祭司的冠冕是彰显基督，众祭司的裹头巾是将人的荣耀盖起来，你们有没有看见里面的分别呢？大祭司的头是带着荣耀和权柄，因为它代表基督，是表明基督。众祭司是蒙恩的，因此在新约里，他们是站在教会的地位上。既然是站在教会的地位上，教会到主面前来时，他们便需要裹上头，正如姊妹们在蒙头上的学习。我们到神面前来只能够彰显基督，不能彰显人，因为大祭司是彰显基督，所以他戴冠冕，众祭司是表明教会，所以他们要将头裹起来。
这是一件很明显的事，同样是人的头，但因着预表的不一样，所表明的也就不一样。问题就在这里，我们的弟兄说一些人对蒙头的看法，是从系统神学上去看，他是从圣经神学的角度去看，好象圣经神学与系统神学将这个问题带开了。是圣经神学也好，系统神学也好，在系统神学来说，它把蒙头的事看得比较重。圣经神学认为神的启示是进步的，有地区性的，所以他认为蒙头只是风俗。但在这便出了问题，是圣经神学也好，系统神学也好，都是经过人的思想组织出来的解释圣经的方法，我们能否脱离人的思想来解释圣经呢？有这个可能，只要我们直接看圣经就是了。神的话怎样说，我们便怎样领会，完全撇开神学来看神怎样说，我个人觉得这点很重要。说到有地区性，因为圣经是发展的，因此圣经里的记载就是有地区性。若真是这样，我们就要问，当时神给以色列人的律法，如果有地区性的话，这个便只限于以色列人了，我们可以不再理会律法了。但新约明明告诉我们，我们可以不去理会律法的字句，但它的精义就不能忽略，这是非常严肃的问题。
又比方说，假如蒙头是地区性的问题，同是在哥林多前书里提到的一些问题，好象说「妇女在会中要闭口不言，」我们能否同样说这是地区性的呢？为什么这个可以是，那个不可以是呢？如果我们能够很单纯的，神怎样讲我们便怎样跟随，我们便不会有那么多混乱了。如果有地区性的话，我们今天不用读书信了，因为那些书信是写给当时特定的地方教会，哥林多前书是写给哥林多教会，跟我们今天三藩市神的家没有关系，我们能否这样说呢？不可以。圣灵是向众教会说话，虽然当时是向某部分人说话，但实际上是向众教会说。我们留心哥林多前书的开头：「基督耶稣的使徒保罗和兄弟所提尼，写信给在哥林多神的教会。」神的教会是什么？就是蒙召作圣徒的。这里你还可以说只是哥林多的范围，但底下包括很广：「以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。」哥林多前书一开头已经把所有各地的教会都包括在里面，所以圣灵向一个教会所讲的话，就是向众教会讲的话，圣灵向某一个人讲的话，也是向众教会讲的话，否则你便不用读提摩太前后书，也不用读提多书和腓利门书，因为这是给个人的书信。我们认定一件事，圣灵向众教会说的话，我们不敢说因为神学的道理是如此，我们便用这方法去解释，我们只该注意神怎样说那些话，我们便怎样接受。
说到地区性或是风俗的问题，如果站在人的立场上，大祭司或众祭司到神的面前去，头一定是被盖起来的。如果你要说风俗，这就是风俗，律法是这样定规的。到现在中东一带的民族，男男女女也是这样作，不单女人蒙头，男人也一样蒙头。近来因为中东问题，在电视上常常看见阿拉伯国家的领袖出现，他们穿民族服装，他们都蒙头，所以说那是风俗，这样的话是说不过去的。犹太人也是一样，西岸的犹太人较少，但东岸有许多犹太人，你看那些拉比都戴着黑帽子，不是作拉比的男人便戴一个小帽。有一次，我坐飞机到英国，我隔壁就有一对以色列人的夫妇，到吃饭时，我便看到那男的从口袋里拿出小帽戴上去，然后人便祷告。你看，如果是风俗和习惯，男人也要蒙头，祭司也要蒙头。
哥林多前书十一章那里说，弟兄是表明基督，所以弟兄不要蒙头。但当时的风俗是男人蒙头，妇女也蒙头。但进到教会，弟兄就像当时大祭司表明基督一样，姊妹是表明教会，所以她们就像众祭司般继续保留裹头巾，所以她们蒙头。如果我们真的将神的话从旧约看到新约，我们便会看出这些话来，特别是看到圣经的启示，从旧约到新约，旧约是影儿，新约是实体。蒙头的真理是在新约里才明显地说出来，是在新约里才出现。所以看到当时祭司们所穿戴的，我们便看出裹头巾的属灵的实际在那里。
全然给基督遮盖
在那个时候，神已经将这原则放在会幕的事奉里。借着这几个可以到神面前去的人，说明了荣耀的事实。这些都做好了，内袍、腰带，裹头巾，为荣耀，为华美，就把这些给亚伦和他儿子穿戴，下一章我们才看用膏膏他们，「好为我供祭司的职分。」在这地方，我们看到一个事实。说身份，他们是祭司，说实际，他们有穿戴，他们必须有这实际的穿戴在神面前才可事奉。在旧约里这地位是很清楚的，在新约里，我们都是祭司。我们已经有了身份，我们肯追求，我们也会有实际，虽然有人多一点，有人少一点，但我们总会有的。但如果不追求的话，他只有身份而没有实际。他们供祭司的职分，不单因为他们有身份，同时也有实际。所以光有祭司的身份是不够的，我们还需有当祭司的经历。
神又特别吩咐：「要给他们作一条细麻布裤子，遮掩下体，裤子当从腰达到大腿。」裤子的功用也说明了，外袍和内袍都很长，已经将人整个遮盖起来，有没有裤子，在外面看来也没什么差别，但神还是很严肃地叫他们作这件事，也说明为什么要这样作。他们要穿上裤子，单是穿上外、内袍还不够，必须穿上细麻布裤子来遮掩人的羞耻。人的羞耻一显露，便不管外面已经有外、内袍，人的羞耻一显露，像下面说，「他们便要担罪而死。」这是很严肃的。还没有建造会幕以前，神便告诉他们要筑坛。神说，「不可用台阶，免得你上祭坛时露出下体。」今年十月的中文︽读者文摘︾，里面有篇文章说以色列的考古学家发掘了约书亚的祭坛。弟兄姊妹应该看一看，一方面印证了圣经历史的准确，另外也叫我们看到当时的祭坛的样子。他们画出祭坛的图来，有圣经知识的人一看这图，便知道这个坛正是神要人所作的。感谢赞美主，那里没有用台阶，是用斜坡慢慢地上到那坛。在这里要注意一个问题，穿麻布裤子的事情，要成为亚伦和他的后代永远的定例。就是说，到神面前来的人绝对不能带着人的羞耻，如果带着人的羞耻的事物到神面前来，他便要在神面前担当自己的罪。
以前我读到这个地方，我实在有一个很深的领会，神造人的时候为人造了一个这样的器官，这器官是为了生养众多遍满全地而有的，也就是为了成全神的目的而有的，这是一件荣耀的事。但到有一天，人堕落失败了，这本来带着荣耀目的的便成了羞耻，在人或神面前都成为羞耻，这是一个何等可怜的光景。现在人可以恢复到神面前去，神借着基督所作的，将人遮盖起来。但神一直指出，人因着堕落所引出来的羞耻，或因着羞耻所反映出来的堕落的事实，不能再带回神面前。神不再看人的堕落，神只要看那恢复到荣耀里去的人。
神在大祭司的披戴上作了这样的定规，我们实在要在神面前感谢赞美主，因祂作了太宝贝的事，将本来不能到神面前来的人，现在把他们直接带进至圣所。千万别忘记，亚伦作大祭司便是进入至圣所的人，如果我们忽略了他进入至圣所的事实，他作大祭司便没多大的意义。他是进到至圣所里去与神面对面的人，进到神的荣耀里去，与神没有间隔，这是神在我们身上的目的，借着基督所作的完成在我们身上。我们感谢赞美主，祂实在是作了奇妙的事。祂是大祭司，我们是众祭司，祂有一切的尊贵和荣耀，我们分享祂的尊贵和荣耀，我们到祂面前，我们只是彰显祂的荣耀，禁止人的出头。求主借着当时大祭司对神的服事，叫我们有一个活着在祂面前的原则。