十七章的篇幅很短,但里面提到两件事情却是非常重要的。上次我们提过没有传律法以前,神一直用非常的恩情来对待祂所拣选的人。就算是传了律法以后,神也没有减少祂的恩典。当然神是提高了祂的要求,但神的恩典还是没有减少。在传律法以前,我们看见全是恩典在作工。十六章神供应他们吗哪吃,虽然他们的光景并不如神的要求,但神还是没有减少对他们的顾念,神还是按着祂的信实来供应他们。
看到十七章的时候,我们看见一件非常雷同的事情,神也是允许好象雷同的事情发生在以色列人的中间,正因为是非常的雷同,才显出人的本性在神的面前是何等的可怜。他们在汛的旷野往前行,我们注意他们是遵着耶和华的吩咐来决定他们的行动的,也就是说他们是根据神的安排来决定他们的路程的。这一句话,又将云柱和火柱的原则向我们打开。虽然没有常常提到云柱和火柱,但是这里「遵耶和华的吩咐」就是显出云柱和火柱的讯号。所以他们每次行动开始的时候,他们里面都应当有一个感觉:「神又领我们往前行,祂又再一次领我们行走祂要我们走的路了。」这一个感觉在以色列人的心思里面应当是很清楚的。但是我们觉得「应当是很清楚」的是一回事,事实上以色列人「不清楚」又是一回事。这和他们起初出埃及的时候是非常有关系的,我们差不多可以说,出埃及的以色列人中一大半是没有看见神所要作的事,只有他们中间很少数的人看见神要作什么。所以,在他们行走的路上,便不断的出现难处。
又给眼见的难处围住
现在他们从汛的旷野往前行,他们就是里面没有感觉,他们也会看见云柱在前头行。可是在以色列人的心思里,好象看见云柱如同没有看见一样。所以他们到了利非订这一个地方的时候,他们又发生难处了。什么难处呢?不是新鲜的难处,而是老旧的难处,是发生过的难处。那已经发生过的难处怎么样解决呢?神给他们解决的。那不过是在前不久才发生的事情。我想弟兄姊妹留意,现在他们大概离开埃及有多少时候,确实的时间我们不知道,但请先看看十九章一节:「以色列人出埃及地以后,满了三个月的那一天,就来到西乃的旷野。」十七章是到达西乃旷野以前的日子。所以,有一件事情我们可以肯定的,十七章距离他们离开埃及,定规不会超过三个月,甚至是两个月,甚至是更少的日子。我让弟兄姊妹注意这个时间,是为了甚么原因呢?就是说在那么短促的时间里,神在他们身上所作的一件大事,他们竟然忘记了。
如果从他们的路程来说,从玛拉到以琳,从以琳到汛的旷野,从汛的旷野到利非订,前后放在一起,也不过是四个站,在行走这四个站当中,他们已忘掉曾经发生过的事情。以色列人善忘,也不应该忘掉得这么快。因为在玛拉的事,印象是很深刻的,走到没有水喝的地,找到水又不能喝,神用祂自己的大能让他们得水喝。你看这一件事情对他们来说,应当是留下非常深刻的印象,但是一到了利非订却忘掉了。我们能不能说这批以色列人真是要命呢?我想,我们不能这样说,为什么呢?原因就是说,我们也是差不多一个模样。举个例子来说:去年(八九年)十月大地震,到现在大概三个多月,我们还记得那个时候的光景吗?要拼命去想,大概还会有些印象,但若不去想,便好象没有发生事情一样。
弟兄姊妹,这就是人,这就是人的本相。在我们身上所发生的事情,是非常容易忘掉的。所以神在利非订让他们再碰到没有水喝的情形。我不敢说神是故意这样安排,但神允许,这一点该是毫无疑问的。神把一个相同的难处放在他们面前,看看他们怎样去处理。我们记得在十五章末了的时候,就是在玛拉的地方,神给他们甜水,同时也给他们律例、典章,明明是告诉他们,要试验他们是否听神的话。现在这个试验来了,完全相同的事,但是以色列人就忘记了神,也忘记了神的作为。所以到了没有水喝的时候,他们不是到神面前去求告神,他们跟过去一样又发怨言,又去争闹。
在神的光中更新
神允许他们这样作,我们便留意到一件事,这也就是我们读新约的时候,一直感觉到在圣灵里的更新那一件事。为什么要更新呢?弟兄姊妹,我们看见自己这个人实在是太过容易陈旧了,实在常常失去新鲜,对神的恩典失去了新鲜,对神的作为也失去了新鲜。所以神便常常允许一些事发生在我们身上,为要借着那些事情,一面显明我们的本相,另一面也借着那些事来催逼我们去更新自己。现在来到利非订,神就要他们碰见这个功课了,让他们在灵里来更新他们自己。
我们实在看见,那些在神心意里往前行的人,必须常常更新自己,不能凭二十年前的异象来走今天的路。甚至我们说,我们也不能凭昨天的恩典来走今天的路。我们今日有今日所需要的恩典,我们今日有今日所需要的看见。这也就是我们的主告诉门徒说:「不要为明天忧虑,因为……一天的难处一天当就够了。」(太六34)每天都活在神新鲜的恩典里,每天要在神面前更新我们自己。感谢赞美主,神允许这件事发生在以色列人身上,为要叫神的子民在神面前有更新的操练。
学习与神同心
当然,神允许是一件事,神的子民学不上来又是一件事。神的子民学不上来,神又怎么办呢?把他们丢在旷野是不是呢?如果是这样的话,神就不需要领他们出埃及了。神在领他们出埃及的时候,明明晓得这批人是这样的,但神还是领他们出来,神就是用祂的忍耐扶持他们。不过神作工也有祂的原则,神不会无缘无故的作工,神一定是按着祂的法则来作工。所以,祂在人中间,一定找到一些人是与神同心的,而这些与神同心的人就仰望神。我们都知道,在地上有人仰望神,神就在地上作工。如果在地上没有人寻求神,神就不作工,这是从旧约一直到新约神作工的法则,也就是我们常常提到的,「凡你们在地上捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。」(太十六19;十八18)
感谢主,在以色列民一般来说,都是愚昧无知的时候,神还是吸引着少数人来仰望祂。在当时来说就是摩西。摩西在这样的环境里,他就呼求神。那些人不懂呼求神,摩西却懂得呼求神。在上一次已经提过,摩西经过红海就懂得不用哀求了,只要呼求便可以了。现在他又呼求了。
这不是说,走在神的路上必定没有难处。有难处,但是虽然有难处,神的子民可以求告神。神的子民一求告,神就除掉难处,神就开路,使祂的子民在难处中可以有路可走。这是已经非常明显的事,摩西在呼求,神就说话。我们要留意神所说的话,神允许这个难处发生,如果我们不去留意读这一段经文,我们只能说是看见一件神迹。若是留意去读,除了看见一个神迹以外,还可以看见一个很重要的启示。这个启示是非常重要的,在新约里重复的提及,也是指着这件事来说的,不过我们不留意就是了,但今天晚上我们却要留意。
我们首先从神迹方面来看,「耶和华对摩西说:你手里拿着你先前击打河水的杖,带领以色列的几个长老,从百姓面前走过去。我必在何烈的盘石那里,站在你面前。你要击打盘石,从盘石里必有水流出来,使百姓可以喝。」(5-6节)弟兄姊妹要注意,这个是神迹,神告诉摩西要作一件这样的事,去击打盘石,盘石便有水流出来,二百多万人所需要的水都可以解决。感谢神,这个是神迹,这个是神的供应,这个是在人以为不可能的时候,神显出祂的「能」,在人感觉干渴的时候,神显明祂的滋润。这个是神迹,好象是从无到有的发表。也借着这个从无到有,显明这是神的供应,这个是神迹。
一个重要的启示
若果今天晚上我们要看神迹的话,我们容易领会,平常我们也是多注意了这一个,「哎呀!没有水喝,现在有了,难处解决了。」感谢主,祂永远是替我们解决难处的主。但更重要的是在这里有一个启示,这一个启示是说出人的难处真正能得解决的原因。弟兄姊妹要注意,主怎样对摩西说话,主说,「你手里拿着你先前击打河水的杖,带领以色列的几个长老,从百姓的面前走过去。我必在何烈的盘石那里,站在你的面前,你要击打盘石,从盘石里必有水流出来。使百姓可以喝。」(5-6节)这就是神对摩西所说的话。弟兄姊妹,你们要留意一件事,盘石前面的是主自己。摩西要在盘石前面举杖击打盘石。弟兄姊妹,平常我们疏忽就是疏忽在这个地方,因为我们被字句中「击打盘石」固定了我们的心思。所以看到这里的时候,我们只知道摩西在那里击打盘石。若是稍微留意一下,就会发现在盘石前面站的是主,摩西击打盘石的时候,主有没有受击打呢?有!先是打在主的身上,然后才打到盘石那里。
弟兄姊妹,你们看见盘石有水流出来滋润人,是因为主先受了击打。这一个事实,在哥林多前书十章里就很清楚的说了,只是我们平常很少留意到这件事。因为我们被这个神迹盖过了神的启示,我们现在看看哥林多前书十章那里怎样说:「并且都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水。所喝的是出于随着他们的灵盘石,那盘石就是基督。」(林前十3-4)弟兄姊妹,我们平常不太懂得这里的话是说什么,因为我们没有很注意出埃及记十七章里面的历史过程。若是我们注意这个历史的过程,那么林前十章那里的话便很清楚了。所以林前十章是讲出一个真理的事实,在出埃及记十七章里是启示出一个真理的事实。
当时神吩咐摩西击打盘石,在人眼中看来好象是击打盘石,但因着是神自己站在盘石的面前,所以那一个击打,是直接击打了神的自己。啊!弟兄姊妹,这真叫我们看到一件非常令人感到希奇的事情,人怎样能得着供应呢?人怎么能得着滋润呢?难道这个大盘石真能流出水来吗?希奇的是林前十章并不是这样说,那里是说到这个盘石是会走路的,我们看见这里的盘石是不会走路的,它就是固定的放在那里。但林前十章的盘石是会走路的,以色列人走到那里,那盘石便到了那里。那里是说:「随着他们的灵盘石。」所以那盘石是会走路的,那个盘石是什么?「那盘石就是基督。」是神自己,是神的儿子。所以在这里击打盘石的时候,那是基督被击打了,是神的儿子被击打了,是神自己被击打了。
神在这里让我们看见一件事,堕落了的人是不配得神恩典的,堕落了的人是没有资格领受神的恩典的。但是感谢神,神乐意向人施恩,神是没有保留的把恩典向人倾倒。是什么条件让神作这样的事呢?在这里给我们看见了,乃是神自己忍受击打,就叫不配的人蒙了大恩。这个原则的应用,就更明确的显在S字J上,S字J上的主实在是一个被击打的人。经文是这样说:「我要击打牧人,羊就分散。」(太廿六31)我们的主实在是一个被击打的牧人。主是否在钉S字J的时候才被击打呢?感谢赞美我们的神,我们读到这一个地方,我们懂得,为什么圣经里有多处地方提到「神从创立世界以前,在基督里拣选了我们……」(弗一4)神在创世以前就定规了基督一定要受害,甚至给我们看见自创世以来,基督就一直忍受S字J的痛苦。
我们常常觉得基督钉S字J只是那一刻的事情,但当我们真的进到神的话里去的时候,整个事情就不是我们所想象的那样。为着要叫我们这班人得着神的滋润和供应,基督是一直忍受着击打的。现在,我们头一次看见,比较明显的说明了。感谢赞美我们的主,祂站在盘石前面,当摩西在那里击打盘石的时候,我们的主先就受了击打,神的子民就得着供应。这一件事所显明的原则,到今天还是那样的准确。我们今天这班人,全是因着我们的主钉S字J的那一次击打才蒙恩的,那一次主受击打,使我们每一个到祂面前来的人都蒙了恩典。我们要称颂赞美我们的主,这是祂恩典的作为,从盘石里便有水流出来。感谢赞美主,那一个时候,以色列人的难处停止了。
神让人进入光中
神并没有追讨他们,神仍然用恩慈对待他们。但是有一件事,神虽然不追讨,但神必须要他们学一个功课,神不能让他们承受了恩典而不明白神的意思。神让他们接受了恩典,也让他们知道自己的无知,好叫他们真知道什么叫做恩典,也激励他们以后不要再放肆。所以我们看见他们经过了利非订的时候,神就在那个地方让他们认识一件事。什么事呢?就是利非订改了两个名字。两个名字有两个不同的意义,两个不同的意义都记录了以色列人在这里所发生的愚昧,正如十六章时神吩咐以色列人留下一罐吗哪有相同的意思,但这里的意义比留下一罐吗哪就明确得多了。
那罐吗哪若不是放在约柜里,我们便不容易知道它的意义是什么。但在这里改了名字却是很清楚的指明它的意义。
头一个名字叫做玛撒,玛撒是什么意思呢?中文圣经中有注解说,玛撒就是试探的意思,这名字是记念他们在那里试探神。我们留意百姓所发的怨言,跟十五章是否同一个模样呢?在十五章里,神为他们解决了难处,神也让他们晓得是神领他们出来的。现在他们又发同样的怨言,「摩西对他们说,你们为什么与我争闹?为什么试探耶和华呢?」(2节)下面就说得更清楚,第七节的下半段这样的记载着,「又因他们试探耶和华,说,耶和华是在我们中间不是?」他们认为在玛拉的时候,神在他们中间,但现在到了利非订,神是否仍在他们中间?他们有了疑问。「环境改变了,时间不同了,地点也不同了,神是否仍在我们中间呢?」弟兄姊妹看见了没有?这不正是历世历代以来人在神面前所存的意念么?对我们这一班人来说,二十一世纪很快便来到了,到了二十一世纪,二十世纪里的事情,人都忘掉了。二十一世纪人会说:「现在是二十一世纪了,神在二十一世纪里面不能作什么了,你还以为是二十世纪么?」那里晓得二十世纪的人一直在说,「神是十五、六世纪的神,神在二十世纪里不能再作什么了。」那里晓得在十五、六世纪时候的人也说这样的话,「神是我们祖宗的神,现在是十五、六世纪,神还能作什么呢?」弟兄姊妹,你们看见这个原则么?在这里也是一样,以色列人说,「耶和华是在我们中间不是?」这句话怎么可以说呢!如果没有云柱领他们走路,没有火柱领他们走路,他们说这样的话,也许有点可以原谅。但他们明明是天天在云柱和火柱的引导底下,怎么可以这样说呢?所以,神就让这个地方有一个新的名字叫做玛撒,这一个名字一直记录了神的子民在恩典当中的愚昧。
至于第二个名字,是叫做米利巴,米利巴就是争闹的意思。跟谁争闹?表面上看来是跟摩西争闹,实际上是跟神争闹。弟兄姊妹,你们看见这都是人的愚昧和软弱,许多时候只看见人与人的关系,没有看见自己跟神的关系。只看见人与人当中所造成的环境,没有看见整个环境都是在神的管理底下。因此,他们在那里正闹的时候,就引动神给他们作了一个记录,这个记录就说出他们在这里与神争吵。
弟兄姊妹,有一件事我们要留心,这个米利巴无论今天是否仍用这个名字,但圣经却已将它记录下来,每次有人读这段圣经,过去的人也好,后来要来的人也好,都在这里遇见这个事实。「哎呀!神的子民跟神吵闹。」弟兄姊妹,如果不是神的恩典盖过人的软弱,这一个愚昧的记录将要存到永远。甚至我们可以说,我不知道在新天新地里,我们仍否继续读圣经,我想大概用不着读了,因为那时圣经里所说的一切都完全明白了。如果要读的话,你看糟糕吗!到新天新地的时候,这个利非订还在那里。
啊!弟兄姊妹,我们实在需要主的怜悯叫我们不为自己制造一些在神面前的亏欠,以致我们在神面前留下一个不愉快的记录。最近使我们印象比较深刻的,就是得胜者作王的那件事。但若是有一个利非订的话,我差不多可以说,作王的盼望可以说是没有了。我们求神救我们脱离人的愚昧。
神是他们的得胜
在十七章里所记载的第二件事也是相当重要的。十七章上半是神让他们更新他们所学过的,就是在十五章里曾经学过的,就是接受神管理的功课,所以,这是一个更新,不是一个新的功课。但到了十七章的下半却是一个新的功课,这个新的功课是什么呢?这可以说是出埃及以后的第四个功课,这第四个功课是让他们认识神是他们的得胜。用新约的话来说:「基督是我们的得胜,我们就学习支取基督的得胜作为我们的得胜。」这是新约里的话,但用当时的话来说,就是神是他们的得胜。
人的愚昧引来攻击
现在,我们要注意这是以色列人头一次遇到争战。首先我们要注意他们在什么地方遇见争战?就在利非订,就是人的愚昧出现的地方。这个争战早不来,晚不来,就是在人的软弱显露出来的时候就来了。这是怎么样的争战呢?可以说是仇敌的攻击,从撒但来的攻击。什么时候撒但可以攻击属神的人呢?当神的子民愚昧的时候,也就是说神的子民制造破口的时候,仇敌的攻击便来了。因为有破口在那里,它就有路来攻击了。没有破口,它要攻击也没有机会。
弟兄姊妹,这是让我们留意到的头一件事,以色列人一直在走路,一直都没有难处。但在他们重演他们自己的难处的时候,这个难处是从前出现过的,头一次神用恩典盖过了。现在第二次出现了,神恩典的遮盖固然没有停止,但是人却因此造成了一个破口。弟兄姊妹要注意,现在有亚玛力人来攻击他们。不过,我们必须留意一件事,亚玛力人并不是住在利非订的,他们是住在另外一个地方,圣经记着说,「那时(就是玛撒和米利巴的时候,也是跟神争吵的时候),亚玛力人来在利非订和以色列人争战。」(8节)可见亚玛力人并不是本地人,如果是本地人,你触犯了他,他要来对付你,你无话可说。但亚玛力人是在利非订以外的地方的,现在他们来到利非订这地方,目的是攻打以色列人。
以色列人来到利非订跟亚玛力人有什么相干呢?以色列人要进迦南,也没有说要抢夺亚玛力人的地。虽然亚玛力人的地是在附近,但是以色列人所摆出的口号是与他们毫无关连的。他们为什么要来对付以色列人呢?我们先从末后再看到前头,我们看见末后的时候,我们看见一件事,神非常严肃的说要对付亚玛力人,一直对付到一个地步,把他们的名号从地上除灭。这是很厉害的。神要把亚玛力的名号从天下除灭,你说为什么神是这样厉害的呢?请弟兄姊妹翻到申命记二十五章第十七节,那里这样说,「你要记念你们出埃及的时候,亚玛力人在路上怎样待你。他们在路上遇见你,趁你疲乏困倦击杀你尽后边软弱的人,并不敬畏神。」你们看见这段话吗?当时他们击杀以色列人,是因着不敬畏神。从什么事情显出他们不敬畏神呢?当然从字面上可以说是「乘人之危」,这是神所不喜悦的。人家有难处,需要你加以援手的时候,你不给他援手,反倒落井下石,这是神所不喜悦的。但是「不敬畏神」这几个字,就说出了一个很重要的事实,神领以色列人进迦南,是去承受神给他们祖宗的应许。亚玛力人阻挡他们的行程,也就是说不让以色列人承受神的应许。这一件事对以色列人来说是一个阻挡,对神来说是一个抵挡,抵挡神旨意的成就。
要是人用思想来推测的话,你说:「当然啦!亚玛力人也算是亚伯拉罕的后裔,那么神给亚伯拉罕的应许只让以色列人去承受,而亚玛力人不能承受,他们感觉不公平,所以,就不让以色列人去承受了。」这个推想好象有点道理,其实没有道理。因为亚玛力人一直住在汛和西乃旷野的中间,他们要去迦南的话老早就可以去,他们也没有想到要去。现在以色列人要去的时候,他们就挡在那里,这是说不过去的。
我们回到出埃及记十七章的时候,就看见一件事,在地上有亚玛力人攻击以色列人,但这一个攻击却带出一个属灵的实际,因为这一个争战不是普通地上的争战,如果是地上普通的争战,整个的记录一定会是完全不同。因为在这一场争战里,不是人对人的问题,是神对撒但的问题。我们看见当时亚玛力人来攻击以色列人的时候,摩西就吩咐约书亚领人出去争战,而摩西自己呢?他上到山上在那里举手祷告,他还带着户珥和亚伦一同上去。这一场争战,我们看见一个特点,那就是说,山上决定山下,也就是说天上决定地上。这是很清楚的,因为「摩西何时举手,以色列人就得胜,何时垂手,亚玛力人就得胜」(11节)。由此,我们便可看见天上决定地上,山上决定山下,原因就是在这个地方。
属灵争战的原则
摩西在山上仰望神,神就在那里显出对付仇敌的事实,以色列人就得胜。摩西因为疲乏了,旧约的人祷告都是举起手来的,现在一些追求灵恩的人,他们祷告也是举起手来的,当然在新约里提摩太前书也有提到这样的一件事。所以摩西祷告了一段时间,连手也举不起来了,祷告也软弱下来了。祷告一软弱,以色列人就失败了,他又赶快把手举起来,以色列人又再得胜了。但是时间一久,人没有办法把手永远举起来,那怎么办呢?感谢主,当时在山上的几个人领会到这是一个属灵的争战,所以亚伦和户珥便搬了一些石头来,让摩西坐在上面,「亚伦与户珥扶着他的手,一个在这边,一个在那边,他的手就稳住,直到日落的时候。」(12节)
弟兄姊妹,我们若是没有摸到这个属灵的实际,你们会觉得这样的去打仗很是可笑。若是你们摸到属灵的实际,便会觉得这实在是把属灵争战的窍显了出来。我们感谢神,属灵的争战,不是决定于地上的人作了些什么事,而是山上的人作了什么事。也就是说不在乎人的工作有多少,而是仰望神的人祷告了多少,这一点是非常重要的。
肢体配搭成就神的心意
亚伦和户珥扶持着摩西,一直到日落的时候,以色列人就完全的得胜了。在这次争战中,我们看见了两件很重要的事:头一件是得胜乃根据天上的能力,天上的能力给支取了,地上就显出得胜。所以我们常常说,得胜不是我们的,得胜是主的,我们不过是支取主的作为我们的,这是争战的一个重要原则。
第二件事情,我们看见神怎样使用人,神首先给我们看见个人无论怎样属灵,还是一个软弱的人。这一点和我们平常的领会好象不能调和,我们常常以为属灵人是不会软弱的,但神在这里给我们看见,属灵人也是一样会软弱的。因为我们仍然是活在亚当所存留的身体里,所以个人绝对不能成就神的事情。摩西厉害不厉害呢?摩西是不是很了不起?但在这里,神给我们看见摩西虽然是了不起,可是却不能凭着自己来成就神的旨意,因为他也有软弱的时刻,他也有疲乏的时刻。所以他必须要有肢体的扶持,也必须要有肢体的配搭。
感谢神,神让他们在那里享用得胜,但是这个得胜是从肢体的配搭得来的。我们看见这里有两重的配搭,一是属灵的,一是事务的。属灵的配搭是山上的祷告,事务的配搭是约书亚带领人去争战,这是属灵跟事务上的配搭。另一个配搭是完全在属灵里的配搭,就是亚伦、户珥与摩西的配搭。主要的是摩西在那里举手,但若是没有亚伦、户珥的扶持,摩西的手也举不起来。这一个属灵的配搭是非常重要的。现在人都看葛培理,但你晓得若葛培理没有那些幕前幕后配搭的同工,他也只不过是一个稍微能显出神一点恩典的人而已。但因着有弟兄们的配搭,葛培理就能显出神的恩惠和能力。
弟兄姊妹,在这里给我们看见,在属灵争战的功课上,一面我们要学习支取主的所有,另一面要学习与肢体的配搭。
耶和华尼西
战争结束了以后,神就宣告一个事实,神要把亚玛力的名号从天下全然涂抹,并且把这件事记录下来。同时又让摩西筑了一座坛,起名叫「耶和华尼西」。这里面也说出了两件很重要的事:第一,神是神子民的得胜,这是从坛所起的名字表明出来的。「尼西」就是旌旗的意思,「耶和华尼西」就是耶和华是我的旌旗。一面是说出在争战的时候,神在前头作引导的,同时也说出祂是争战得胜的能力,你若跟着旌旗往前行,就不能不得胜。感谢赞美神,这是神说出一个很重要的事,「耶和华尼西」是神的一个名字,说出了这样的恩惠。
另外一件事,是祂要把亚玛力人的名号从天下全然涂抹,那是很重要的宣告,一切阻挡神旨意完成的事物,神都要亲自下手清除。要是我们从历史上去看这些事情,那实在是太多了,弟兄姊妹慢慢去领会就好了。反正神在这里宣告一切阻挡神计划的事物,神都要亲自清除。所以这里「耶和华对摩西说:我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了」(14节),是神要作的,神自己去作的。这就是那个特点,我们感谢赞美神。
十七章末了的时候,我们留意有两个比较,这两个比较也可以说自以色列人出埃及以来,神用他们的经历提高他们的认识。以色列人出埃及,头一件事情碰到的是过红海。过红海这一件事,是神让祂的子民来看祂的作为。现在在十七章里,与亚玛力人的争战,神是让以色列人去领会,借着对付亚玛力人这一件事,神让祂的子民领会神为什么要作祂要作的事。人能懂得神为什么要去作,对人来说那是一个很大的提高。不错,过红海是看见神在那里作,但现在神让人知道神为什么这样作,这是一个很大的提高。
我们感谢赞美主,现在我们跟随主,如果我们是仅仅知道神借着耶稣基督来挽回我们,当然这个是恩典,因为神给我们看见祂作什么。可是,倘若圣灵把我们带高一点的时候,我们就看见神为什么要在我们身上显明基督的所作。因为我们知道神为什么要作,我们对神的认识和了解就会更深刻,对神的爱慕和受吸引便会更加提高。我们感谢赞美我们的神,我们看神这样领以色列人行走的时候,一面让以色列人去经历祂,一面又让以色列人去认识祂。有了这些经历和认识,我们才看见十九章,神告诉他们说要把律法传给他们,让他们真知道如何活在神面前。
感谢神,如果神不作这一段的工作,一出埃及就告诉他们说:「我是你们的神,我要把律法给你们,你们要听我的话,不然的话,我干脆把你们完全除掉。」若是这样,以色列便没有一个人能跟得上。但感谢神,你看见神是何等的柔细,神让他们有这样的经历,有这些认识,然后神才将祂的要求交通给他们,再让他们自己决定要不要神所交通给他们的。我们看到十九章以后,我们真是看到神在人中间所作的,叫我们不能不在神面前俯伏得五体投地。