民 23:1 巴兰对巴勒说：「你在这里给我筑七座坛，为我预备七只公牛，七只公羊。」
民 23:2 巴勒照巴兰的话行了。巴勒和巴兰在每座坛上献一只公牛，一只公羊。
民 23:3 巴兰对巴勒说：「你站在你的燔祭旁边，我且往前去，或者耶和华来迎见我。他指示我甚么，我必告诉你。」于是巴兰上一净光的高处。
民 23:4 神迎见巴兰；巴兰说：「我预备了七座坛，在每座坛上献了一只公牛，一只公羊。」
民 23:5 耶和华将话传给巴兰，又说：「你回到巴勒那里，要如此如此说。」
民 23:6 他就回到巴勒那里，见他同摩押的使臣都站在燔祭旁边。
民 23:7 巴兰便题起诗歌说：巴勒引我出亚兰，摩押王引我出东山，说：来啊，为我咒诅雅各布；来啊，怒以色列。
民 23:8 神没有咒诅的，我焉能咒诅？耶和华没有怒的，我焉能怒？
民 23:9 我从高看他，从小山望他；这是独居的民，不列在万民中。
民 23:10 谁能数点雅各布的尘土？谁能计算以色列的四分之一？我愿如义人之死而死；我愿如义人之终而终。
民 23:11 巴勒对巴兰说：「你向我做的是甚么事呢？我领你来咒诅我的仇敌，不料，你竟为他们祝福。」
民 23:12 他回答说：「耶和华传给我的话，我能不谨慎传说吗？」
民 23:13 巴勒说：「求你同我往别处去，在那里可以看见他们；你不能全看见，只能看见他们边界上的人。在那里要为我咒诅他们。」
民 23:14 于是领巴兰到了琐腓田，上了毗斯迦山顶，筑了七座坛；每座坛上献一只公牛，一只公羊。
民 23:15 巴兰对巴勒说：「你站在这燔祭旁边，等我往那边去迎见耶和华。」
民 23:16 耶和华临到巴兰那里，将话传给他；又说：「你回到巴勒那里，要如此如此说。」
民 23:17 他就回到巴勒那里，见他站在燔祭旁边；摩押的使臣也和他在一处。巴勒问他说：「耶和华说了什么话呢？」
民数记 23:18-36:13
民 23:18 巴兰就题诗歌说：巴勒，你起来听；西拨的儿子，你听我言。
民 23:19 神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照行呢？他发言岂不要成就呢？
民 23:20 我奉命祝福； 神也曾赐福，此事我不能翻转。
民 23:21 他未见雅各布中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。耶和华─他的 神和他同在；有欢呼王的声音在他们中间。
民 23:22 神领他们出埃及；他们似乎有野牛之力。
民 23:23 断没有法术可以害雅各布，也没有占卜可以害以色列。现在必有人论及雅各布，就是论及以色列说： 神为他行了何等的大事！
民 23:24 这民起来，仿佛母狮，挺身，好象公狮，未曾吃野食，未曾喝被伤者之血，决不躺卧。
民 23:25 巴勒对巴兰说：「你一点不要咒诅他们，也不要为他们祝福。」
民 23:26 巴兰回答巴勒说：「我岂不是告诉你说『凡耶和华所说的，我必须遵行』吗？」
民 23:27 巴勒对巴兰说：「来吧，我领你往别处去，或者 神喜欢你在那里为我咒诅他们。」
民 23:28 巴勒就领巴兰到那下望旷野的毗珥山顶上。
民 23:29 巴兰对巴勒说：「你在这里为我筑七座坛，又在这里为我预备七只公牛，七只公羊。」
民 23:30 巴勒就照巴兰的话行，在每座坛上献一只公牛，一只公羊。
拾珍
【民廿三4】他以为他自己被财物所动，所以，神能被他的祭物所栘！―― 倪柝声
【民廿三9】「独居……不列在万民中」──这是信徒的地位。我们是出世的人。―― 倪柝声
【民廿三21】这是以色列人的地位。在羔羊血下的地位，与他们的经历是何等的不同！我们应当分别地位，与经历。―― 倪柝声
【民廿三22~23】「出埃及」──这是蒙恩赖血得救。「有野牛之力」──这是得圣灵的能力。有了S字J和五旬节的经历，就能胜一切撒但的攻击。「法术……占卜……」──这是黑暗权势的兵器，但它们不能害我们。―― 倪柝声
巴兰不能咒诅以色列(廿二41-廿三12)
(一)
两个人走到『巴末──巴力』("Bamoth-baal"，中文和合本译作『巴力的高处』，参见廿二41，译者注)去观看这个引起巴勒深切关注的民族全貌。从英文标准修订本我们可能假定『巴末──巴力』是一个城镇或地区的名称。但是这想法一点不正确。这个词组在希伯来文的意思是『巴力的高地』，并且意指在多山的乡村中，有一个特别预备的天然高出的位置，从许多意义上推断，这种作法的起源是来自在这样的地方，祭司或者先知可以获得最有利的条件去听见声音与上帝沟通；从这高高竖起在清新空气中的地方，最便于观看星宿、云彩或者鸟的移动，而这一切都被用于解释神明的旨意。巴勒带巴兰到此地，并且因此寄予一个清楚的意图。
为了广泛地咒诅，当然希望巴兰清楚地能够看见以色列人(比较廿三13和27)，所以他们登上高处去取得所需要的远景，而希伯来经文说巴兰看见『末端』的百姓(中文和合本译作『以色列营的边界』，译注)。英文标准修订本把这点解释为最靠近他的人们，因此翻译作『最靠近的百姓』，而某些译本则指相反的极端，因而有『最远(边界)的百姓』，意思是他们全体。有人争辩说，只有藉看见他们全体，巴兰能说他在廿三章九至十节中所说的话。无疑他只能单凭他们的人数而有一个印象，而他看见他们的一部分，并且知道那只是一部分。但是事实上廿三章十三和廿七节的意义使之更清楚，如果这里头被理解为他们所有的意思，那么巴勒在后两个场合(即十三节和廿七节所指的场合)看来得到这样结论：反对的人数众多，吓坏了巴兰，因此带他到不同的地方，在那里只能看见他们的少数，希望这样将鼓励他去坦然地咒诅。这个王就是如此徒然地和悲惨地想要操纵先知。
巴兰安排建造七个祭坛，和要求相同数目的公牛和公羊作献祭用。他把巴勒的祭牲放在每一个祭坛上作为某些『燔祭』。虽然标准修订本说他们两人献祭，但是这说法不符合三，六，十四，十五，十七和三十节，这些经文都暗示只有巴勒一个人，而且希腊译本很肯定在第二节指出只有巴勒自己。巴兰实际上离开巴勒，事先进到山上去寻求上帝的旨意。当时的情况显然是他要去单独接受祂的晓谕。这种希望『遇见』耶和华的愿望也在出埃及记三章十八节，五章三节，和阿摩司书四章十二节等经文的语言表达出来，述说耶和华都来和祂的百姓说话，所以明显的是，巴兰也希望从上帝得到晓谕。耶和华临到他那里，并把话传给他；所用的短语，正如我们以前见到的，特别是在以西结书中记载的。
(二)
当巴兰开口说话时，他以一种优美的诗体形式『讲论』。他一开始就宣布自己对即将说的话和事件不须负上责任──他是被『引』出他的家和他的居住地。他曾经被召来『咒诅雅各布和斥责以色列』，这两个平行的名字是所有四个神谕的明显特征(廿三10，21，23，廿四5，17)。互相平行是这种典型的诗的特色，但是『雅各布＼以色列』的平行，只有其它两位先知有此特点：以赛亚书四十至五十五章(出现十七次)，和弥迦书一至三章(出现四次)。在这里有三个名称被用于『咒诅』或者类似的意思，强调巴勒迫切希望除掉以色列。
然而廿二章卅八节的意思是，巴兰不能够满足巴勒的需要。他的措辞是简单的，却是深奥的。以色列人是『独居』的民，正如标准修订本所指出(中文和合本也这样记述──译者注)。她是耶和华特殊的百姓(比较出十九5，摩三2)，也知道自己是。因此在孤单的意义上，她是不孤独的，但在独一无二的意义上，她是独居的民。
巴兰继续说，这些百姓是不可计数的。『谁能数点雅各布的尘土呢？』这是用提问的方式回忆上帝给亚伯拉罕的应许：『我要使你这后裔多如地上的尘土。』雅各布本身也接受这同样的应许(创廿八14)，而在此巴兰讲到这应许已经应验。然而标准修订本的下一行包含一种接在这种夸张之后未必可信的含意。『四分之一』的以色列人，可能是廿二章四十一节中的『营的边界』的另一特殊的不同形式，倘若翻译是正确的话。藉稍为重读经文，有人提议用『民众』一词代替『四分之一』，但是标准修订本的注脚『灰尘』("dust clouds")实际上已是最好的提议。在另外的闪族语言中它是基于类似的词汇。
这篇神谕以巴兰方面希望『如义人之死而死』作结尾有些奇怪，很像这些话虽然是从巴兰说出来的，但它们并不是神谕的一部分。在他传讲神谕之后，他希望他自己的命运好象以色列人，他确信以色列将来的安全和幸福。标准修订本正如大多数的翻译，把这些希伯来字解释为『终』("end")，那就是『生命之终』，但是如果不接受这是原来神谕的一部分，那么它能够如希腊译本在这里所翻译的，并且如标准修订本在杰里迈亚书卅一章十七节，用『儿女』("descendants"或译作『后裔』)来代替。巴兰要他的后裔将来能像以色列人在上帝的祝福下享受喜乐和安全。
这是第一个神谕。丝毫没有强烈的措辞，它只是清楚地表达了耶和华在以色列一边的形势。巴兰再次说他所作的回报是如何不能越过耶和华告诉他的。巴勒感到强烈地被挫败，他意识这神谕事实上违背他的愿望，并且是以色列化装的祝福。在结束时有一值得注意的是，『领』巴兰来的巴勒，在这里反而是耶和华『领』他。耶和华和巴勒之间的斗争虽然变得更加强烈，但是最大的祝福仍然会临到以色列民。
巴兰必须祝福以色列(廿三13-24)
(一)
巴勒再作一次努力。他希望这位『上帝』会好象他所相信的神祇那样，在第一次晓谕之后将会有不协调和反复无常的情形，但是他认识到以色列的上帝是贯彻始终和信实的(19节)。事情不会有改变，即使巴勒把巴兰带到『别处』去看那边界上的以色列民，也似乎不减其民之威严。这些百姓的上帝是不会说谎或者改变祂的心意的。
『说谎』这个词在希伯来文中有一种特别的隐意，它最好从以下两段经文中，藉两位先知所表达的做个比较：在以赛亚书五十八章十一节中，它被比喻为一个不能再出清甜之水的泉源，它将会使以色列『像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。』接在哈巴谷书二章三节中，它被用于一个看来像要失败，但是并没有失败的神谕中：『快要应验，并不虚谎』。这个词实际上是关于尚未应验的应许，但明显却不是说谎。巴兰说：上帝不像凡人，祂不会不坚定祂的应许。祂也不是『人子』，意思是像新英文圣经在以西结书中对这个词经常出现的翻译，『不免一死的人』("mortal man")。『后悔』这个词实际上的意思是『难过』("to be sorry")。以色列的上帝从来不会无知或者感情冲动地行事，所以祂永远不会难过。比较塞缪尔记上十五章廿九节。
(二)
在廿一节中，巴兰说到耶和华与以色列同在，『并有欢呼王的声音在他们中间』。这是一个很难解释的短语。它的意思是否以色列人已经听见，并且也许高兴地看见欢呼耶和华为他们的王，正像新英文圣经所翻译的：『在他们中间好象王的欢呼声』(译者注：中文和合本更接近这个意思而译作：『有欢呼王的声音在他们中间』)？中古世纪一位伟大的注释家拉西(Rashi)有另外一个建议，他把『呼喊』("shout")这个词和许多其它的意思为『同伴』或者『朋友』的词联系起来。按照他的意思，巴兰是说他们的王的良善或者慈悲临到他们。假定有这样的意思存在，新英文圣经的注脚可以二者选一地翻译作：『王的关怀赐给他们』。这样也同样得到有吸引力的画面。
英文版廿二节以一种吸引人注意的现在式的用法作开始，在此，上帝被描写为一直带领以色列人进入自由的上帝。在定居期间，出埃及的经验是一直继续下去，而干扰以色列就是干扰耶和华的救赎工作。以色列被描写为有『野牛』的角(译者注：中文和合本译作『野牛之力』)，重在强调其不可驯服(伯卅九9以下)和危险(诗廿二21)；但是这里的措辞也许是指在其力量和强壮方面。钦定本有『独角兽』的记述，一种现今所了解的神奇动物，在公元一六一一年相信还存在。
廿三节的思想接在廿一节之后，意思是因为上帝与祂的百姓同在，因此不能够用『施魔法』或者『占卜』去反对他们。这可意味如新英文圣经所说的，任何一种被禁止的行动，都不被允许存在『于以色列中』。但是与标准修订本比较起来，这种说法是弱；标准修订本有：巴兰本身是有专业水准的先知，认为不允许有这样的行动去『反对以色列』，因为她被耶和华引导直到如今。
最后以色列被与称霸称王和可怕的『母狮』与『公狮』相比较，母的和公的用于强调她的安全，因此上帝完全掌管。这形像在廿四章九节被用于上帝本身，但是经常被用于上帝名下的以色列(例如创四十九9的犹大支派，申卅三20的迦得支派)。再没有比试图进攻以色列人更愚蠢的了，因为它将好象使自己去面对野狮子。
这篇神谕被以简洁的字句很好地总结在廿三节下半节之中，新英文圣经明智地把它们译作：『现在是论及雅各布和以色列的时候，「看哪，上帝为他们行了何等的大事！」』在申命记卅二章廿三至廿七节中，耶和华启示说，祂只有抑制自己，不把犯罪的以色列人驱散。否则会导致人们不相信祂曾行神迹救赎他们，并安置他们定居在迦南，简言之，百姓否认祂曾经『作成所有这一切』。对于上帝的百姓，这是一种警告，但同时也是极大的盼望。我们今天是否也有信心相信耶和华将向这个世界显明祂在掌管呢？第廿三节同样的词语也用于哈巴谷书一章五节：『你们要向列国中观看，大大惊奇；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。』――《每日研经丛书》