申 6:1 「这是耶和华─你们 神所吩咐教训你们的诫命、律例、典章，使你们在所要过去得为业的地上遵行，
申 6:2 好叫你和你子子孙孙一生敬畏耶和华─你的 神，谨守他的一切律例诫命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以长久。
申 6:3 以色列啊，你要听，要谨守遵行，使你可以在那流奶与蜜之地得以享福，人数极其增多，正如耶和华─你列祖的 神所应许你的。
申 6:4 「以色列啊，你要听！耶和华─我们 神是独一的主。
申 6:5 你要尽心、尽性、尽力爱耶和华─你的 神。
申 6:6 我今日所吩咐你的话都要记在心上，
申 6:7 也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。
申 6:8 也要系在手上为记号，戴在额上为经文；
申 6:9 又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。」
申 6:10 「耶和华─你的 神领你进他向你列祖亚伯拉罕、艾萨克、雅各布起誓应许给你的地。那里有城邑，又大又美，非你所建造的；
申 6:11 有房屋，装满各样美物，非你所装满的；有凿成的水井，非你所凿成的；还有葡萄园、橄榄园，非你所栽种的；你吃了而且饱足。
申 6:12 那时你要谨慎，免得你忘记将你从埃及地、为奴之家领出来的耶和华。
申 6:13 你要敬畏耶和华─你的 神，事奉他，指他的名起誓。
申 6:14 不可随从别神，就是你们四围国民的神；
申 6:15 因为在你们中间的耶和华─你 神是忌邪的 神，惟恐耶和华─你 神的怒气向你发作，就把你从地上除灭。
申 6:16 「你们不可试探耶和华─你们的 神，像你们在玛撒那样试探他。
申 6:17 要留意遵守耶和华─你们 神所吩咐的诫命、法度、律例。
申 6:18 耶和华眼中看为正、看为善的，你都要遵行，使你可以享福，并可以进去得耶和华向你列祖起誓应许的那美地，
申 6:19 照耶和华所说的，从你面前撵出你的一切仇敌。
申 6:20 「日后，你的儿子问你说：『耶和华─我们 神吩咐你们的这些法度、律例、典章是甚么意思呢？』
申 6:21 你就告诉你的儿子说：『我们在埃及作过法老的奴仆；耶和华用大能的手将我们从埃及领出来，
申 6:22 在我们眼前，将重大可怕的神迹奇事施行在埃及地和法老并他全家的身上，
申 6:23 将我们从那里领出来，要领我们进入他向我们列祖起誓应许之地，把这地赐给我们。
申 6:24 耶和华又吩咐我们遵行这一切律例，要敬畏耶和华─我们的 神，使我们常得好处，蒙他保全我们的生命，像今日一样。
申 6:25 我们若照耶和华─我们 神所吩咐的一切诫命谨守遵行，这就是我们的义了。』」
拾珍
【申六章中的四个重要字眼】(一)「听」(3~4节)：在「听」的事上能留心的人，对他的人生是一个重大的转捩点。(二)「想」(6节)：「记在心上」的意思，就是将所听见的话放在心中，反复思想。(三)「行」(1，3，18，24，25节)：要将从神而来的信息，应用在日常的生活之中，实行出来。(四)「教」(6~7节)：神的子民不但自己要遵守神的吩咐，同时也应当教训别人同行。以上四个字眼，是神儿女蒙福的阶梯。─《讲坛选载》彭学腾
永久的提醒(六1~9)
(一)
这两段再次呼吁要极其严肃与谨慎对待上帝整个的律法，其中包含了申命记中一些最为人熟知的经文。直到今天，没有人能指控犹太人忽略了四至九节这段经文，他们试图尽量澈底地、甚至逐字地应用它们。由四至九节这段经文和旧约其它一些经文作成的小卷轴，被置于小小的容器里(称为佩带的经文，参太廿三5)，在祷告时就将它们系在手臂和前额上；另有一种与此类似的容器(称为"mezuzah")，则是被嵌在犹太人房屋的门框上。以犹太人的信仰教育小孩的责任也是非常严格的(7节)。在基督徒圈子里也同样熟知第五节，因为我们的主将它形容为『诫命中的第一，且是最大的』(太廿二37~38)。
八节以下的教导，不能确定其原意是否像犹太人所认为那样照字面上的意思，但是，这些教训看来太过琐细与详尽，不像是纯粹比喻上的说法。无论如何，这些教训的要点是象征性而非物理性的：上帝律法的用意是要同时影响到一个人以及他的家，且是不分画夜的。这些着名的经文的背景是重要的；这一段是十二章开始详细的法典之前的很长前言中之一部分。它不只试图使读者了解到阅读、学习、遵守和应用第五章里十诫的重要性，同时也了解往后各章所有较小判决的重要性。列王纪坚称导致耶路撒冷在公元前五八七年沦陷以及被掳巴比伦，是由于以色列人罔顾、忽略和违背了上帝律法的缘故。给在晚一世纪从被掳之地返国的犹太人的功课明显是：在他们再次进入自己的国土的开始，必须『学习、紧记和从内心消化』上帝一切的律法。这样，他们就会繁荣和人数增多(3节)，并且不需为日后遭遇任何的灾难而感到害怕。因此，将这些律法牢牢记在心里(8~9节)，并且将它们仔细地教导新生每一代(7节)是生死攸关的一件事。
但是，除了纯粹为了自己的利益外，还有甚么理由要他们遵守那些法典呢？四和五节提出了其中的动机。首先/cs8，以色列人不可以有别的上帝。然而，(正如英文标准修订本中的注脚所显示的)第四节的精确意义有些不确定，虽然一般的大意是明显的。没有其它的神明能制定任何律法要以色列人遵守。其次，以色列人有责任去爱他们的上帝；圣约中不只在责任上要他们属于祂，同时上帝和他们也有一种亲密而温馨的关系。基督徒对上帝的责任绝不能亚于此。床边摆圣经，或者放在客厅里，必须能够帮助我们，不断提醒我们有关上帝的心意，这是我们所有人都需要的。
伟大的挑战(六5)(续)
(二)
这个钥节更值得我们注意。因为它过于熟悉，以致我们很容易将这个关于爱的命令视为当然。在古代的近东地区，这种对神明的情感并不常见；更为常见的倒是恐惧，事实上，整个爱上帝的观念是以人际关系的语言来表达的(这种语言在首次应用到全能者身上甚至可能有点唐突)。何西阿将以色列人和上帝的关系比为男人和妻子之间的关系；他和其它旧约作者以法律所不允许的性关系──卖淫(例如何二章)来形容偶像崇拜。男女之间爱的誓约有两个效果反应申命记这段经文：(一)它是专一的；(二)它是恒久的。也就是说，一个在恋爱中的男人只有一个爱的目标；同时他也想用他所有的时间和他心爱的人在一起。申命记六章五节就是这样要求以色列人：身为子民，以色列人应当只认识一位上帝，同时应当用全部时间去寻求讨祂喜悦。
没有半心半意是值得嘉许的。再没有甚么比这一节后半节的语气更强调的了：『要尽心、尽性、尽力』。新约在重述这一节经文时加上了『尽意』(可十二30)。这可能因为申命记中希腊文的意思和希伯来文的意思不完全相同的缘故。当然，在任何语文中，比如英文『心』指的是情感，而希伯来文指的却是理智(例如有『愚昧的心』这片语)。可能我们应当将申命记六章五节中的『心』，『意』与『力』改成理智、情感与意志力。我们对上帝的爱(一如对我们妻子、孩子或父母的爱)必须先是实际可行和理性的；不事先考虑与无感觉的行动的爱所值极其微小。其次，爱当然必须激发我们的情感。仅仅是作宗教上的礼仪是甚么情感也不需要的。但是，那位爱我们并将祂儿子赐给我们的上帝却要求一个真诚的爱的回应。第三，真正爱上帝需要我们有意志力。在一个炽热的情感底下很容易就会许下诺言，例如在悔改信主的时刻，或是在聆听一篇强而有力的讲道时。事后，当环境不再那么有利，要实现这些诺言就需要下相当的决心。只有那个时候才能考验我们爱的真实。
总而言之，这三句挑战性的话加在一起总意是：你要用你整个人，用你性格中的每一方面去爱你的上帝，没有例外或保留。这是不可能的一个目标吗？它当然是一个理想，但是，主要还是看深藏在我们内心的意愿如何：我们真想爱上帝呢？还是只有想坐在祂的右边？
保持对上帝的热爱(六10~25)
第五节里呼召完全奉献于上帝看来似乎已经够完善了，但是，人性中一个非常普遍的弱点是从高的标准和善意中滑落；随时间的过去，不知不觉中，那些标准和善意遭到了腐蚀。因此，不论是摩西时代的以色列人，或是被掳末期的以色列人，虽然他们可能曾经衷心和赤诚地回应了第五节中的呼吁，危险的是，随时间的过去，他们将会淡忘(12节)。特别容易淡忘的是心存感恩；因为以色列人没作甚么去赢得巴勒斯坦，所以，巴勒斯坦的富足很可能使他们忘了在埃及的苦难(10~12节)。『忘记耶和华』实际上意思就是随从异邦的众神(14节)。富足容易使人的灵性生活迟钝，失去洞察力。这里发出了一个严厉的警告：倘若不感激上帝的恩赐，它们会再次被夺走。这对以色列人决不是空洞的威胁；小国始终有被大国侵略的危险。
下一个劝告是不可『试探耶和华』(16节)，回忆起在一个名叫玛撒(见出十七1~7)的地方所发生的一件事。一个人可能用两个方法试探上帝：(一)一个人可能在焦虑或危险时试验祂，看看祂是不是真的能帮助；或(二)一个人可能试试祂的忍耐；试探祂，看祂能容忍我们多少的背逆。两者都是缺乏信心、丧失爱的征兆；两者同样暴露了一件事实，就是人与上帝之间已经有了某些距离。十七和十八节提议补救的方法是，要人投身于指向上帝的活动里：这样，他就永远不会遗忘，他与上帝的关系也得以维系。几年前，我问一位虔诚的犹太人，在履行犹太人的律法所要求那些琐细的行为，例如在安息日里避免去开一盏电灯，这样做到底有甚么价值。他的回答是，『当天色渐渐昏暗时，我本能就自然想到要开灯，但是，当我想到上帝，我就收回我的手；因此，这条律法，即使你看来微不足道，却时时令我想到上帝。』犹太人显然已将申命记中的教导铭记在心。将自己看成『不在律法底下，而在恩典底下』的基督徒，或许在日常生活的一般事务中更容易忘记上帝。
二十至廿五节提供一个非常实际记得爱上帝的方法，同时也防止了随时间的过去所能带给人和上帝之间关系的伤害。对孩子的宗教教育的失败，会很快腐蚀一个民族的信心；而提醒将来的世代要感激上帝、爱祂并顺服祂的理由尤其紧要，这样他们就不会将国民在巴勒斯坦富庶的恩赐看为理所当然。顺服上帝，对我们正如对他们一样，是『使我们常得好处』(24节)。廿五节指出能得称为义的可能，那种确实的愿望；我们应当将它看成是一种邀请，这并不是指到达了无罪完美的地步，而是指每日和上帝有一个正确的关系。――《每日研经丛书》