第十九章　巴比伦和其灭亡(三)

 

〖 天上的赞美(十九1~6) 〗

十九章一至六节解释更合适归入第十八章。
十九章一节：「此后，我听见好象群众在天上大声说，哈利路亚，救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神。」

本节发生在巴比伦完全灭了之后，「群众」包括所有得救的人，不只是恩典时代得救的人。

「哈利路亚」宜译「阿利路亚」，这是希腊话，意思是赞美主。「阿利路亚」是因救恩、荣耀和权能现在都到了。
十九章二节：「祂的判断是真实公义的，因祂判断那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。」

「祂的判断是真实公义」，与十五章三节「义哉！诚哉」相合。「真实」是说按着实在情形而审判；「公义」是方法合式。底下引伸神审判罗马的宗教方面(大妓女)来证明神是公义的。
十九章三节：「又说：哈利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。」

他们的刑罚是直到永永远远的。
十九章四节：「那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说：阿们、哈利路亚。」

这是圣经末了一次提到二十四长老和四活物。天上的群众先说「阿利路亚」(十九1)，然后二十四长老与四活物就和他们和声：「阿们！阿利路亚」，可见他们是与天上的群众有别的。再者，这天上的群众既说到救恩、荣耀和权能等，可见教会是包括在内，但二十四长老却不是代表教会。此后不再提二十四长老，是因他们此时退职了。
十九章五节：「有声音从宝座出来说：神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。」

在启示录里，有一件事很特别的，就是天上的宣告。像「天上有声音说」、「有声音从宝座出来说」，都是天上的宣告。神说话的时刻，或是神说话的地方，皆是神所特别注重的。本节的宣告是因为：一面大淫妇已经受了审判，另一面眼看着羔羊婚娶的时候就要到了，所以宝座上宣告说：要赞美神。

此处是最末一次提到「宝座」(与白色大宝座有别)。「宝座」是在神的殿里的，现在只有殿，没有城。在新天新地时，只有城没有殿，所以此后不再提宝座了。

「声音」是主耶稣的声音，因五章六节说羔羊是「在宝座……之中的」。
「神的众仆人」指教会里的人说的，因本书是注重教会中个人在神面前的责任。
「敬畏祂的」是犹太人及外邦人中一切敬畏神的。
「都要赞美我们的神」是主一直说的(来二12)。
十九章六节：「我听见好象群众的声音、众水的声音、大雷的声音，说哈利路亚。因为主我们的神、全能者，作王了。」

宝座上有声音宣告说：当赞美神，于是宇宙就发出许多的和声。因有一件特别的事要发生，就是「主我们的神、全能者，作王了」。「群众声」是多人的声音，「众水声」是继续的声音。

「大雷声」是威严的声音。
「作王了」原文是「已经作了王」，因「主全能者」是一直作王的，不过现在才显出来。

 

〖 羔羊的婚娶与婚筵(十九7~10) 〗

十九章七节：「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。」

我们赞美有两个原因：一是因为神掌权了，所以说阿利路亚；另一是因为神在第一个永世里所定规的已经得着了，所以说阿利路亚。不管昨天今天有多少软弱的人，神定规要得着的──等到新妇预备好，基督就把圣洁没有瑕疵的教会献给自己，那一天必定能得到。

「新妇」到底是谁？在这里必定不是指教会说的，因为：

(一)十九章一节的「群众」，包括了外邦和以色列所有得救的人，教会自然在内。第七节则是群众的宣告，教会也必然在内。在此新妇既被群众另外引述，所以是指一班特别的人。

(二)马太福音二十五章一节至十三节说到全教会，但独有五个聪明童女，乃是有资格赴筵席的。

(三)这新妇与保罗书信所说的不同。保罗所说的新妇是穿上基督的；而这里的新妇是穿着自己的义。保罗书信是看教会全体是基督的新妇；而启示录是将教会分开来看，是注重教会在神面前负责的方面。在保罗书信里，教会得蒙悦纳是靠着基督；而在启示录，教会得蒙悦纳是靠自己的行为。教会在保罗书信里，都是属乎基督的；而教会在启示录是被分作得救与得胜的两班人。

这里羔羊的新妇乃是得胜的信徒合成的。我们需回头看男孩子的原则：男孩子所作的，是代替教会全体作的。教会全体要等到新天新地才是新妇，要等到那一天才预备好。然而早一千年，得胜者即已先预备好，这就算作全体预备好了，所以能宣告说：妻子已经预备好了。

神现在是在圣殿里，群众赞美的声音也在圣殿里。到千年国度时，圣殿要渐渐失去其地位。在千年国度时得胜者在城里是作王，在圣殿中是作祭司(那时还有罪，所以仍有祭司)。但是在新天新地时，圣殿就要被取消了。

教会中有的得赴婚筵(比方五聪明童女)，有的不能赴婚筵(五个愚拙童女)。
十九章八节：「就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。」

新妇是新耶路撒冷的表号，「蒙恩得穿」表明作为奖赏赐给她，「光明」原文可译作「光彩」；衣服是白色的，这与十七章四节大妓女所穿相反。「洁白」照原文可译作「清洁」，与十七章十四节的「洁白」相同。

这里所说的新妇也预备好了，特别是指着妻子的衣服说的。从圣经中我们看到，基督徒有两件衣服：一件就是主耶稣，主耶稣是我们的衣服；一件就是这里所说的光明洁白的细麻衣。当我们到神面前去的时候，是主耶稣作我们的衣服，主耶稣是我们的义，我们穿上祂到神面前去；这是我们所共有的，我们每一个圣徒到神面前去都是有衣服的，不是赤身露体。另一面，当我们献给主耶稣的时候，我们要穿上光明洁白的细麻衣，就是圣徒所行的义；这一个「义」字，在原文是多数的，可以把它译作「众义」(赛六四1同之)，是一件一件的义，这个是我们的细麻衣。我们得救之后，就开始要有一件细麻衣，就是圣徒所行的义，来作我们的妆饰。

从诗篇第四十五篇里，也可以看出基督徒是有两件衣服的。第十三节：「王女在宫里，极其荣华；她的衣服是金的。」(「用金线绣的」，应该译作「金的」，意思就是用金子作的，用金子打成的。)第十四节说：「她要穿绣的衣服被引到王前。」(原文没有「锦」字。)可见第十三节的衣服和第十四节的衣服不同，第十三节的是金的，第十四节的是绣的。启示录第十九章所说的细麻衣，乃是绣的，不是金的。什么叫作金的？主耶稣是金的，主耶稣是完全出乎神的，主耶稣所给我们的那一个义，在我们得救的时候，给我们穿上的那一件衣服，是金的。另外，从我们得救之日起，我们一直在绣一件衣服，这就是圣徒所行的义。换句话说，金的衣服是神藉主耶稣给我们的，绣的衣服是主耶稣藉圣灵给我们的。当我们信主的时候，神藉着主耶稣给我们一件金的衣服，这就是主耶稣自己，与我们的行为一点关系都没有，是祂作好了给我们的。绣的衣服是与我们的行为发生关系的，是要一针一针绣出来的，是圣灵每天在我们身上作的，要把基督组织在我们身上，这一个是绣的。

或有人要问，这里的义是些什么？像马利亚用香膏抹主、约亚拿等妇女们供给主的需用(太廿六6-13；路八3)都是义。又如把一杯凉水给小子里的一个喝也是义。总之，我们向着主有一种爱的表示，有一个爱的行为，这就是义。

这件衣是白衣。启示录第七章告诉我们，白衣是在血里洗了才是白的。我们要记得，我们的罪要在血里洗干净，我们才能变白，我们的行为也得在血里洗干净，我们才能变白。我们没有什么可夸口的，我们这个人从外面到里面没有一点好的地方。我们越认识自己，就越知道自己是多么污秽，在最好的事上也搀杂了污秽，在最好的存心里也搀杂了污秽。所以，没有血的洁净，就没有白的可能。

这里的衣服，不只是白的，并且是光彩的。光彩的意思就是发亮的。白的颜色很容易变作素的，淡的，平常的。但是这件衣服，不只是白的，并且是发亮的。夏娃没有犯罪以前，是白的，但不能说她是有光彩的。她是浑浑噩噩的，她不是圣洁的。神所要求于我们的，不只是白的，并且是发亮的。白是消极的，光彩是积极的。所以我们不应当怕艰苦，我们不应当爱慕平坦的道路。艰苦的日子，能使我们发亮。

同时，这件衣服是细麻衣。在圣经里，羊毛和细麻的意义是不同的，羊毛是指主耶稣的工作，细麻是指圣灵的工作。以赛亚书五十三章七节说主像羊在剪毛的人手下无声，可见羊毛是有救赎的性质的。但细麻没有救赎的性质，细麻是没有血的东西、是植物、是人因着圣灵在他里面的工作而产生的。这里的细麻衣，是说神不只要人有神的义，并且要人有自己所行的义，神不只要在我们身上得着神的义，神也要在我们身上得着众义。

圣徒是「蒙恩得穿光明洁白的细麻衣」，所有的行为，所有外面的义，还是因着恩典而来的，是圣灵在人里面工作的结果，不是人凭着自己的天然造出来的。所以我们要学习向主仰望说：「主阿，你给我；主阿，你施恩。」这件衣服是蒙恩而有的，这是何等的好。这件衣服是我们自己造的，也实在是我们自己造的，但是，另一面又是神所给的，因为凭着我们自己生不出一件细麻衣，是主藉着圣灵在我们里头作成的。

基督徒之所以被分为得救与得胜的信徒，是因为只有得胜的信徒才与千年国度发生关系。然而在新天新地里，则得救与得胜者都有分。

羔羊婚娶时，好象城门第一次开放，让那一班得胜的信徒进去，五个愚昧的童女，此时是进不去的。
十九章九节：「天使吩咐我说：你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说：这是神真实的话。」

这儿明明给我们看见：有的人被请(比方五个聪明童女)，而被请的人是有福的。这城就是羔羊的新妇，也就是被邀请，穿着自己所行诸义的圣徒(也是这些义，作为新城的荣耀美丽)，他们得预先享受这城的所有荣耀美丽。

「这是神真实的话」，在二十一章五节和二十二章六节共两次如此说，为要我们特别注意上面所说的。或者有人以为被提是一件小事，但只有赴羔羊婚筵的人，才与国度有分。没被邀请的，就无分于国度，婚筵必定是得胜的信徒才能进去。这与启示录三章二十节的应许颇为相合，因那里说到坐席，这里也说到坐席。羔羊的婚筵，是指在国度的那一段时期，与主在一起享受一种别人所没有享受的特别的交通。但愿神使我们能够为着神的缘故，谦卑的寻求作一个满足神心意的人；但愿神使我们能够为着教会的缘故，寻求作一个供给生命的人；但愿神使我们能够为着国度的缘故，作一个得胜的人。
十九章十节：「我就俯伏在他脚前要拜他。他说千万不可，我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，你要敬拜神，因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证。」

天使是神的仆人，我们也是。敬拜被造之物是一个顶大的试探。「预言中的灵意」可译作「预言的灵」，这就是哥林多前书十四章三十二节所说的「先知的灵」，因为先知是说预言的。

 

〖 哈米吉多顿战争(十九11~21) 〗

十九章十一节：「我观看，见天开了，有一区白马，骑在马上的，称为诚信真实。祂审判争战都按着公义。」

羔羊婚娶已过去，现在主带着人降临到地上来了，这名字「诚信真实」亦可译作「忠心诚实」，在第一章即已用过，在这里则是主再来时的名字，说出祂与世界的关系；而在第一章，这名重在与教会的关系。
十九章十二节：「祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕。又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。」

这里的「冠冕」是一层一层的，没有顶的，所以能戴许多。这一个「名字」是一特别的名字。主应许别迦摩教会的得胜者，可以获得一个无人能知的名(二17)，所以主所得之特别名，必也是神所赐的。
十九章十三节：「祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。」

这衣服上的血并非在天上溅的，乃是到地上争战时被溅的血，反映出哈米吉多顿之战的景况，此与以赛亚书六十三章一至六节相合。

「神之道」惟约翰曾如此说过，可见本书是约翰写的。
十九章十四节：「在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。」

这些跟随羔羊的，就是十七章十四节的蒙召被选有忠心者。基督徒的地位，此时都已定规了，在此看见，凡被请赴羔羊筵席的人，才能进入国度，因为：

(一)新妇的衣服，就是圣徒所行的义。
(二)圣徒所行的义，就是新城的荣耀和美丽。
(三)凡被请赴羔羊婚筵的人，必须有「圣徒所行的义」的人。这里同主降临的人，就是被请赴羔羊婚筵的人。
(四)主说「直到我在神的国里，喝新的那日子。」(可十四25)，可见筵席是在国度里吃的。
(五)本书三章二十节的「坐席」与十九章九节所述相合。
(六)十九章九节的「有福」与二十章六节的「有福」是有关的。
(七)「新耶路撒冷」在国度时是羔羊的新妇，在新天新地时，则是妻子。然而在二十一章九节时，她仍保有新妇的地位。
十九章十五节：「有利剑从祂口中出来，可以击杀列国，祂必用铁杖辖管他们，并要踹无所不能的神烈怒的酒醡。」

此处说到主作三件事：

(一)有利剑从口中出来」，就是从祂口中所出的话。
(二)「铁杖辖管」，在二章二十七节及十二章五节也说过(本书共说三次)。在这里是国度的起头，祂要打破一切反对的权势。
(三)「踹无所不能的神烈怒的酒醡」，这与十四章十七至二十节，以赛亚书十三章一至六节相合。
十九章十六节：「在祂衣服和大腿上，有名写着说：万王之王，万主之主。」

因祂骑在马上，所以特别提起祂的大腿。
十九章十七至十八节：「我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟，大声喊着说：你们聚集来赴神的大筵席。可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的、以及大小人民的肉。」

本章九节的「羔羊的婚筵」是为着被请的人，而「神的大筵席」是为着空中的飞鸟。

十九章十九至二十节：「我看见那兽，和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并祂的军兵争战。那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记，和拜兽之人的假先知，也与兽同被擒拿。它们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里。」

本节讲到兽和假先知的结局。假先知曾行三件事：

1.在兽面前行奇事。
2.迷惑受兽印记的人。
3.迷惑拜兽像的人。

「活活的」这一句话要注意，这正与我们所解十三章十一至十八节相合。因他们都是死而复活的，他们的肉体不能死两次，所以被活活的下入地狱。

现在我们归纳十一至二十节的重点如下：

(一)十一至十六节是讲到怎样争战得胜。
(二)十七至十八节是讲到飞鸟怎样吃那些战败者的肉。
(三)十九至二十节是讲到兽和假先知的结局。
十九章二十一节：「其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。飞鸟都吃饱了他们的肉。」

「这是跟随兽者的结局。忠心跟主的基督徒，比平常的信徒先一千年享荣耀。照样，这些忠心跟从敌基督的人，也比平常人先一千年受刑罚。