读经：耶33:1-26;王下25:1-2
「当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来；衪必在地上施行公平和公义。在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；衪的名必称为耶和华我们的义」（耶33:15-16）
这位先知仍然被囚在耶路撒冷，而耶路撒冷本身则被尼布甲尼撒的大军团团包围，也等于被囚禁了。在神的旨意里，这城和全地都要被毁灭、被破坏、变成荒凉。在这样的情形下，耶利米因着神的感动，买下了亚拿突的那块地，藉以表示，神的百姓将永远拥有那地。当时的局势很明显，这地即将落入巴比伦的手中，耶利米在神的感动之下，过去一直就在传讲这样的信息。现在，这位先知体会到自己所面对的困难，就在祷告中，把这件事对神述说了。
神对他仆人的回答，可以分成四段，就记录在本章所研读的经文内。其中第二段最崇高，谈到的乃是，耶和华明确的豫告并描述，将来他要用甚么方法实现他的旨意。他的话中最重要的真理，是在本章所引用的这两节经文里。「当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来；衪必在地上施行公平和公义。」这就是促成复兴的方法。「在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，她的名必称为『耶和华我们的义』。」这就是复兴的结果。
读这两节经文，我们立刻就可以联想到，过去研读过的类似词句。那时先知是在斥责在上执政掌权的人，包括宗教上以及政治上的领袖，也包括国王与先知。在那里我们所读到的，差不多是一字不易。上次，先知传这信息时，距他目前被囚的时刻，已经有七年之久了。此刻，尼布甲尼撒的大军已困住了耶路撒冷。再看一遍他七年前的话：「耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔。衪必幸王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在衪的日子，犹大必得救，以色列也必安然居住；衪的名必称为『耶和华我们的义』。」这两段经文相似之处，在于所豫告的内容同是复兴的方法和结果。不过，这两段经文也有差异之处。其差异之处，乃在于强调方法和结果之间的关系。早先的豫言，他用的词句是：「衪的名必称为耶和华我们的义。」后来的豫言，他用的词句是：「她的名必称为耶和华我们的义。」前者，这个名称是指那位王本身；后者指的是他所管理的这座城。所以，当「耶和华我们的义」指的是那位王时，所启示的乃是复兴的方法。当「耶和华我们的义」指的是那座城时，所启示乃是在他管理之下，这座城所要产生的结果。
我们暂且不要管「苗裔」这个头衔，也暂且不要去管这个苗裔和大卫家的关系。我们要从比较宽广的角度，来思想这段经文的教训。首先要思想的是这位王用以实现复兴的方法；其次要思想的是这座城复兴以后的结果。这乃是在描述神一直不间断的工作，藉着审判、管教，最后得以建立符合他旨意的秩序。
「耶和华我们的公义」
首先，我们要思想早先所用的那个名称，耶和华我们的公义。这个名称可以译为「耶和华我们的公义」，也可以译为「耶和华是我们的公义」。这两种译法其实是解释，而不是翻译。事实上，这个名词本身所表达的意思就非常清楚。这不是一个句子。「耶和华」这个伟大的名称，乃是神用以将自己启示给人的名称。而「公义」这个词本身就表达了它的意思。「耶和华我们的公义」这个名称，最重要的意义乃在于它启示了神作这事的方法。
正如我们前一章所讨论的，这个宣告是发生在耶和华对耶利米的第二次的回答中。让我们很简单的回顾一下当时的光景。耶利米在那个黑暗的时刻里，顺服神对他的感动，买下了那块地。可是，现实的环境叫他不安，他的里面有着相当大的困难。于是，他把心中的问题，他里面的难处，都对神倾述。他把自己对信心的质疑，对自己的怀疑都述说出来。于是，神第二次对他作了回答。「耶和华的话第二次临到耶利米。」很清楚，这一次的回答是针对耶利米心中的难处。请看这句话：「你求告我，我就应允你，并将你所不知道，又大又难的事指示你。」这几句话表明了，耶和华了解这位先知当时心中的光景。这怎么可能？这块地很快就要被交在外邦敌人手中，外邦敌人就要占有这地，这地即将荒凉、废去，怎么可能有复兴？先知心中的问题是那些堕落的百姓，他们实在堕落得太厉害了。四十年之久，耶利米以贯顶雷轰的声势、以哀歌，宣讲耶和华的话。可是他们还是拒绝，还是背叛，还是偏行己路，越陷越深，越往黑暗处堕落。他的问题是，一个如此败坏的百姓，一块如此荒凉的地，怎么可能有复兴呢？有甚么方法能够使它再复兴？本章我们所要讨论的，就是神对这问题所作的答覆。
在深入研究他的答案以前，我们先看看这个信息的次序。在这信息中，我们首先看到的是，神描述他要实现的复兴之过程。其次，也是这信息的中心，我们看到了神的宣告，他所宣告的，乃是有关即将促使复兴成为可能的那些事实。最后我们所看到的，是神在这败坏的百姓中所作的事，这些事正可豫告复兴的事实。
有关复兴的过程，乃是如此描述的：第一，重造之前，要有毁坏；第二，要有属灵的喜乐，必先有道德上的洁净；第三，这个属灵的喜乐，要带来物质的繁荣。
我想，这一章教训的重点，大致说来就是如此。
重造之前，要有毁坏
先知问：这样败坏的百姓，怎能有复兴？我买这块地有甚么用处？我是凭信心这么作的，但是这地怎能复兴昵？神的回答首先宣告，他要以迅速临到的审判对付这些百姓，所以必会有毁坏。但是毁坏的目的是为了建造。先拆毁，接着才有建造。
在神回答的内容第一部分，我们面对了神的方法。在他对这世界上所有的人之审判中，在他对列国的审判中，从狭义的「审判」，也就是管教、惩罚、灾变等这些事看，审判的目的乃是为了医治。神宣告说，他要临到，要通过迦勒底人的军队，使这城降卑。他说，虽然他们已经筑起高垒作为防御，但是这只不过像浅沟，要拿他们的死尸来填满。可是，就在接下去的那一句话中，他接着又说，「看哪！我要使这城得以痊愈安舒，使城中的人得医治，又将丰盛的平安和诚实显明与他们。我也要使犹大被掳的，和以色列被掳的归回，并建立他们，和起初一样。」如此，在即将临到他们的败坏中，至少在这位先知心中已经看到一丝亮光，看到了神的旨意、神的目的。这个方法很激烈、很可怕，但这是为了建造、为了复兴，所必须作的豫备工作。
复兴要有道德上的洁净
第二，实现复兴的过程，乃是要有道德上的洁净，这样才可带来灵性上的喜乐。他对那些人宣告，他要临到他们，除净他们的一切罪，又赦免他们一切的罪。接着他又立刻说，这城将要再有欢乐的声音、快乐的声音、赞美的声音、感谢的声音。城里不再有哀歌，有的乃是欢乐的声音。道德的洁净，目的是为了属灵上的喜乐。这里我们又看到有关神要使复兴实现的过程之启示。这就是先在生命的源头作那洁净的工作，使人的生命更能充满欢喜与快乐。圣经的启示如果教导我们甚么的话，那么最重要的一个是教詶我们，他对人，对全人类的心意，乃是要他们有完全的快乐，丰盛的喜悦，不间断的欢娱。我这里所说的圣经的启示，包括了神所启示的一切，记在圣经内的一切。从头到末了，圣经中充满了眼泪，人类的子子孙孙也是充满了愁苦。他们走过的，是阴暗的路径，是漆黑的道路。但是，我们如果顺着圣经的启示，一路读下去的话，最后我们必可看到一个终极的真理。这真理先在先知的着作中出现，后来又在拔摩海岛，在那清晨的时刻，再一次向约翰显示。这真理就是神要擦掉人类眼中的眼泪，一切忧伤、叹息都要成为过去，不再出现。人的欢喜、人的快乐、人的嘻笑、人的歌唱、人的娱悦，将永不消失。这乃是神对人类的心意。但是，要取得这属灵的喜乐，生命必先得到洁净。生命的洁凈必须从源头、从根本、从构成人类生命的基本要素：知、情、意着手。这样，生命就可以成为喜乐，可以成为欢欣。
这样，我们在这里先看到的乃是为了要建造，在破坏之时最先用的方法。我们看到为了要建造，必须先拆毁；接着我们看到有关这个中心、不摇动的真理之启示，那就是罪的得赦免，过犯得除去。这也就是生命源头得着洁净，这样人的生命就可以充满歌唱，充满喜乐。
复兴要带来物质的繁荣
这个启示最令人惊讶之处，就是它还宣告，这样的属灵的喜乐，乃要带来物质的繁荣。这是最后的一个重点。就是说，国家得到了洁净，国民在道德上得到了洁净，他们就可以充满属灵的喜乐。而他们充满了属灵的喜乐以后，就可以得到真正的物质繁荣。牧羊人要再出现，带领他们的羊群，数点它们，对它们说话；而这座城本身也要再一次充满物质的繁荣。这个次序真是令人瞩目。这乃是公义复兴的不变方法。往往我们都想用物质的繁荣来达到复兴。但是神的着手方法却不如此。他开始的方法，乃是先破坏那些邪恶的东西，然后藉着洁净人性道德，以带来灵性的喜乐。而一旦人生命中有了灵性上的喜乐，这个人生命中的一切潜能就可发挥到最大的极限，结果就带来真正永恒的物质繁荣。有时候，没有道德上的洁净，也可以有物质的繁荣，只不过这样的繁荣不能持久。历史上，有许多实例可以印证这点。十九世纪末英国的威灵顿公爵在讨论教育制度时，说了一句语重心长的话：「如果你教育这些孩子，却没有带领他们的宗教信仰，那么你只训练了一些聪明的魔鬼。」你也许觉得，这句话太重、太粗。但是事实呢？这话乃是先知性的声音，说这话的人，对人的本性有充分的理解。如果在对付生命外在的东西之前，不先对付人生命里面的灵性上的中心，那么再美的园子也将再度变成废墟。惟有藉着道德上的洁净，才可叫人的生命充满无穷的喜乐。这样人才可以创造一种物质的条件，以带来真实而持久的物质繁荣，并带来持久不断的平安。
促成复兴的原则，乃是公义
第二点，这里也宣告了一些中心事实。神告诉他的仆人，为了要达成复兴的旨意，应该把人类历史中的那些事放在中心地位。「当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来，衪必在地上施行公平和公义。」就如同早先的豫言，他的名字称为「耶和华我们的义」。在目前这段豫言，这个名称乃是指耶和华管理下的这座城。这里，我们就面对了一个中心事实：促成复兴的原则，乃是公义。促使这个原则运行，并发出力量的，乃是神自己的力量，乃是公义的耶和华之力量。不只是神本身是公义的，这是当然的事实。他的态度也是公义的。就是出于他的公义，所以他才自古不断把自已启示给古时的人，对人的生命说话，关心人的生命，参与人的生命，帮助人的问题，亲身对付困难，降卑自己、一直到最根基的部位，然后他可以再从那根基着手，稳定、坚决的建造，直到把最顶端的石块安置上去，让人可以高声欢呼：愿恩惠归与它。
公义乃是叫复兴得以实现的原则。这个词乃是一个古老的词，传道人常常提这个词；在圣堂中，在教会里，这个词常常被提到。可是，往往我们都必须再回去，重新思想这个词的意思。因为对这个词听的次数多了，反而会忘记它原来的意义。所以我们还是从头想起。公义一词英文是righteousness，这个字最基本的构造是right，意思是「对」。只有这么讲，还不足以说明圣经中有关「公义」的意思。要说明圣经中这个词的意思，我必须先引用一些字词来对照。「公义」就是真理。我们说某一个东西是公义的，乃是指这东西的事实本相。罪就是说谎，过犯就是歪曲事实，罪孽就是偏离了真理的正道。公义就是真理，就是事实，是不可缺的、实际的事实。基本上，这样的真理存在神里面，但在应用上它又是论到与人有关的东西。所以，我们说到某人最公义之事，那就是那个人应该把它公布出来的事实，虽然这些事实可能已经被扭曲了。当公义在一个人的生命中发生功用之时，这个人的歪曲悖谬就会被彰显出来。这也就是基督教信仰中有关「认罪」的意思了。这里我说的「认罪」，不是指对别人承认自己所作的，而是指认罪本身。这也就是为甚么一个人认了罪，立刻就会有离罪的事实出现。认罪不是对别人承认自己的罪，而是对自己的心说，这事是罪！这样的事一作完，公义就在罪的里面发动作用，因为事实本相已经被宣告了。神乃是事实本相的神。在他面前，永远都是真理，都是不能隐藏的。一个人也许可以在别人面前装作另一类的人。可是公义却认识他，衡量他，宣告有关他的事实真相。公义乃是衡量的标准，一切的歪曲悖谬都是藉着它而被揭发的。公义在实际的运用上，乃是显明人的扭曲。然而，人怎么知道那是扭曲的？乃是要靠着真理来对比。所以，说谎乃是和真理相敌。说谎之所以为说谎，乃是因为它与真理相敌。真理乃是你藉以发现说谎的标准。
圣经启示──有关公义的意思
这还不完全包括圣经所启示，有关公义的意思。我个人以为，除了圣经所启示的以外，关于公义再没有甚么话好说了。我想，自然界的法则，所能启示的，也不能超乎以上所讲的这些。如果你观察自然的法则──我必须小心，因为我在这方面不是内行，所以不能讲得太肯定──不过，按照我自己对自然法则的观察，我认为从这些自然法则里面，我们可以发现同样的要素。违反自然法则，就是死亡。这就是真理，这就是公义，这就是自然法则。但是圣经所启示的公义，比这个还多一点。在圣经启示中，公义不止是真理。我确信，在圣经启示中，公义在与神的关系上，就是爱；不是违背真理，不是和真理相骶触，而是与真理相配合。也许，最好的例子乃是我们的主在受浸时，对那位希伯来人最后一个先知所讲的话。很可惜，这句话在被引用之时，往往不够慎重。他说：「你暂且许我，我们理当这样尽诸般的义。」如果我们看他的受浸，只不过像其他的人一样，只是顺服先知的声音，那么，「尽诸般的义」就只不过是顺服先知的声音吧了！但是，如果我们看他的浸礼，是公开与罪人认同，也豫表他未来受苦的浸，并且藉此救赎犯了罪的人类，那么我们就可看到有关公义的新的启示了。「我们理当尽诸般的义。」神里面的公义不单单是真理的标准，不单单是藉以衡量人的准绳，也不单单是摆在人面前，作为人行动所依循的标竿。在神里面的公义，是没有办法安息的。尽管人不符公义，尽管人有罪，尽管人有过犯，但是在神里面的公义总是要想出一个方法，叫那迷失的人可以归回。在神里面的义是爱，也是真理。这是原则里面充满了爱心，这爱心受原则的节制，两者互相配合。公义是真理又是爱，所以，所定出来的秩序既是真理，又是爱。一个人生活在公义里，他的一切乃是受真理和爱的节制。在神的国里，社会的秩序乃是-个人都是真实的，但也都是满有爱心的。他们一切行为的法则，乃是里面的爱心所激发的。公义的规范是在神里面。在人里面的公义，其规范乃存在于神里面。人有多敬虔，乃取决于他里面的公义。一个人有多敬虔，乃要看他受爱心支配有多少，他在真理上的表现有多少。耶路撒冷要再被造，但这并不是一种表现的工作，也不是脚痛医脚，不是只有在外表上重建，却任其根基腐烂；并不是只有粉刷墙壁，而不补裂缝或破洞。首先要有拆毁，一直拆毁到根基。-一样邪恶的东西都要被除去。到了那时候，百姓的心里就有道德上的洁净，就创造出了属灵的喜乐，充满了朝着新方向奔跑的力量。这样，物质上的-一样东西都要把潜能发挥到最极至。换句话说，这里面的中心事实乃是公义。这个公义通过神自己而运行，因为耶和华是我们的公义；规范取代了漫无法规。在圣经里面，关于这一点，再没有讲得比以赛亚的豫言更妥切了（赛63:1-6）：「这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢。就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色，你的衣服为何像踹酒酢的呢。我独自踹酒酢。众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的血浅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。我仰望，见无人帮助。我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。我的烈怒将我扶持。我发怒，踹下众民，发烈怒，使他们沉醉，又将他们的血倒在地上。」
可能已经有人心里在说，这段经文好可怕。这段经文所描述的，真的是神吗？请接着往下读：「我要照耶和华一切所赐给我们的，题起衪的慈爱，和美德，并衪向以色列家所施的大恩，这恩是照衪的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的」（赛63:7）。
我们看到的是神在拆毁，衣服上面都溅了血。但是结局又如何？他在公义中行走，大有能力可以拯救，在他定的新秩序中，忧伤和叹息远离，再也没有他们的分。道德上的洁净带来了灵命上的喜乐，这个喜乐最终就要表现在那至高的物质的繁荣上。在我们引用的这段经文中，先知就把这个过程启示了出来。有一位王即将临到，这位王又是一个祭司。他将坐在大卫的宝座上，他要执行祭司的职分。他既是君王，又是祭司。
新约圣经启示
翻开新约，我们就可以看到这一位。我们看到，在那可怕的最后时刻中，他所受的痛苦，他所经历的奥秘。我们听到彼拉多在迷惘不解中所说的那一句话：「你是王吗？」他的回答乃是：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。」这就是公义的一个因素。
然后，他们脱去了他的衣服，分他的内衣，以他为王来戏弄他；带他出去，进入他受死的奥秘中。看哪！这位大祭司，为了爱的缘故，他降卑自己，去对付那苦毐和邪恶，除去那邪恶的组织，使人可以得着道德上的洁净，创造出那种属灵的喜乐。这就是在人类历史中出现的「王和祭司」。他既是真理的王，又是爱心的祭司；同时他是真理的祭司，又是爱心的王。
最后一点，我希望读者注意一个事实：按照先知的豫言，这名字是指那位王，但是这名字也是指那位王所拥有的那座城。「她的名必称为耶和华我们的义。」这里所指的，是经过了那个过程以后所带来的结局。那一位「王和祭司」的名是「耶和华我们的义」，在他治理之下，那一座城要成为真理和爱的所在。因此，现在这座城就可以叫作「耶和华我们的义」。当耶利米在被围困的耶路撒冷执行他职事的时候，以西结在被掳去的巴比伦地之迦巴鲁河边，也正在执行他的职事。以西结豫言中最后的那几篇伟大的信息，都是论到复兴以后的耶路撒冷，以及重建以后的圣殿。在用诗歌生动的描述了那城和那殿以后，他在结束他的豫言时，如此宣告：「从此以后，这城的名字，必称为耶和华的所在。」这名称包括了耶利米给这城市所取的名字：耶和华我们的义。因为这位王以他属灵的力量，居住在这城里，管理这城，这城必回应他的统治，就会变得像他自己。那时，这城必充满真理、必充满爱。因此这城的名字，就必如同他的名字：耶和华我们的义。
这城既是王以祭司的爱所赎回，又是祭司以王的身分用真理来统治，所以在所建立的秩序，所恢复的荣美上，就必反映出这位「王和祭司」的荣耀。在这城里，他们一向最关心的，乃是道德的洁凈，结果，就有那丰盛无比的属灵的喜乐。而从那自由、丰盛的生命，就可产生物质的繁荣，并且都是按着真理、照着爱心来拥有、来分配、来分享的。如此，先知的问题就得到了回答：这个复兴是要靠神公义的作为来达成的。
最后的应验还末临到。按字面，照实际的光景来看，耶路撒冷还没有完全重建起来。犹大从来没有经历过这里所描述的光景。以色列也还没有按照先知所豫言的，和犹大共同和平存在。但那苗裔已经长起来了，那位「王和祭司」已经出现了。神稳定的、安静的、不间断地朝着那目标前进。
在结束本章以前，我要引用两段新约的经文，这两段经文和我们在本章中所思想的主题，有很明显的关系。这两段经文可以启发我们，让我们知道自己应该有甚么样的态度。
第一段我们要读的，是出自新约中那本奇妙的、伦理的、实用的雅各书：「弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心。因为主来的日子近了」（雅5:7-8）。
我们常常按耐不住，焦急的探问。出于信心，我们真想提出这样的问题：还要多久？主阿，你的国度还要多久才可临到，才可建立？这里提供的答案是：农夫正忍耐等候地里宝贵的出产。
再读彼得在他第二封书信中所写的一段话：「主所应许的尚未成就，有人以为衪是耽延，其实不是耽延，乃走宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。」他还要再来一次，那位从以东的波斯拉来，穿红衣服的，他以大能行走，要摧毁一切应摧毁的，他要以可怕的能力拆毁各种形式的暴虐。「这一切既然都要如此销化，你们为人应当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。」