读经：王下24:18-20;代下32:11-16;耶27:1-29:32
「知道的是我，作见证的也是我。这是耶和华说的。」（耶29:23）
背景
耶利米的这段话是对着亚哈和西底家这两个先知说的，他们两个人一致说假豫言，宣告以色列必可胜过巴比伦。这两个人除了在这里以外，其他地方都没有出现过。他们两人都是品格很差的人，假借神的名字作为他们假豫言的权威。因为这两个人有这样的品格，又因为他们说假豫言，所以先知耶利米以神代言人的身分宣告：耶和华知道，耶和华也使人知道，「知道的是我，作见证的也是我。这是耶和华说的。」
在耶利米对西底家讲的信息中，曾经斥责一些假先知，这两人也包括在内。27-29章记载了先知耶利米和这一群人的冲突，特别是最后在耶路撒冷，以他和哈拿尼雅之间的冲突，达到高潮。巴比伦不但威胁到犹大，同时也威胁到其他邻近的所有国家。从摩押、亚扪、推罗和西顿这些地方派来的代表，正和西底家王洽商。很明显的，他们试图组织一个联盟，以对抗巴比伦。单单从耶路撒冷那些政治家的立场来看，这是一个很好的现象，表示其他国家愿意和西底家采取同一行动。但是耶利米的看法却不同，他与神相交，他是从神的立场来看整个情势。他对列国派来的那些代表宣告，神拥有一切的主权。他又宣告，尼布甲尼撒将要胜过他们这些国家。他不但宣告，他还作了一件很怪异的事，就是把轭加在自己的颈项上，又作绳索，交给那些来到耶路撒冷的代表，让他们带回去给他们的王。也警告他们，不可听信他们的先知、占卜的、圆梦的、观兆的、和行邪术的所说的话。
接着他又用同样的信息对犹大王西底家说话。不过，对西底家说的话，话语更强调。他警告他不可听从假先知的话，又劝西底家要把颈项放在巴比伦王尼布甲尼撒的轭下，这样他才能救自己、也救百姓免于死亡。他坚持这样的教训，结果必然激起其他先知、政治上的人物、以及在耶路撒冷那些政冶团体的敌视，因为那时他们正在鼓吹，采取某些方法，以谋求他们国家的独立。
就在这种情形下，哈拿尼雅公开反对耶利米的事工，豫告在两年之内，他们即可折断巴比伦的权势之轭。耶利米安静的说，还是让时间来证明到底是哈拿尼雅的豫言正确，或是他自己的豫言正确。
在这一段奇怪的时间之内，耶利米把轭放在自己的颈项上，以加强他所传的信息。后来哈拿尼雅把他颈项上的这轭拿下来、折断，同时藉此宣告，在两年之内，他们要从巴比伦得到解放。神对这事的回应是，木轭被折断了，却要换来铁轭。神所命定的，必然无法逃脱。他的信息，又因着哈拿尼雅的死，而得着加强。
那时，在耶路撤冷充满动汤不安的气氛，被掳到巴比伦去的那些人，情形也一样。在那边的假先知，也传同样的豫言、提出同样的政策性的建议。所以，耶利米写信给那些住在被掳之地的人，劝他们留在那轭下，致力经营，因为过了七十年，神要把其中的余民，带回到这城，以实现他的旨意。
「知道的是我，作见证的也是我。」
这就是本章所引经文的一个简单的历史背景。巴比伦正在威胁着这些小国家。而这些小国家吓得昏头转向，紧张的寻找他们之间共同的利益，想团结起来发出力量。他们之有这样的举动，乃是受到了假先知的怂恿和鼓励。当时局势极不安定。到底尼布甲尼撒会采取些甚么样的行动？这些小国之间彼此的信任度有多高？先知的豫言，其可信度又有多少？更重要的是，这一位怪异的、常惹麻烦的先知耶利米，他的信息可靠性如何？这些问题，以及一些其他的问题，都是他们当时所辩论的，也是造成当时不安的原因。当时最需要的，乃是有一个人，能看清那时局势之下的一切因素，并且把他所看到的宣告出来，让人知道采取甚么样的行动比较妥当。
在那个混乱的时刻，他们最大的需要，乃是耶利米这位先知，以耶和华代言人的身分，站起来所宣告的这一段话：「知道的是我，作见证的也是我。」正因为他宣告了这一个事实，所以耶利米可以要求百姓、官长，听从耶和华的声音。
要拟订一个正确的政策，必须对整个局势有周详而缜密的认识，并且有智慧看清各样因素彼此间的关系，知道怎样对付-样因素。有一位政冶家说得好：「政治上最高的艺术，乃是找出无所不能的神的行进方向，把路上那些会拦阻他的东西除去。」
「知道的是我，作见证的也是我。」耶和华藉着他的先知，对那一群骚动不安，正在寻找一条可行的正确道路的人宣告。如果你真的想知道目前情势的各种因素，如果你要了解，你自己应该作甚么，那么，「知道」的是我，「作见证」的也是我。让我们来思想这经文中的两句话，不是为它作辩护，而是加以说明，我们的目的是要从其中学得教训。我们要从两方面着手。
第一，我们要看「神知道」，以及「神让人知道，即作见证」。第二，我们要看「人与这知识的关系」。
「神知道」
首先，这节经文宣告，神知道，神也让人知道。这就是这节经文最简单的字面意义。「知道的是我。」这里这个「知道」是指亲眼看见之后，所带来的了解。所以，这个动词乃是日常生活中很普通的一个事实，就是指人观察了那可以用眼睛看得到的东西以后所得的认识。这个动词在希伯来文中，常被用来指他们之间的认识，以及别人对他们的认识。这正如今天我们用「知道」这个字那样普遍。但是，这个动词也有它的限度。归根究柢，只有神才能真正的说：「知道的是我，作见证的也是我。」我们不容易判断这节经文所用动词的时态和语气。不过，很清楚的，这节经文讲到的是对比。「知道的是我！」这是耶和华对那个动乱的世代所讲的话。由其他国家派来的代表，目的是要寻得知识，而耶和华说，「知道的是我！」今天，执掌国事的政治领袖们，他们也正致力于拟定一个可以保持国家安全的政策，而耶和华说，「知道的是我！」那些奉我的名说豫言的先知，充其量也只不过猜测而已。但，「知道的是我！」这句宣告等于告诉这一个国家，要真正把事实观察透彻，才能产生真正的知识。所以，实质上来说，只有神才能拥有这正确的知识，因为人的观察，不论是在深度，在广度上，都有其限制，都是不完全的。
「作见证的也是我！」这里「见证」这个动词的意思乃是「重述」，把以前没有说过的说出来。神把这些东西，用话语「重述」一遍，这就是作见证，这就是把他所知道的转使别人也知道。我们把这一句话的译法稍微改一下，可能更容易明白：「知道的是我，让人知道的也是我。」这句话乃是在了望台上观察敌情的人所讲的术语。了望台设在比较高的地方，可以看见下面的人所看不见的东西，下面的人会问在塔上的人，而塔上的人可能就会回答说，「看见的是我，让人知道我所看见的也是我！」这就把他的责任述说清楚了。
这也是耶利米对耶和华的描述。在那动乱不安、不宁静、充满难题的世代中，人民是迷惘，不知何去何从。那些假先知可能真心相信，以为那些信息是圣灵所感动的。他们对于即将得释放的信念，也有近乎宗教上的敬虔。但是，耶和华说，「知道的是我，使人知道的也是我。」
让我们看一看，从这一段历史中所显明的神的知识。这里所显示的，神的知识不但是在显明的事上，也在不显明的事上。神的知识是关乎他自己的，是关乎他自己在那些艰难的情况下，要作的事。那个时刻，他的百姓就是在这种艰难的光景下生活的。
他对当时全国的局势有完全的认识，他对那些抛头露面的人物之私下生活也有完全的认识。那时亚哈和西底家是两个名气很大的政治性先知，他们二人都抵挡耶利米的事工。所以，
耶和华宣告，他知道他们私底下不道德的生活，虽然那是人在公开场合中看不到的。本章我们所选用的这节经文，实际上就是针对这两位先知的不道德生活而发的：「知道的是我，作见证的也是我。」他知道一切明显的事，他知道当时国家的局势，他也知道那些「社会人士」的私人生活，他也知道那些政客正在筹划的一切。
他知道一切隐密的事，人心的骄傲，个人的野心，不敢公开出来的那些愿望，虽然他们不敢明目张胆的说出来，但是这愿望却一直在辖制着他们。
不过，这个字还有更深一层的意义。这知识是关乎他自己的，也是关乎他立意要作的。他不单单知道一些事实，知道促成那事实的因素，他也用自己的力量控制着这一切，所以他对于甚么事情会有怎样的演变，都是一清二楚的。「知道的是我！」
接下去的那句话，就把这事变得更加具体、实用了，「作见证的也是我！」神不单单说他知道就算了，他又宣告说，他也是作见证的，也就是把他所知道的让人知道。再从当时的历史背景，以及与此有关的历史发展，我们可以发现神让人知道的方法。神怎样把他所知道的人的事，让人知道？首先，他是藉着历史让人知道。其次，他藉着启示的信息，让他的代言人，向那个世代宣讲。第三，他把人带到一个环境中，使人知道那关乎他们自己的事──不是关乎他的事。
神对那明显的事物，对邡潜在不可见的因素，对于他自己，对于他的旨意，都有完全的认识，所以他就用这些方法，将这些事对神的儿女们显明了。
藉着历史让人知道──他所知道的
首先，藉着历史；在这一方面，古代希伯来人能了解，但是今天我们就有一个危险，会低估历史方面的价值，有时甚至会把它的价值都忘记了。神用过去的历史教导人。请大家想一下，旧约分成三部分的分法，在我们主的时代，差不多-一个犹太人都很熟。这个三部的分法是：律法、先知、和圣卷。而中间这部分，又分为前先知书和后先知书。「前先知书」所包括的，是一些历史性的经卷，并非我们所熟的那种先知书。「后先知书」所收集的，才是那些先知们豫言的内容。我指出这一点，是要让大家明白，神所用的这种方法。豫言指的是，把神的旨意直接说出来，教导人，宣告，启示给人。所以，这些犹太人安排他们的圣经时，不但称呼以赛亚、尼希米、以西结等等这些我们今日称为大先知、以及其他小先知的人为先知，他们也称一些历史性的经卷为先知书。这也就是说，他们承认了一个事实，神藉着历史教导人。所以，任同时候，人如果想知道，神当时对他所要启示的功课是甚么，有一个万无一失的方法，就是回想过去，看看神藉着过去的历史，所要教导他的是甚么功课。今天，神还是继续用这方法，让那些真正要知道他旨意的人，明白他的心意。有人说：「历史的特性是不会重复。」事实如何？过去某段时间所取得的原则，可以适用于后来类似的情况中。这样，我们就可以从过去来看，来了解现在所发生的事。在一个动乱的世代里，我们应该回顾，看看在过去类似的动乱世代里，神教导人一些甚么功课。对于一个国家而言，最怕的一件事是，没有用时间去思想神所发出的警告，以及思想它所可能带来的严重后果。没有用时间去思想过去他们忠于神时，神怎样拯救了他们。-一个国家都一样，可以如同犹太人，从过去的历史，学到该学的功课。人遭遇到问题时，第一个要作的乃是听听昨天的经验，以及从昨天经验中所学得的功课。
藉着启示让人知道──他所知道的
但是，神不单单用历史教导人，他更藉着所启示的信息教导人，我这里所说的「启示的信息」，指的不是狭义的解释，而是像彼得所说的，神启示人的方法。在彼得后书中，也宣告说，「经上所有的豫言，没有可随私念解说的。」他这里的意思不是说，人不可以私自研读圣经；他也不是说，人没有欢柄可以自己解释圣经。他这句话的重点不在这里。他所说的，意思是指圣经的来源，也就是说，圣经起初的来源，并不是由人的私意解说而来的。所以，过去先知们所写、所说的信息，并不是由他们自己观察当时的世代所得的结果。接下去彼得告诉我们，这些先知是怎么写、怎么说他们的豫言。他说，「乃是人被圣灵感动，说出神的话来。」这里用的「感动」一词，其真实意义，无法完全阐明出来。这个词的原来意义相当生动，所谓「人被圣灵感动」，意思是人被神的灵带着走。这个词最妥贴的说明，乃是指帆船在海面上顺着风的吹向而航行。这就是说，神的感动充满了人的灵，顺着灵的带领，把他带到今天。古时的圣徒，是在神的灵带领之下说话，如此，对上而言，他可以了解得更正确；对外而言，他可以看到神管治的范围；对内而言，他可以更明白神的心和神的智慧。那些人在传讲神话语的时候，他们所讲说的事，可能远比他们自己所能了解的有更深远的意义，也更奇妙。虽然，他们所传的信息，也正是针对当时的需要。
耶利米的职事，自始至终就是这个样子。只要我们翻开他的书，读一读他的豫言，我们将可发现，他极其执着、忠心的传神所默示的信息。在这本小书中，有四十五次提到：「耶和华的话临到耶利米。」同样的，神也对-一个世代的人说话。我这里所强调的，不是灵感默示的问题。我所要强调的是，我们直接接触的先知。一般而言，先知从事他的职事时，他不知道自己是受圣灵的感动，他也不会意识到里面有甚么变化。过去如此，今天也是如此，神的仆人没有办法理解，也没有办法形容这一点。奇妙的是，在整本圣经中，你找不到任何地方，说明神使用甚么方法去得着他的仆人，感动他，带他超越过自己的极限，把他的话传入他心中，使他能够出去，把那信息传给人。这也不单是过去如此。今天，神的仆人直接自神取得信息，也是同样的情况。我们会说，耶利米所说的一切，我都信。然而，请想像一下，把我们自己放在耶利米那个世代。那么，我们必可听到那个世代的人说，「我们不信耶利米这个人所说！」先知，我们可以信。不过，我们所能够信的先知，是那些已经死去很久的先知。但是，当这先知还活着，还在传信息时，要承认他，要信他，那就相当难了。
藉着环境来启示他的奥秘
但是，神启示人的方法，不单是藉着历史，也不单是藉着他所启示的信息，同时他也藉着环境，来启示他的奥秘。我以为，这个大原则在圣经最初的记录中就已存在。那时摩西口中的话，被记录在申命记中。摩西在这些信息中，题醒以色列百姓，神过去怎样带领他们经过大而可畏的旷野，给他们吗哪，就是他们所不知道、他们祖先也不知道的食物。这样，他让他们知道，人活着不是单靠食物，而是要靠耶和华口里所出的一切话。他宣告说，神带领他们进入旷野，这样可以证实他们的心，看看他们是否愿意遵行他们的神耶和华的命令。这并不是说，神带领他们进入旷野，目的是为了他可以了解百姓的内心。「知道的是我！」但是在另一方面，「作见证的也是我！」我使你知道。我让你知道的方法，是把你带进一个情况中，让你在这个环境中，显露出于你的真相，让你对自己的光景，有正确的认识。这也是神一直所用的方法。神对-一个人的方法都是如此。神对待一个国家的方法也是如此。神总是把人带进一个环境中，让人在那环境中，被迫不得不承认自己的光景。除非他顺服自己所得到的亮光，知所改变，不然他的一切迟早都会公开出来的。不过，神总是先让人自己看清自己。圣经中有一段奇妙的话，正可以帮助我们了解这一点。「他（犹大）是个贼，又带着钱囊。」你看，他是个贼，基督还把钱囊交给他。在我里面，有甚么样的劣根性，神就把我放在那样的环境中，让我看到自己的短缺。你也许会说，那么这就是说，基督故意设下这个计谋，让人受试探吗？我的回答是，人不可以用自己的标准去衡量基督。基督对付人的方法，乃是先让人看清自己，这样他就可以知道怎样倚靠神的能力，避免陷入那危险中。他一直都是这样作。如果我的里面有背叛的本性，我必然会被放在一种环境中，让我可以看到自己的缺点。在这环境申，我有两个选择，一个就是落入败坏的本性中，另一个就是在主的爱里找到避难所，靠着他的能力，控制自己的缺失。对一个国家也是一样。一个国家生活中，滋生了甚么不圣洁的东西，这个国家也会被放在一个环境中，让她可以发现自己的缺失，及时加以矫正。就是这样，神藉着环境，让人知道，让人认识，不是他，而是人自己，让人看到自己最深刻的需要是甚么。
「人与这知识的关系」
在结束之前，我还要再讲一点，也许简短一点，但是非常重要。这一点就是人和这个认识的关系。我们可以从个人的角度，从整个社会的角度，从整个国家的角度来看。其实从那一个角度看都一样。不过，为了讨论方便，我们还是先从人开始，我们要思想个人与他对神的认识之关系。
首先，我们要思想人与这知识本身，也就是认识「神是知道者」这事实的关系。如果人承认这个事实，那么这个事实应该可以在人的心里建立起一个新的态度。这一点很基本，也是很简单，特别是在设立一套政策的时候，不管是安排我个人的事，或是安排我家里的事，或是安排我这个都市的事，或是安排整个国家的事，如果「知道的是耶和华」，如果「作见证的也是耶和华」，那么最重要的事是，要接受这个事实。这是最基本的，若不接受这事实，那么这段经文的教训，就没有办法应用出来了。
在这一件事情上，可能有些人在理智上没有办法容纳，也许他们是很真诚的。我不想作太多的辩论，我只想提一件事。可能有些人会说，我不能接受这样的说法，我不能接受「知道的是耶和华」这件事；或说，我接受「知道的是耶和华」，但我不相信，「耶和华也让人知道。」也就是说，我不相信他把自己，或是把事情启示给人知道。对这样的人，我无话可说，因为我所说的一切，对他没有任何的作用。我只能告诉他，这个事实非常重要，他必须慎重的想一想，作一个决定，这事实到底是真或是假。我可以了解，有的人不能立刻接受；我也可以了解，有的人会说，我还不太敢确定，真的「知道的是耶和华」；我也可以了解，有的人会说，我相信，知道的是耶和华，但是我不敢确定，他会把自己启示给人。但是有一种人我就无法了解，这种人经年随波逐流，对自己的无知一点都不介意，也从不曾慎重考虑过要解决这个问题。我说，这是一个最基本的问题：知道的是耶和华，或耶和华根本不知道。耶和华知道，或根本没有甚么可以知道。因为你我都有知识，只不过我们的知识都只是局部的，这个学派和那个学派、这个哲学家或那个哲学家，他们各自都有知识，不过他们有的只是部分的知识而已。没有甚么最终的知识，一切知识都在神里面。所以，这个问题我们必须解决。因为我们活在这个世界里，假如这个世界没有最终、完全的知识，那么一切都不一样了，我们也可以用一个全然不同的态度来生活了。这是第一件必须解决的事。
如果这节经文所描述的是真实，那么我要说，承认神的知识是最重要的一件事。容我用一个比较不合宜的比喻来说，神的知识不是「学术」上的知识。神的知识必然带来行动，而他的行动永远符合他的属性，所以他的行动是公义的，是慈爱的，也是可以激发爱心的。他知道，这乃是他行动的原因。他里面怎样，乃是他采取那种方法行动的原因。
假如这一切都是真的，在我们生命中，我们所必须解决的第一个问题乃是：神怎么说？这也是一个国家首先必须解决的问题，暂且先不要管甚么外交、内政上的事。既然这一位神知道一切，顺服这位神的权威乃是顺理成章的事。顺服他的权威乃是在人这一方面，履行神永恒计划的责任。顺服于他的知识，乃是为个人或为国家，找到一个和谐的地位，使个人或国家，能与宇宙和谐并进。
既然神把他所知道的让人知道，那么在人这方面有甚么责任呢？在人的一生中，最重要的事乃是发现神要让我们知道的事，从这样的立场来看历史，来研读神过去透过先知、先见、诗人、以及最重要的，透过成为肉身的道所作成的事工而启示的事。最后，乃是要藉着了解环境，来明白神要我们知道的事。
先知以赛亚所说有关神的仆人的一句重要的话是：「衪必以敬畏耶和华为乐。」这节经文直译是「他必敬畏耶和华，有敏锐的理解力。」这就是说，他对耶和华藉着现今环境所要说的话，有很敏锐的理解能力。这乃是-一个人，-一个国家所必须注意的第一件重大的事，我们必须先弄清楚，神到底要说甚么样的话。
我们不单单要弄清楚神讲了甚么话，我们还要接受他所说的是正确的，确信神的智慧，这就是说，我们要放弃自己个人的判断，假如我们只是在交换意见，你要求我接受你的意见，那么我就必须运用我的个人判断力了。但是，我们应该知道，有的时候人会猛然觉醒，对神说，哦，神阿，我算甚么？我竟然用我的知识来判断你的智慧。我要的是你的判断，不是我的。这才是最重要的宗教体验。这也就是真正让S字J对付你我的时刻。
「我治死生命的荣耀，使其睡于尘埃中。」这里「生命的荣耀」不是指那种偶然的享乐，就是人称之为「世俗」的那些东西。生命的荣耀乃是指生命的骄傲，认定人可以靠自己的意见为自己作安排，认为自己是独立的，自己是对的。
「我治死生命的荣耀，使其睡于尘埃中。」
这是第一要紧的事。一旦人这么作了，他就是把自己的判断、把自己的意志放弃，交托给神那无限的智慧了。这么作，他就可独立于人的意见之上，他就可以不受别人思想的控制，不再被当代的思潮所左右。他就已经调整好自己的关系，对准了那最终、最后、最中心、最终极的智慧。不论是个人，或是一个国家，如果在这件事情上调整、校正好了，那么，他，或是那个国家，就找到了能力的秘诀了。
人不单单要发现神的启示，不但要承认它的正确性，他还需要顺服神的启示，立刻的、完全的、有效的顺服。
所以，甚至在这个时刻，请相信我！在这个混乱、挣扎、旁徨、艰难的时刻里，这一句话乃是-一个人所当听的，就是耶和华说的：「知道的是我，作见证的也是我！」愿我们都记住这句话，但愿神让我们看到，我们自己的判断是何等的荒谬，并且让我们肯花时间，寻找查明神所要对我们说的话。
读经：耶30:1-31:3
「我以永远的爱，爱你，因此我以慈爱，吸引你」（耶31:3）
我们研读耶利米书，现在进入的这四章经文（30-33章），在内容和语气上，和整卷书有着很明显的差别。这几章的语气带有希望。先知所豫言的信息，是有关即将临到的复兴。头两章没有提到任何历史背景。这两章本身是一个单元，是一首充满信心的歌，有一位学者（Hengstenberg）形容，这是「以色列救赎的凯歌」。
背景
后两章的日期，显然是西底家执政的第十年，所论到的是先知耶利米被囚在护卫兵的院内时所发生的事。一般人都同意，这四章经文是属于同一个时期的，因为很明显的，这四章经文所论到的，都是对未来充满信心。
那段日子实在是黑暗的日子，尼布甲尼撒的军队就在城墙外，先知被囚在护卫兵的院子内。这时距他和假先知冲突的日子，已有七年之久。随着时间的消逝，接连发生的事不断提供新的证据，证实耶利米的豫言带有神的权柄。以前哈拿尼雅曾经豫告，两年之内巴比伦的势力就要崩溃，耶和华殿中的器皿就要被送回殿中，耶哥尼雅和被掳到巴比伦去的一切犹太人都要归回。事实已经证明，他的豫告是错误的。局势越来越坏，真是江河日下，到如今，敌人已经兵临城下了。耶路撒冷已是巴比伦强权的囊中之物；然而，耶和华的先知，却在这个悖逆的国家所犯的罪恶之下被囚禁起来。世上还能有比这更黑暗的时刻吗？还有甚么比这更令人绝望的环境吗？
就在这样的时刻里，就在这样的环境下，先知豫言的声调提升到一个充满信心、怀着光明期盼的层次。
他的这些特别的豫言，可以分成三部分。第一，在第30章和31章，我们有那一首将临的救赎之歌。第二，然后记述先知如何在他的家乡亚拿突购地的事。对于这件事的说明，记录在第32章。最后，在第33章，我们有一个最后得复兴的荣耀应许，那时公义的苗裔要兴起，锡安的名字要被称为「耶和华我们的义」。
「救赎之歌」
本章我们所要讨论的是那首歌，我所选的这节经文，是爱的宣告。我选这节经文，因为它说出了这首歌的中心思想。临到耶利米的话，实际上正代表了他对当时那个国家的观念以及对那个国家的旨意。这节经文对他启示了神内心最深奥的事，也对他启示了，他用那些方法对待他百姓的原因。正是这节经文，启发了先知的这首诗歌，也正是这节经文，给与这位先知盼望的根基。
这首歌从头到尾，都值得我们细细的揣摩，因为它不但极美，更带有永恒的价值。我们必须努力去把握这首诗歌的韵味。有几点很普通的事，或许可以帮助我们的研读。
第一，就是它的视野极为宽广。它的主调从耶和华的第一句话就被显明，「我要使我的百姓以色列，和犹大被掳的人归回。」这首诗歌：第一段，一直到第\cs330章的结束，视野所见，都是全国性。第二段，单单论到以色列，虽然他们被分散，但至终要被再聚集。第三段，单单论到犹大，说到它的城市要被恢复，再次兴盛。第四段，也是最后一段，又再论到犹大和以色列，说到神要和他的百姓立的新约。
我们必须记住，这里所豫告的这些荣耀之事，惟有通过这个新约才能实现，此外别无他法。
我们在大略综览这首诗歌时，第二件要注意的事，就是「大调」和「小调」的经节。这里面可读到忧伤的小调，也可以听到喜气洋洋的大调。不但如此，这两者还是互相渗合的。神的百姓要经过这些忧患，然后才被带进得胜中。他们要经历那种绝无友善之谊的孤单时刻，他们最后所要抵达的，乃是蒙恩的高原。
第三，也是最后一件事，我们可以注意到，在这首诗歌里有着极清楚的系统。首先，它宣告神的旨意是要复兴。然后描述复兴的过程。经过了患难、痛苦，必然有平安、喜乐。雅各的忧患乃是以色列得胜的保证。最后，复兴的结果，风风光光的被介绍出来。城市被重建，百姓再被聚集，不再有忧伤，这一切将给人带来极大的满足，并且又有一个新约。
这样的安排，使整首诗歌成为本章引用的这节经文的解释，而这段经文乃是启发这首诗歌的启示。在这节经文内，就有一个双重的宣告：第一部分是宣告神的爱，「我以永远的爱，爱你。」第二部分是神的爱这个事实和神对付他百姓的方法之间的关系，「我以慈爱，吸引你。」
首先，让我们思想这节经文中，神这种永远的爱，其次，我们要看这节经文申所表达的，由这爱所发出的活动，以及在这整首诗歌中所得到的印证。
神永远的爱
论到神永远的爱，范围实在太大了，要解释不太容易。圣经从未试图解释这种爱。圣经所作的，只是宣告神的这种爱，歌颂神的这种爱，庆祝神的这种爱，印证神的这种爱，除此之外，不能再多加说明了。圣经当中，论到神永远的爱的那些最伟大的篇章，往往只能把我们带进奥秘的领域里，不能给我们最终的说明。本章所引用的这节经文也不例外。我相信，在旧约圣经中，没有其他的经节，像我们这节经文一样，被那些信心的伟人，在黑暗中奔走的天路客，在战场上争战的军人所诵读、所熟悉。「我以永远的爱，爱你！」简单，含义崇高的词句。我们太熟了。正因为我们太熟，所以往往忽略了其中的真理。所以，还是让我们回到小孩子的样式，让我们从最基本的开始来思想。让我们从构成这个简单，但含意深远的宣告中的那些字汇开始思想，「我以永远的爱，爱你。」这里所用的-一个字都是最普通的，都是日常在用的字。我的意思是，当时的希伯来人，在-天的谈话中，都可能会用到这些字。但是把这些字组合起来，就成为一个相当深奥的宣告。我们看，这个宣告的第一个特色，是个人性的。它用「我」开始：「『我』以永远的爱，爱你。」
「爱」，这个宣告中的这个字，也是希伯来人日常说到爱时所用的一个字。丈夫用这个字对太太说话，太太也用这个字对丈夫表达她的心意。父母用这个字对儿女表达他们的感觉，儿女也用这个字向父母表示他们的心意。这是日常生活中，人常常使用的一个普通的字眼。这个字表达了人的愿望、意愿、情爱的中心。耶和华说，「我……爱你。」就是成千上万的父母对儿女说的那个意思，就像许许多多的新娘对新郎说的一样。
「永远的爱」，「永远」这个词，也是常常叫我们楞住的一个词。我们想了解它的意思，可是越想越是深奥，越是知道它含意的深邃，我们越不敢去认识。「永远」是隐蔽的，是遮盖的，其实也不尽是隐蔽或遮盖，而是对在外面的观察者而言，它是隐蔽的，是遮盖住的；因为人从外面往里看，没有办法看到它的终极。单从字面来讲，「永远」的意思是指消失，是指你竭目力所能及，看得到的极限之外，那些消失在你视力之外的范围。用它来指时间，它是指你的心所可想到的范围之外的时间。我们任由我们的思想往后回顾，经历层层的历史，到最后，抵达了历史的起点。然而，这时候，我们心里的思想会告诉我们，在历史的起点之前还是有时间。那是永恒，被遮盖住了，我们看不见，然而它的存在是那么的真实。或则，我们再任由我们的思想往前看，想一想未来所可能发生的事，未来的世代。用我们从过去所累积的经验，豫见将来的光景，让我们的想像力自由奔驰，让我们作梦，让我们暂且作一个前瞻的先知，或是富于幻想的诗人。但是，无论如何，我们还是会来到一个尽头，来到一个「不归点」（point of no return），过了这个极限，那是我们所不可知的，那就是永恒。
或则我们再从几何的角度来看。就讲高度和深度吧，我们通常都是用这两个观念来衡量现在所住的地方。我向高处看，我爬到了那个高度，但是那个高度之上还有高度。我向深度看，我降下到了那个深处，底下还有更深之处。所以当我向上看，看到那超越我所曾到过的高处，或向下看，看到那超越我所曾去过的低处。至于我没有去过，没有探索过的范围，那就是永远。
最后一个字，是另一个「爱」字。这个字也是人们-一天常用的字眼。但是在这一节经文中，这里所用的这个希伯来字是阴性的。这也是一个伟大的经文，让我们看到一个很高超，却是常被忘记的一个真理：神的母性。这个真理在这一个神圣的宣告中发出了光辉。「我以永远的『母』爱，爱你。」
这些字眼分开来研究时，是极有趣而且是极吸引人的，但是这些字眼的意义，因看在这里的使用者的身分，而更加强化了。了解讲这话的是谁之后，再仔细的听这句话，我们会很惊讶：「『我』以永远的爱，爱你。」这个代名词的意思，我们可以回头，从这首诗歌开始时的导言来看。「耶和华以色列的神如此说。」我们单单以耶利米当初听到这话时的感觉来听它，以当时的人如果留意听这话时，会有甚么样的感受，来听这话，那么这话立刻可以提醒我们，讲话的是耶和华，就是那意思是「成为」（「耶和华」意为「成为」）的神在讲话。这位神，无论我们处在甚么环境中，有甚么样的需要，他就「成为」那样的神。说话的这一位神，他们又用那一个表示尊贵崇高的希伯来名词「耶罗兴」（Elohim）来称呼他。无论从英文或其他现代语言的角度，我们都无法完全了解这个希伯来文深刻的含意。在希伯来人的语言中，-一个字都像图画，都富诗意，都是具有启发性的。如果只是照字面直译，我们往往会错过了其中的重要意义。「耶罗兴」这个希伯来字是复数的形态，我们译它为「能力」（strenngth）就缺乏希伯来文中那种音乐的味道。译为「权柄」（power）那又太弱了。不过，「能力」倒是比较能够把它的基本意义表达出来。因为它是复数，所以所表达的是无限的、能满足一切的能力。有时，他们在「耶罗兴」之上，再加上一个修饰词，表达他是能满足一切的神。所以，这首诗歌开头时介绍的话，已经把读者引介到这位神的面前。我，耶和华，是以色列的神（耶罗兴），是那位成为能满足人一切需要，以使人成为完全的神。「我以永远的爱，爱你。」
这里，把「永远」和「爱」联合在一起用，真是一件奇妙的事，「我以永远的爱，爱你。」换句话说，我以那种没有起头的爱爱你，我以那种没有结束的爱爱你，我以那种绝不改变的爱爱你。
再思想这个被爱的对象时，我们就会更觉得奇妙。被爱的对象是以色列，不是单指北国，而是指以色列整个民族。想一想他们的历史，想一想耶利米服事的那一段时间他们的历史。耶利米的职事真是一个英雄式的职事，他的职事根本上是一个绝望的职事，从人的角度来看，无论从甚么立场、甚么观点看，他的职事从一开始传第一个信息时就注定要失败的。再想一想，这对当时的这些人之光景，又有甚么意义。看看他们当时的放纵、背逆、和邪恶。看看他们──不是以批评的角度，而是试着从他们的历史，看看我们自己的邪恶──我们听到，神对着像他们这样的人还说：「我以永远的爱，爱你！」
或则，我们可以从一个更广的角度，想一想人类整体。我们都要说，除非是出于神在这里所宣告的这句话，除非是神爱心的怜悯，整体来说，人是不可爱的。不要看那么大了，-一个人看看自己，想一想自己，我们会惊讶的说，像我这样，神竟然还爱我。
虽然看那被爱的对象──以色列，整体的人，我个人──时，我会觉得惊讶。但是当我的眼睛从被爱的对象，转而看那位发出爱心的神的时候，我就不再惊讶了。我立刻体会到，他这样的爱是最自然不过的了。我讲这样的话一点都不为过。虽然像我这样的人，虽然人性如此败坏，虽然以色列人那样悖逆，神还是神，绝不改变。约翰说，「不是我们爱神，乃是神爱我们……这就是爱了！」有位解经家（Cramer）对这经文注解说，「神对我们的爱是由爱发出的，除此之外，没有别的理由。这惟一的理由是在神里面，是出于神。所以基督，因着他常在神里面，乃是这爱的中心。」他爱我，他爱我，我说不出为甚么。这是从我看自己的角度来讲的。可是，当我认识他，看到他怎样在他儿子身上彰显了他的爱，我就情不自禁的说，哦！神阿，即使我比现今污秽千万倍，你还是一样爱我。
看，耶稣在登山宝训中怎么对他的门徒说话：「我告诉你们，要爱你们的仇敌。」就在同一段经文中，他又说，「因为他（你的天父）叫日头照好人，也照歹人……你们若单爱那爱你们的人，有甚么赏赐呢？就是税吏，不也这样行吗？……所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。」天父的完全就是爱的完全，就是不管人怎么样，他还是爱。
耶利米在那最黑暗的日子，发现了他如此的爱。给他这启示时的背景，是黑暗的，是灾难的，是患难的时代。在那个可怕的时刻里，耶利米可以扬声高唱这首歌，而这首歌的主调则是：「我以永远的爱，爱你。」永远的爱乃是那种无法用任何尺度加以衡量的爱。新约里，保罗用这么一段话来描述这样的爱：「基督的爱是何等长阔高深，……这爱是过于人所能测度的。」过于人所能测度，那就是超越了人观察力所及的程度。不管我们向那一个方向看：向上，这爱超过了我们目力所及的上方之外；向下看，这爱超过了我们所能看到的那最可怕的深处。神的这种爱，对于他如何处置他与百姓之间的关系，就在本章所引用的经文中的第二句话；「因此我以慈爱，吸引你。」显明出来。先请记住，这里的「因此」一词。我们要先看「吸引」，这是最简单，最真实的。这个「吸引」的意思是，不管对象的意愿如何，还是导引他，带领他。这里面含有一点强制的味道。这个字被应用在许多方面：论到行进，论到发展，论到在前面带领行进队伍的人，论到催促行进的人，论到观察发展的过程，论到促使那发展的行动。所以，这句话所宣告的，不单单是神伸出手，把他的百姓拉到他的怀抱中，同时也指神把人推到他手所及的外面，让他们经历苦难、忧伤、煎熬、痛楚。「我以慈爱，吸引你。」我一直引导你，带领你，使你前行，使你发展，不过，这一切都以我的慈爱来作的。
关于「慈爱」一词，指的是屈身俯就的意思。这一点我们前面已经讨论过了。在希伯来文中，这个字也可被译为「恶事」、「指责」。在「罪对任何人都是一个斥责」这节经文中，那个「斥责」原文和慈爱是同一个字。当然，没有人认为，罪是对人的「慈爱」。很显然的，在这里，这个字的解释，乃是它最简单、最原始的意义：罪使任何人的颈项弯曲下来。罪使人必须屈身背负颈项上的轭。不过，不管如何，这种用法是很少见的。这个希伯来文，译得最多的是「怜悯」（mercy），其次是「仁慈」（kindness），接着是「慈爱」（loving-kindness）。不过这个字也可以译为「良善」（goodness）、「喜悦」（favour）。实际上，它还可以被译成其他的字眼。这个字的最高含义，也许可以用好撒玛利亚人的故事来说明。这个好撒玛利亚人，圣经说，「他动了慈心」，这「慈心」就是怜悯，就是慈爱。这就是屈身俯就人的需要，就是求别人的好处。所以，神实际上是在宣告：因为我以永远的爱爱你，因此我要用慈爱、用怜悯，我要不断的屈身俯就你，为着你的好处想，我用这些吸引你来跟随我。
我们这样理解这段经文，会在我们，心智上造成一个难题。在我们研读耶利米书的豫言时，我一再提醒，我们要把当时的历史背景记在心里。耶利米唱出这首慈爱之歌时的历史又是如何？那是一个动汤不安的世代，神的百姓满了痛苦，满了创伤。他们的罪又是那么可怕。先知耶利米又以那么严厉的词句斥责他们。而甚至在耶利米唱出这首诗歌时，尼布甲尼撒的大军就在城外，耶路撒冷在他手中一点盼望都没有。这一切怎能和他所宣告的，神要以慈爱爱他们相调和？
让我们来看看它的上下文。「你所亲爱的都忘记你，不来探问你，（因我）曾用仇敌加的伤害，伤害你，用残忍者的惩治，惩治你，因你的罪孽甚大，罪恶众多。你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾将这些加在你身上。」所以，当神清楚的宣告「我以永远的爱，爱你，因此我以慈爱，吸引你」时、显然他也把他的百姓所经历的那些痛苦包括在内。所以，他们的一切遭遇，归根究柢，也是他的工作。
通过这首诗歌，他再次宣告，就像那无限的甜美、无限的能力，靠看他手所作的工作，他们最后都要得到恢复，都会得到胜利。这两件事在他的宣告中，又合而为一：「列国阿，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛，说，『赶散以色列的，必招聚他。』」神以前赶散了他们，将来却要招聚他们。这里所强调的是这两件事中间的关系。
稍后，在同一首诗歌中，又有这段美妙的音符：「耶和华说，以法莲是我的爱子么？是可喜悦的孩子么？我-逢责备他，仍深顾念他，所以我的心肠恋慕他，我必怜悯他。」
这个宣告的意义是说，那种永远的爱引导他们经历苦难，也经历得胜，他们所遭遇的一切患难苦楚，都是在那种爱的范围之内。他们经历的那些痛苦，都是要把他们炼得更精、更高、更尊贵。「我以慈爱吸引你！」但是，神阿，你还是让我受苦，让我觉得各处伤痛破碎？「我以慈爱吸引你！」但是，为甚么敌人步步进逼，叫我们走投无路？为甚么这么久了，还听不到甚么盼望之歌？「我以慈爱吸引你！正因为我爱你，所以我不会让你犯了罪而不受惩罚。」他的惩治不是好受的，而是伤痛的。但是，等一等，看看后果如何。经过那些痛苦的阶段之后，因着他的爱所发出的能力，神必然会带领他的百姓，达成他最高的旨意。他的爱非常坚强，所以不会动摇，不会失败。
从这个故事中，我们可以学到那些有关全国性事务的教训？就这段经文的历史背景而言，这段话是针对全国说的。像这一类的豫言，我们不应该把它应用到个人的身上。例如，我们不能把这豫言的应许，应用在古时那些人的身上。这里神所对付的是一个国家。这里面所宣告的是他对这一个特殊，又特别的国家之爱，从这样的理解，来认识神的这个宣告，我们就可以看到，神一贯在他少数忠心的余民身上，彰显他的信实，而这乃是那在最黑暗、忧患最深的日子里，能够保持一个崇高盼望的根基。我们不要忘记，神绝对不会让他自己没有见证人。在英国这个国家的历史上，有些时期真的令人感到，神已经弃绝他们，或是他们已经离弃了他。但是，事实却不尽全然如此。神总是有一群忠心的人，他们仍然对他忠诚，他对他们说话。我不敢说，在耶利米的时代在耶路撒冷，只有他一个人，但是，只要有一个人，只要还有一个亚拿突的祭司先知被囚在护卫兵的院子里，神还是会对那个人说话，并且还要通过他向全国说话：「我以永远的爱，爱你！」
然后，让我们记住，在最黑暗的时刻里，我们对他的忠心，他看得很重，在一个普遍背逆的世代里，只要有一个人忠于神，神就可以得着一个有利的据点；通过这个人，神就可以实现他自己的旨意。所以，这一个被囚的先知，他所唱的诗歌中，主调乃是盼望。黎明前的时刻最黑暗。最应该歌唱的时刻，应该是那个没有任何理由歌唱的时刻。所以，即使被囚在牢中，有信心的人还是唱歌¨
为甚么他们唱歌？因为他们知道，虽然看来一切都不顺利，虽然他们的王软弱又优柔寡断，虽然他们的官长只不过是一介政客，想以他们的智慧，以他们的小聪明来治理国家，虽然百姓在虚妄的政治权威和宗教权威践踏之下，虽然人这一面样样都如意，但是他们知道，神的爱绝不改变，就因这一点，他们就有安息，他们就有盼望。
这里面，也有一些地方，对我们个人是非常有价值的教导。虽然这些教导都是一般性质而已，但是其价值仍然不减。我只用很简单的几句话，把这方面加以述说。第一，在信心生活中，黑暗乃是唱歌的地方。古时对约伯讲话的那些人都是好人，他们所说的-一件事也都是真实的，但是因为他们对约伯的事没有充分的理解，所以他们所说的话之价值就消失了。以利户论到神说，「衪使人夜间歌唱！」完全正确，在夜间歌唱。我的意思不是说，我们一感到黑暗了，一进到夜间了，就要强迫自己歌唱。不是这个意思。再说，我们如果不想歌唱，就不应该唱。我的意思是说，当我们发现自己处在这样的环境之下时，我们若耐心的等候他，他就会向我们启示他的心意，那时喜乐潮一涌上，我们就忍不住要歌唱了。有那么一天，当一切盼望之所寄都消失了，你必须面对一切的绝望、一切的空幻，当你一向所珍惜的事物都已烟消云散了，而你又被囚在牢中！这时，是神赐给你歌唱的时刻。歌唱的地方往往都是黑暗的地方。
启发唱这些歌的因素乃是神永远的爱。你为何忧闷昵？我的心哪！你为何忧闷呢？我怕高，但却蒙召去爬到高处。不要怕！在那比你所见过之高处更高的地方，有那位爱你的神，要加给你力量，让你能爬上去。你为何忧闷？我的心哪！你为何忧闷？我怕，我怕自己掉进我下面那又黑暗又深沉之所在，而我又真的掉了下去。不要怕！我的心哪！当你往下掉，你将发现，那永远的爱正在那里展开双手等候你。你为何忧闷？我的心哪！为那在我前面漫延无穷的极处，为我四周向外扩散的空间，我怕到处有我仇敌正等候攻击，而却要往前跨步。不要怕！我的心哪！因为他的爱超过人所能知道的长，他的爱超过人所曾想像到的宽。你为何忧闷？我的心哪！哦！不是为着高处，也不是为着低处；不是为着长，也不是为着宽，这一切我都不怕。那么为着甚么？为着近处，为着我手边这些有限的东西。那么，请再听一次神的话：「我以慈爱，吸引你。」这一切只不过是整体中的小部分，这些微小、短暂、不安的事、灸热的事、失望的事，都是在神里面。所以，不论个人，不论整个国家，请你仰望神，相信神永远的爱，为着那即将临到的得胜，高唱凯歌。