耶利米书 第27、28、29章
作者:
2016-10-27  

神的认识和见证(耶27-29章)

读经:王下24:18-20;代下32:11-16;耶27:1-29:32

「知道的是我,作见证的也是我。这是耶和华说的。」(耶29:23)

 

背景

耶利米的这段话是对着亚哈和西底家这两个先知说的,他们两个人一致说假豫言,宣告以色列必可胜过巴比伦。这两个人除了在这里以外,其他地方都没有出现过。他们两人都是品格很差的人,假借神的名字作为他们假豫言的权威。因为这两个人有这样的品格,又因为他们说假豫言,所以先知耶利米以神代言人的身分宣告:耶和华知道,耶和华也使人知道,「知道的是我,作见证的也是我。这是耶和华说的。」

在耶利米对西底家讲的信息中,曾经斥责一些假先知,这两人也包括在内。27-29章记载了先知耶利米和这一群人的冲突,特别是最后在耶路撒冷,以他和哈拿尼雅之间的冲突,达到高潮。巴比伦不但威胁到犹大,同时也威胁到其他邻近的所有国家。从摩押、亚扪、推罗和西顿这些地方派来的代表,正和西底家王洽商。很明显的,他们试图组织一个联盟,以对抗巴比伦。单单从耶路撒冷那些政治家的立场来看,这是一个很好的现象,表示其他国家愿意和西底家采取同一行动。但是耶利米的看法却不同,他与神相交,他是从神的立场来看整个情势。他对列国派来的那些代表宣告,神拥有一切的主权。他又宣告,尼布甲尼撒将要胜过他们这些国家。他不但宣告,他还作了一件很怪异的事,就是把轭加在自己的颈项上,又作绳索,交给那些来到耶路撒冷的代表,让他们带回去给他们的王。也警告他们,不可听信他们的先知、占卜的、圆梦的、观兆的、和行邪术的所说的话。

接着他又用同样的信息对犹大王西底家说话。不过,对西底家说的话,话语更强调。他警告他不可听从假先知的话,又劝西底家要把颈项放在巴比伦王尼布甲尼撒的轭下,这样他才能救自己、也救百姓免于死亡。他坚持这样的教训,结果必然激起其他先知、政治上的人物、以及在耶路撒冷那些政冶团体的敌视,因为那时他们正在鼓吹,采取某些方法,以谋求他们国家的独立。

就在这种情形下,哈拿尼雅公开反对耶利米的事工,豫告在两年之内,他们即可折断巴比伦的权势之轭。耶利米安静的说,还是让时间来证明到底是哈拿尼雅的豫言正确,或是他自己的豫言正确。

在这一段奇怪的时间之内,耶利米把轭放在自己的颈项上,以加强他所传的信息。后来哈拿尼雅把他颈项上的这轭拿下来、折断,同时藉此宣告,在两年之内,他们要从巴比伦得到解放。神对这事的回应是,木轭被折断了,却要换来铁轭。神所命定的,必然无法逃脱。他的信息,又因着哈拿尼雅的死,而得着加强。

那时,在耶路撤冷充满动汤不安的气氛,被掳到巴比伦去的那些人,情形也一样。在那边的假先知,也传同样的豫言、提出同样的政策性的建议。所以,耶利米写信给那些住在被掳之地的人,劝他们留在那轭下,致力经营,因为过了七十年,神要把其中的余民,带回到这城,以实现他的旨意。

「知道的是我,作见证的也是我。」

这就是本章所引经文的一个简单的历史背景。巴比伦正在威胁着这些小国家。而这些小国家吓得昏头转向,紧张的寻找他们之间共同的利益,想团结起来发出力量。他们之有这样的举动,乃是受到了假先知的怂恿和鼓励。当时局势极不安定。到底尼布甲尼撒会采取些甚么样的行动?这些小国之间彼此的信任度有多高?先知的豫言,其可信度又有多少?更重要的是,这一位怪异的、常惹麻烦的先知耶利米,他的信息可靠性如何?这些问题,以及一些其他的问题,都是他们当时所辩论的,也是造成当时不安的原因。当时最需要的,乃是有一个人,能看清那时局势之下的一切因素,并且把他所看到的宣告出来,让人知道采取甚么样的行动比较妥当。

在那个混乱的时刻,他们最大的需要,乃是耶利米这位先知,以耶和华代言人的身分,站起来所宣告的这一段话:「知道的是我,作见证的也是我。」正因为他宣告了这一个事实,所以耶利米可以要求百姓、官长,听从耶和华的声音。

要拟订一个正确的政策,必须对整个局势有周详而缜密的认识,并且有智慧看清各样因素彼此间的关系,知道怎样对付-样因素。有一位政冶家说得好:「政治上最高的艺术,乃是找出无所不能的神的行进方向,把路上那些会拦阻他的东西除去。」

「知道的是我,作见证的也是我。」耶和华藉着他的先知,对那一群骚动不安,正在寻找一条可行的正确道路的人宣告。如果你真的想知道目前情势的各种因素,如果你要了解,你自己应该作甚么,那么,「知道」的是我,「作见证」的也是我。让我们来思想这经文中的两句话,不是为它作辩护,而是加以说明,我们的目的是要从其中学得教训。我们要从两方面着手。

第一,我们要看「神知道」,以及「神让人知道,即作见证」。第二,我们要看「人与这知识的关系」。

「神知道」

首先,这节经文宣告,神知道,神也让人知道。这就是这节经文最简单的字面意义。「知道的是我。」这里这个「知道」是指亲眼看见之后,所带来的了解。所以,这个动词乃是日常生活中很普通的一个事实,就是指人观察了那可以用眼睛看得到的东西以后所得的认识。这个动词在希伯来文中,常被用来指他们之间的认识,以及别人对他们的认识。这正如今天我们用「知道」这个字那样普遍。但是,这个动词也有它的限度。归根究柢,只有神才能真正的说:「知道的是我,作见证的也是我。」我们不容易判断这节经文所用动词的时态和语气。不过,很清楚的,这节经文讲到的是对比。「知道的是我!」这是耶和华对那个动乱的世代所讲的话。由其他国家派来的代表,目的是要寻得知识,而耶和华说,「知道的是我!」今天,执掌国事的政治领袖们,他们也正致力于拟定一个可以保持国家安全的政策,而耶和华说,「知道的是我!」那些奉我的名说豫言的先知,充其量也只不过猜测而已。但,「知道的是我!」这句宣告等于告诉这一个国家,要真正把事实观察透彻,才能产生真正的知识。所以,实质上来说,只有神才能拥有这正确的知识,因为人的观察,不论是在深度,在广度上,都有其限制,都是不完全的。

「作见证的也是我!」这里「见证」这个动词的意思乃是「重述」,把以前没有说过的说出来。神把这些东西,用话语「重述」一遍,这就是作见证,这就是把他所知道的转使别人也知道。我们把这一句话的译法稍微改一下,可能更容易明白:「知道的是我,让人知道的也是我。」这句话乃是在了望台上观察敌情的人所讲的术语。了望台设在比较高的地方,可以看见下面的人所看不见的东西,下面的人会问在塔上的人,而塔上的人可能就会回答说,「看见的是我,让人知道我所看见的也是我!」这就把他的责任述说清楚了。

这也是耶利米对耶和华的描述。在那动乱不安、不宁静、充满难题的世代中,人民是迷惘,不知何去何从。那些假先知可能真心相信,以为那些信息是圣灵所感动的。他们对于即将得释放的信念,也有近乎宗教上的敬虔。但是,耶和华说,「知道的是我,使人知道的也是我。」

让我们看一看,从这一段历史中所显明的神的知识。这里所显示的,神的知识不但是在显明的事上,也在不显明的事上。神的知识是关乎他自己的,是关乎他自己在那些艰难的情况下,要作的事。那个时刻,他的百姓就是在这种艰难的光景下生活的。

他对当时全国的局势有完全的认识,他对那些抛头露面的人物之私下生活也有完全的认识。那时亚哈和西底家是两个名气很大的政治性先知,他们二人都抵挡耶利米的事工。所以,

耶和华宣告,他知道他们私底下不道德的生活,虽然那是人在公开场合中看不到的。本章我们所选用的这节经文,实际上就是针对这两位先知的不道德生活而发的:「知道的是我,作见证的也是我。」他知道一切明显的事,他知道当时国家的局势,他也知道那些「社会人士」的私人生活,他也知道那些政客正在筹划的一切。

他知道一切隐密的事,人心的骄傲,个人的野心,不敢公开出来的那些愿望,虽然他们不敢明目张胆的说出来,但是这愿望却一直在辖制着他们。

不过,这个字还有更深一层的意义。这知识是关乎他自己的,也是关乎他立意要作的。他不单单知道一些事实,知道促成那事实的因素,他也用自己的力量控制着这一切,所以他对于甚么事情会有怎样的演变,都是一清二楚的。「知道的是我!」

接下去的那句话,就把这事变得更加具体、实用了,「作见证的也是我!」神不单单说他知道就算了,他又宣告说,他也是作见证的,也就是把他所知道的让人知道。再从当时的历史背景,以及与此有关的历史发展,我们可以发现神让人知道的方法。神怎样把他所知道的人的事,让人知道?首先,他是藉着历史让人知道。其次,他藉着启示的信息,让他的代言人,向那个世代宣讲。第三,他把人带到一个环境中,使人知道那关乎他们自己的事──不是关乎他的事。

神对那明显的事物,对邡潜在不可见的因素,对于他自己,对于他的旨意,都有完全的认识,所以他就用这些方法,将这些事对神的儿女们显明了。

藉着历史让人知道──他所知道的

首先,藉着历史;在这一方面,古代希伯来人能了解,但是今天我们就有一个危险,会低估历史方面的价值,有时甚至会把它的价值都忘记了。神用过去的历史教导人。请大家想一下,旧约分成三部分的分法,在我们主的时代,差不多-一个犹太人都很熟。这个三部的分法是:律法、先知、和圣卷。而中间这部分,又分为前先知书和后先知书。「前先知书」所包括的,是一些历史性的经卷,并非我们所熟的那种先知书。「后先知书」所收集的,才是那些先知们豫言的内容。我指出这一点,是要让大家明白,神所用的这种方法。豫言指的是,把神的旨意直接说出来,教导人,宣告,启示给人。所以,这些犹太人安排他们的圣经时,不但称呼以赛亚、尼希米、以西结等等这些我们今日称为大先知、以及其他小先知的人为先知,他们也称一些历史性的经卷为先知书。这也就是说,他们承认了一个事实,神藉着历史教导人。所以,任同时候,人如果想知道,神当时对他所要启示的功课是甚么,有一个万无一失的方法,就是回想过去,看看神藉着过去的历史,所要教导他的是甚么功课。今天,神还是继续用这方法,让那些真正要知道他旨意的人,明白他的心意。有人说:「历史的特性是不会重复。」事实如何?过去某段时间所取得的原则,可以适用于后来类似的情况中。这样,我们就可以从过去来看,来了解现在所发生的事。在一个动乱的世代里,我们应该回顾,看看在过去类似的动乱世代里,神教导人一些甚么功课。对于一个国家而言,最怕的一件事是,没有用时间去思想神所发出的警告,以及思想它所可能带来的严重后果。没有用时间去思想过去他们忠于神时,神怎样拯救了他们。-一个国家都一样,可以如同犹太人,从过去的历史,学到该学的功课。人遭遇到问题时,第一个要作的乃是听听昨天的经验,以及从昨天经验中所学得的功课。

藉着启示让人知道──他所知道的

但是,神不单单用历史教导人,他更藉着所启示的信息教导人,我这里所说的「启示的信息」,指的不是狭义的解释,而是像彼得所说的,神启示人的方法。在彼得后书中,也宣告说,「经上所有的豫言,没有可随私念解说的。」他这里的意思不是说,人不可以私自研读圣经;他也不是说,人没有欢柄可以自己解释圣经。他这句话的重点不在这里。他所说的,意思是指圣经的来源,也就是说,圣经起初的来源,并不是由人的私意解说而来的。所以,过去先知们所写、所说的信息,并不是由他们自己观察当时的世代所得的结果。接下去彼得告诉我们,这些先知是怎么写、怎么说他们的豫言。他说,「乃是人被圣灵感动,说出神的话来。」这里用的「感动」一词,其真实意义,无法完全阐明出来。这个词的原来意义相当生动,所谓「人被圣灵感动」,意思是人被神的灵带着走。这个词最妥贴的说明,乃是指帆船在海面上顺着风的吹向而航行。这就是说,神的感动充满了人的灵,顺着灵的带领,把他带到今天。古时的圣徒,是在神的灵带领之下说话,如此,对上而言,他可以了解得更正确;对外而言,他可以看到神管治的范围;对内而言,他可以更明白神的心和神的智慧。那些人在传讲神话语的时候,他们所讲说的事,可能远比他们自己所能了解的有更深远的意义,也更奇妙。虽然,他们所传的信息,也正是针对当时的需要。

耶利米的职事,自始至终就是这个样子。只要我们翻开他的书,读一读他的豫言,我们将可发现,他极其执着、忠心的传神所默示的信息。在这本小书中,有四十五次提到:「耶和华的话临到耶利米。」同样的,神也对-一个世代的人说话。我这里所强调的,不是灵感默示的问题。我所要强调的是,我们直接接触的先知。一般而言,先知从事他的职事时,他不知道自己是受圣灵的感动,他也不会意识到里面有甚么变化。过去如此,今天也是如此,神的仆人没有办法理解,也没有办法形容这一点。奇妙的是,在整本圣经中,你找不到任何地方,说明神使用甚么方法去得着他的仆人,感动他,带他超越过自己的极限,把他的话传入他心中,使他能够出去,把那信息传给人。这也不单是过去如此。今天,神的仆人直接自神取得信息,也是同样的情况。我们会说,耶利米所说的一切,我都信。然而,请想像一下,把我们自己放在耶利米那个世代。那么,我们必可听到那个世代的人说,「我们不信耶利米这个人所说!」先知,我们可以信。不过,我们所能够信的先知,是那些已经死去很久的先知。但是,当这先知还活着,还在传信息时,要承认他,要信他,那就相当难了。

藉着环境来启示他的奥秘

但是,神启示人的方法,不单是藉着历史,也不单是藉着他所启示的信息,同时他也藉着环境,来启示他的奥秘。我以为,这个大原则在圣经最初的记录中就已存在。那时摩西口中的话,被记录在申命记中。摩西在这些信息中,题醒以色列百姓,神过去怎样带领他们经过大而可畏的旷野,给他们吗哪,就是他们所不知道、他们祖先也不知道的食物。这样,他让他们知道,人活着不是单靠食物,而是要靠耶和华口里所出的一切话。他宣告说,神带领他们进入旷野,这样可以证实他们的心,看看他们是否愿意遵行他们的神耶和华的命令。这并不是说,神带领他们进入旷野,目的是为了他可以了解百姓的内心。「知道的是我!」但是在另一方面,「作见证的也是我!」我使你知道。我让你知道的方法,是把你带进一个情况中,让你在这个环境中,显露出于你的真相,让你对自己的光景,有正确的认识。这也是神一直所用的方法。神对-一个人的方法都是如此。神对待一个国家的方法也是如此。神总是把人带进一个环境中,让人在那环境中,被迫不得不承认自己的光景。除非他顺服自己所得到的亮光,知所改变,不然他的一切迟早都会公开出来的。不过,神总是先让人自己看清自己。圣经中有一段奇妙的话,正可以帮助我们了解这一点。「他(犹大)是个贼,又带着钱囊。」你看,他是个贼,基督还把钱囊交给他。在我里面,有甚么样的劣根性,神就把我放在那样的环境中,让我看到自己的短缺。你也许会说,那么这就是说,基督故意设下这个计谋,让人受试探吗?我的回答是,人不可以用自己的标准去衡量基督。基督对付人的方法,乃是先让人看清自己,这样他就可以知道怎样倚靠神的能力,避免陷入那危险中。他一直都是这样作。如果我的里面有背叛的本性,我必然会被放在一种环境中,让我可以看到自己的缺点。在这环境申,我有两个选择,一个就是落入败坏的本性中,另一个就是在主的爱里找到避难所,靠着他的能力,控制自己的缺失。对一个国家也是一样。一个国家生活中,滋生了甚么不圣洁的东西,这个国家也会被放在一个环境中,让她可以发现自己的缺失,及时加以矫正。就是这样,神藉着环境,让人知道,让人认识,不是他,而是人自己,让人看到自己最深刻的需要是甚么。

「人与这知识的关系」

在结束之前,我还要再讲一点,也许简短一点,但是非常重要。这一点就是人和这个认识的关系。我们可以从个人的角度,从整个社会的角度,从整个国家的角度来看。其实从那一个角度看都一样。不过,为了讨论方便,我们还是先从人开始,我们要思想个人与他对神的认识之关系。

首先,我们要思想人与这知识本身,也就是认识「神是知道者」这事实的关系。如果人承认这个事实,那么这个事实应该可以在人的心里建立起一个新的态度。这一点很基本,也是很简单,特别是在设立一套政策的时候,不管是安排我个人的事,或是安排我家里的事,或是安排我这个都市的事,或是安排整个国家的事,如果「知道的是耶和华」,如果「作见证的也是耶和华」,那么最重要的事是,要接受这个事实。这是最基本的,若不接受这事实,那么这段经文的教训,就没有办法应用出来了。

在这一件事情上,可能有些人在理智上没有办法容纳,也许他们是很真诚的。我不想作太多的辩论,我只想提一件事。可能有些人会说,我不能接受这样的说法,我不能接受「知道的是耶和华」这件事;或说,我接受「知道的是耶和华」,但我不相信,「耶和华也让人知道。」也就是说,我不相信他把自己,或是把事情启示给人知道。对这样的人,我无话可说,因为我所说的一切,对他没有任何的作用。我只能告诉他,这个事实非常重要,他必须慎重的想一想,作一个决定,这事实到底是真或是假。我可以了解,有的人不能立刻接受;我也可以了解,有的人会说,我还不太敢确定,真的「知道的是耶和华」;我也可以了解,有的人会说,我相信,知道的是耶和华,但是我不敢确定,他会把自己启示给人。但是有一种人我就无法了解,这种人经年随波逐流,对自己的无知一点都不介意,也从不曾慎重考虑过要解决这个问题。我说,这是一个最基本的问题:知道的是耶和华,或耶和华根本不知道。耶和华知道,或根本没有甚么可以知道。因为你我都有知识,只不过我们的知识都只是局部的,这个学派和那个学派、这个哲学家或那个哲学家,他们各自都有知识,不过他们有的只是部分的知识而已。没有甚么最终的知识,一切知识都在神里面。所以,这个问题我们必须解决。因为我们活在这个世界里,假如这个世界没有最终、完全的知识,那么一切都不一样了,我们也可以用一个全然不同的态度来生活了。这是第一件必须解决的事。

如果这节经文所描述的是真实,那么我要说,承认神的知识是最重要的一件事。容我用一个比较不合宜的比喻来说,神的知识不是「学术」上的知识。神的知识必然带来行动,而他的行动永远符合他的属性,所以他的行动是公义的,是慈爱的,也是可以激发爱心的。他知道,这乃是他行动的原因。他里面怎样,乃是他采取那种方法行动的原因。

假如这一切都是真的,在我们生命中,我们所必须解决的第一个问题乃是:神怎么说?这也是一个国家首先必须解决的问题,暂且先不要管甚么外交、内政上的事。既然这一位神知道一切,顺服这位神的权威乃是顺理成章的事。顺服他的权威乃是在人这一方面,履行神永恒计划的责任。顺服于他的知识,乃是为个人或为国家,找到一个和谐的地位,使个人或国家,能与宇宙和谐并进。

既然神把他所知道的让人知道,那么在人这方面有甚么责任呢?在人的一生中,最重要的事乃是发现神要让我们知道的事,从这样的立场来看历史,来研读神过去透过先知、先见、诗人、以及最重要的,透过成为肉身的道所作成的事工而启示的事。最后,乃是要藉着了解环境,来明白神要我们知道的事。

先知以赛亚所说有关神的仆人的一句重要的话是:「衪必以敬畏耶和华为乐。」这节经文直译是「他必敬畏耶和华,有敏锐的理解力。」这就是说,他对耶和华藉着现今环境所要说的话,有很敏锐的理解能力。这乃是-一个人,-一个国家所必须注意的第一件重大的事,我们必须先弄清楚,神到底要说甚么样的话。

我们不单单要弄清楚神讲了甚么话,我们还要接受他所说的是正确的,确信神的智慧,这就是说,我们要放弃自己个人的判断,假如我们只是在交换意见,你要求我接受你的意见,那么我就必须运用我的个人判断力了。但是,我们应该知道,有的时候人会猛然觉醒,对神说,哦,神阿,我算甚么?我竟然用我的知识来判断你的智慧。我要的是你的判断,不是我的。这才是最重要的宗教体验。这也就是真正让S字J对付你我的时刻。

「我治死生命的荣耀,使其睡于尘埃中。」这里「生命的荣耀」不是指那种偶然的享乐,就是人称之为「世俗」的那些东西。生命的荣耀乃是指生命的骄傲,认定人可以靠自己的意见为自己作安排,认为自己是独立的,自己是对的。

「我治死生命的荣耀,使其睡于尘埃中。」

这是第一要紧的事。一旦人这么作了,他就是把自己的判断、把自己的意志放弃,交托给神那无限的智慧了。这么作,他就可独立于人的意见之上,他就可以不受别人思想的控制,不再被当代的思潮所左右。他就已经调整好自己的关系,对准了那最终、最后、最中心、最终极的智慧。不论是个人,或是一个国家,如果在这件事情上调整、校正好了,那么,他,或是那个国家,就找到了能力的秘诀了。

人不单单要发现神的启示,不但要承认它的正确性,他还需要顺服神的启示,立刻的、完全的、有效的顺服。

所以,甚至在这个时刻,请相信我!在这个混乱、挣扎、旁徨、艰难的时刻里,这一句话乃是-一个人所当听的,就是耶和华说的:「知道的是我,作见证的也是我!」愿我们都记住这句话,但愿神让我们看到,我们自己的判断是何等的荒谬,并且让我们肯花时间,寻找查明神所要对我们说的话。

永远的爱(耶30:1-24)

读经:耶30:1-31:3

「我以永远的爱,爱你,因此我以慈爱,吸引你」(耶31:3)

 

我们研读耶利米书,现在进入的这四章经文(30-33章),在内容和语气上,和整卷书有着很明显的差别。这几章的语气带有希望。先知所豫言的信息,是有关即将临到的复兴。头两章没有提到任何历史背景。这两章本身是一个单元,是一首充满信心的歌,有一位学者(Hengstenberg)形容,这是「以色列救赎的凯歌」。

背景

后两章的日期,显然是西底家执政的第十年,所论到的是先知耶利米被囚在护卫兵的院内时所发生的事。一般人都同意,这四章经文是属于同一个时期的,因为很明显的,这四章经文所论到的,都是对未来充满信心。

那段日子实在是黑暗的日子,尼布甲尼撒的军队就在城墙外,先知被囚在护卫兵的院子内。这时距他和假先知冲突的日子,已有七年之久。随着时间的消逝,接连发生的事不断提供新的证据,证实耶利米的豫言带有神的权柄。以前哈拿尼雅曾经豫告,两年之内巴比伦的势力就要崩溃,耶和华殿中的器皿就要被送回殿中,耶哥尼雅和被掳到巴比伦去的一切犹太人都要归回。事实已经证明,他的豫告是错误的。局势越来越坏,真是江河日下,到如今,敌人已经兵临城下了。耶路撒冷已是巴比伦强权的囊中之物;然而,耶和华的先知,却在这个悖逆的国家所犯的罪恶之下被囚禁起来。世上还能有比这更黑暗的时刻吗?还有甚么比这更令人绝望的环境吗?

就在这样的时刻里,就在这样的环境下,先知豫言的声调提升到一个充满信心、怀着光明期盼的层次。

他的这些特别的豫言,可以分成三部分。第一,在第30章和31章,我们有那一首将临的救赎之歌。第二,然后记述先知如何在他的家乡亚拿突购地的事。对于这件事的说明,记录在第32章。最后,在第33章,我们有一个最后得复兴的荣耀应许,那时公义的苗裔要兴起,锡安的名字要被称为「耶和华我们的义」。

「救赎之歌」

本章我们所要讨论的是那首歌,我所选的这节经文,是爱的宣告。我选这节经文,因为它说出了这首歌的中心思想。临到耶利米的话,实际上正代表了他对当时那个国家的观念以及对那个国家的旨意。这节经文对他启示了神内心最深奥的事,也对他启示了,他用那些方法对待他百姓的原因。正是这节经文,启发了先知的这首诗歌,也正是这节经文,给与这位先知盼望的根基。

这首歌从头到尾,都值得我们细细的揣摩,因为它不但极美,更带有永恒的价值。我们必须努力去把握这首诗歌的韵味。有几点很普通的事,或许可以帮助我们的研读。

第一,就是它的视野极为宽广。它的主调从耶和华的第一句话就被显明,「我要使我的百姓以色列,和犹大被掳的人归回。」这首诗歌:第一段,一直到第/cs330章的结束,视野所见,都是全国性。第二段,单单论到以色列,虽然他们被分散,但至终要被再聚集。第三段,单单论到犹大,说到它的城市要被恢复,再次兴盛。第四段,也是最后一段,又再论到犹大和以色列,说到神要和他的百姓立的新约。

我们必须记住,这里所豫告的这些荣耀之事,惟有通过这个新约才能实现,此外别无他法。

我们在大略综览这首诗歌时,第二件要注意的事,就是「大调」和「小调」的经节。这里面可读到忧伤的小调,也可以听到喜气洋洋的大调。不但如此,这两者还是互相渗合的。神的百姓要经过这些忧患,然后才被带进得胜中。他们要经历那种绝无友善之谊的孤单时刻,他们最后所要抵达的,乃是蒙恩的高原。

第三,也是最后一件事,我们可以注意到,在这首诗歌里有着极清楚的系统。首先,它宣告神的旨意是要复兴。然后描述复兴的过程。经过了患难、痛苦,必然有平安、喜乐。雅各的忧患乃是以色列得胜的保证。最后,复兴的结果,风风光光的被介绍出来。城市被重建,百姓再被聚集,不再有忧伤,这一切将给人带来极大的满足,并且又有一个新约。

这样的安排,使整首诗歌成为本章引用的这节经文的解释,而这段经文乃是启发这首诗歌的启示。在这节经文内,就有一个双重的宣告:第一部分是宣告神的爱,「我以永远的爱,爱你。」第二部分是神的爱这个事实和神对付他百姓的方法之间的关系,「我以慈爱,吸引你。」

首先,让我们思想这节经文中,神这种永远的爱,其次,我们要看这节经文申所表达的,由这爱所发出的活动,以及在这整首诗歌中所得到的印证。

神永远的爱

论到神永远的爱,范围实在太大了,要解释不太容易。圣经从未试图解释这种爱。圣经所作的,只是宣告神的这种爱,歌颂神的这种爱,庆祝神的这种爱,印证神的这种爱,除此之外,不能再多加说明了。圣经当中,论到神永远的爱的那些最伟大的篇章,往往只能把我们带进奥秘的领域里,不能给我们最终的说明。本章所引用的这节经文也不例外。我相信,在旧约圣经中,没有其他的经节,像我们这节经文一样,被那些信心的伟人,在黑暗中奔走的天路客,在战场上争战的军人所诵读、所熟悉。「我以永远的爱,爱你!」简单,含义崇高的词句。我们太熟了。正因为我们太熟,所以往往忽略了其中的真理。所以,还是让我们回到小孩子的样式,让我们从最基本的开始来思想。让我们从构成这个简单,但含意深远的宣告中的那些字汇开始思想,「我以永远的爱,爱你。」这里所用的-一个字都是最普通的,都是日常在用的字。我的意思是,当时的希伯来人,在-天的谈话中,都可能会用到这些字。但是把这些字组合起来,就成为一个相当深奥的宣告。我们看,这个宣告的第一个特色,是个人性的。它用「我」开始:「『我』以永远的爱,爱你。」

「爱」,这个宣告中的这个字,也是希伯来人日常说到爱时所用的一个字。丈夫用这个字对太太说话,太太也用这个字对丈夫表达她的心意。父母用这个字对儿女表达他们的感觉,儿女也用这个字向父母表示他们的心意。这是日常生活中,人常常使用的一个普通的字眼。这个字表达了人的愿望、意愿、情爱的中心。耶和华说,「我……爱你。」就是成千上万的父母对儿女说的那个意思,就像许许多多的新娘对新郎说的一样。

「永远的爱」,「永远」这个词,也是常常叫我们楞住的一个词。我们想了解它的意思,可是越想越是深奥,越是知道它含意的深邃,我们越不敢去认识。「永远」是隐蔽的,是遮盖的,其实也不尽是隐蔽或遮盖,而是对在外面的观察者而言,它是隐蔽的,是遮盖住的;因为人从外面往里看,没有办法看到它的终极。单从字面来讲,「永远」的意思是指消失,是指你竭目力所能及,看得到的极限之外,那些消失在你视力之外的范围。用它来指时间,它是指你的心所可想到的范围之外的时间。我们任由我们的思想往后回顾,经历层层的历史,到最后,抵达了历史的起点。然而,这时候,我们心里的思想会告诉我们,在历史的起点之前还是有时间。那是永恒,被遮盖住了,我们看不见,然而它的存在是那么的真实。或则,我们再任由我们的思想往前看,想一想未来所可能发生的事,未来的世代。用我们从过去所累积的经验,豫见将来的光景,让我们的想像力自由奔驰,让我们作梦,让我们暂且作一个前瞻的先知,或是富于幻想的诗人。但是,无论如何,我们还是会来到一个尽头,来到一个「不归点」(point of no return),过了这个极限,那是我们所不可知的,那就是永恒。

或则我们再从几何的角度来看。就讲高度和深度吧,我们通常都是用这两个观念来衡量现在所住的地方。我向高处看,我爬到了那个高度,但是那个高度之上还有高度。我向深度看,我降下到了那个深处,底下还有更深之处。所以当我向上看,看到那超越我所曾到过的高处,或向下看,看到那超越我所曾去过的低处。至于我没有去过,没有探索过的范围,那就是永远。

最后一个字,是另一个「爱」字。这个字也是人们-一天常用的字眼。但是在这一节经文中,这里所用的这个希伯来字是阴性的。这也是一个伟大的经文,让我们看到一个很高超,却是常被忘记的一个真理:神的母性。这个真理在这一个神圣的宣告中发出了光辉。「我以永远的『母』爱,爱你。」

这些字眼分开来研究时,是极有趣而且是极吸引人的,但是这些字眼的意义,因看在这里的使用者的身分,而更加强化了。了解讲这话的是谁之后,再仔细的听这句话,我们会很惊讶:「『我』以永远的爱,爱你。」这个代名词的意思,我们可以回头,从这首诗歌开始时的导言来看。「耶和华以色列的神如此说。」我们单单以耶利米当初听到这话时的感觉来听它,以当时的人如果留意听这话时,会有甚么样的感受,来听这话,那么这话立刻可以提醒我们,讲话的是耶和华,就是那意思是「成为」(「耶和华」意为「成为」)的神在讲话。这位神,无论我们处在甚么环境中,有甚么样的需要,他就「成为」那样的神。说话的这一位神,他们又用那一个表示尊贵崇高的希伯来名词「耶罗兴」(Elohim)来称呼他。无论从英文或其他现代语言的角度,我们都无法完全了解这个希伯来文深刻的含意。在希伯来人的语言中,-一个字都像图画,都富诗意,都是具有启发性的。如果只是照字面直译,我们往往会错过了其中的重要意义。「耶罗兴」这个希伯来字是复数的形态,我们译它为「能力」(strenngth)就缺乏希伯来文中那种音乐的味道。译为「权柄」(power)那又太弱了。不过,「能力」倒是比较能够把它的基本意义表达出来。因为它是复数,所以所表达的是无限的、能满足一切的能力。有时,他们在「耶罗兴」之上,再加上一个修饰词,表达他是能满足一切的神。所以,这首诗歌开头时介绍的话,已经把读者引介到这位神的面前。我,耶和华,是以色列的神(耶罗兴),是那位成为能满足人一切需要,以使人成为完全的神。「我以永远的爱,爱你。」

这里,把「永远」和「爱」联合在一起用,真是一件奇妙的事,「我以永远的爱,爱你。」换句话说,我以那种没有起头的爱爱你,我以那种没有结束的爱爱你,我以那种绝不改变的爱爱你。

再思想这个被爱的对象时,我们就会更觉得奇妙。被爱的对象是以色列,不是单指北国,而是指以色列整个民族。想一想他们的历史,想一想耶利米服事的那一段时间他们的历史。耶利米的职事真是一个英雄式的职事,他的职事根本上是一个绝望的职事,从人的角度来看,无论从甚么立场、甚么观点看,他的职事从一开始传第一个信息时就注定要失败的。再想一想,这对当时的这些人之光景,又有甚么意义。看看他们当时的放纵、背逆、和邪恶。看看他们──不是以批评的角度,而是试着从他们的历史,看看我们自己的邪恶──我们听到,神对着像他们这样的人还说:「我以永远的爱,爱你!」

或则,我们可以从一个更广的角度,想一想人类整体。我们都要说,除非是出于神在这里所宣告的这句话,除非是神爱心的怜悯,整体来说,人是不可爱的。不要看那么大了,-一个人看看自己,想一想自己,我们会惊讶的说,像我这样,神竟然还爱我。

虽然看那被爱的对象──以色列,整体的人,我个人──时,我会觉得惊讶。但是当我的眼睛从被爱的对象,转而看那位发出爱心的神的时候,我就不再惊讶了。我立刻体会到,他这样的爱是最自然不过的了。我讲这样的话一点都不为过。虽然像我这样的人,虽然人性如此败坏,虽然以色列人那样悖逆,神还是神,绝不改变。约翰说,「不是我们爱神,乃是神爱我们……这就是爱了!」有位解经家(Cramer)对这经文注解说,「神对我们的爱是由爱发出的,除此之外,没有别的理由。这惟一的理由是在神里面,是出于神。所以基督,因着他常在神里面,乃是这爱的中心。」他爱我,他爱我,我说不出为甚么。这是从我看自己的角度来讲的。可是,当我认识他,看到他怎样在他儿子身上彰显了他的爱,我就情不自禁的说,哦!神阿,即使我比现今污秽千万倍,你还是一样爱我。

看,耶稣在登山宝训中怎么对他的门徒说话:「我告诉你们,要爱你们的仇敌。」就在同一段经文中,他又说,「因为他(你的天父)叫日头照好人,也照歹人……你们若单爱那爱你们的人,有甚么赏赐呢?就是税吏,不也这样行吗?……所以,你们要完全,像你们的天父完全一样。」天父的完全就是爱的完全,就是不管人怎么样,他还是爱。

耶利米在那最黑暗的日子,发现了他如此的爱。给他这启示时的背景,是黑暗的,是灾难的,是患难的时代。在那个可怕的时刻里,耶利米可以扬声高唱这首歌,而这首歌的主调则是:「我以永远的爱,爱你。」永远的爱乃是那种无法用任何尺度加以衡量的爱。新约里,保罗用这么一段话来描述这样的爱:「基督的爱是何等长阔高深,……这爱是过于人所能测度的。」过于人所能测度,那就是超越了人观察力所及的程度。不管我们向那一个方向看:向上,这爱超过了我们目力所及的上方之外;向下看,这爱超过了我们所能看到的那最可怕的深处。神的这种爱,对于他如何处置他与百姓之间的关系,就在本章所引用的经文中的第二句话;「因此我以慈爱,吸引你。」显明出来。先请记住,这里的「因此」一词。我们要先看「吸引」,这是最简单,最真实的。这个「吸引」的意思是,不管对象的意愿如何,还是导引他,带领他。这里面含有一点强制的味道。这个字被应用在许多方面:论到行进,论到发展,论到在前面带领行进队伍的人,论到催促行进的人,论到观察发展的过程,论到促使那发展的行动。所以,这句话所宣告的,不单单是神伸出手,把他的百姓拉到他的怀抱中,同时也指神把人推到他手所及的外面,让他们经历苦难、忧伤、煎熬、痛楚。「我以慈爱,吸引你。」我一直引导你,带领你,使你前行,使你发展,不过,这一切都以我的慈爱来作的。

关于「慈爱」一词,指的是屈身俯就的意思。这一点我们前面已经讨论过了。在希伯来文中,这个字也可被译为「恶事」、「指责」。在「罪对任何人都是一个斥责」这节经文中,那个「斥责」原文和慈爱是同一个字。当然,没有人认为,罪是对人的「慈爱」。很显然的,在这里,这个字的解释,乃是它最简单、最原始的意义:罪使任何人的颈项弯曲下来。罪使人必须屈身背负颈项上的轭。不过,不管如何,这种用法是很少见的。这个希伯来文,译得最多的是「怜悯」(mercy),其次是「仁慈」(kindness),接着是「慈爱」(loving-kindness)。不过这个字也可以译为「良善」(goodness)、「喜悦」(favour)。实际上,它还可以被译成其他的字眼。这个字的最高含义,也许可以用好撒玛利亚人的故事来说明。这个好撒玛利亚人,圣经说,「他动了慈心」,这「慈心」就是怜悯,就是慈爱。这就是屈身俯就人的需要,就是求别人的好处。所以,神实际上是在宣告:因为我以永远的爱爱你,因此我要用慈爱、用怜悯,我要不断的屈身俯就你,为着你的好处想,我用这些吸引你来跟随我。

我们这样理解这段经文,会在我们,心智上造成一个难题。在我们研读耶利米书的豫言时,我一再提醒,我们要把当时的历史背景记在心里。耶利米唱出这首慈爱之歌时的历史又是如何?那是一个动汤不安的世代,神的百姓满了痛苦,满了创伤。他们的罪又是那么可怕。先知耶利米又以那么严厉的词句斥责他们。而甚至在耶利米唱出这首诗歌时,尼布甲尼撒的大军就在城外,耶路撒冷在他手中一点盼望都没有。这一切怎能和他所宣告的,神要以慈爱爱他们相调和?

让我们来看看它的上下文。「你所亲爱的都忘记你,不来探问你,(因我)曾用仇敌加的伤害,伤害你,用残忍者的惩治,惩治你,因你的罪孽甚大,罪恶众多。你为何因损伤哀号呢?你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大,罪恶众多,曾将这些加在你身上。」所以,当神清楚的宣告「我以永远的爱,爱你,因此我以慈爱,吸引你」时、显然他也把他的百姓所经历的那些痛苦包括在内。所以,他们的一切遭遇,归根究柢,也是他的工作。

通过这首诗歌,他再次宣告,就像那无限的甜美、无限的能力,靠看他手所作的工作,他们最后都要得到恢复,都会得到胜利。这两件事在他的宣告中,又合而为一:「列国阿,要听耶和华的话,传扬在远处的海岛,说,『赶散以色列的,必招聚他。』」神以前赶散了他们,将来却要招聚他们。这里所强调的是这两件事中间的关系。

稍后,在同一首诗歌中,又有这段美妙的音符:「耶和华说,以法莲是我的爱子么?是可喜悦的孩子么?我-逢责备他,仍深顾念他,所以我的心肠恋慕他,我必怜悯他。」

这个宣告的意义是说,那种永远的爱引导他们经历苦难,也经历得胜,他们所遭遇的一切患难苦楚,都是在那种爱的范围之内。他们经历的那些痛苦,都是要把他们炼得更精、更高、更尊贵。「我以慈爱吸引你!」但是,神阿,你还是让我受苦,让我觉得各处伤痛破碎?「我以慈爱吸引你!」但是,为甚么敌人步步进逼,叫我们走投无路?为甚么这么久了,还听不到甚么盼望之歌?「我以慈爱吸引你!正因为我爱你,所以我不会让你犯了罪而不受惩罚。」他的惩治不是好受的,而是伤痛的。但是,等一等,看看后果如何。经过那些痛苦的阶段之后,因着他的爱所发出的能力,神必然会带领他的百姓,达成他最高的旨意。他的爱非常坚强,所以不会动摇,不会失败。

从这个故事中,我们可以学到那些有关全国性事务的教训?就这段经文的历史背景而言,这段话是针对全国说的。像这一类的豫言,我们不应该把它应用到个人的身上。例如,我们不能把这豫言的应许,应用在古时那些人的身上。这里神所对付的是一个国家。这里面所宣告的是他对这一个特殊,又特别的国家之爱,从这样的理解,来认识神的这个宣告,我们就可以看到,神一贯在他少数忠心的余民身上,彰显他的信实,而这乃是那在最黑暗、忧患最深的日子里,能够保持一个崇高盼望的根基。我们不要忘记,神绝对不会让他自己没有见证人。在英国这个国家的历史上,有些时期真的令人感到,神已经弃绝他们,或是他们已经离弃了他。但是,事实却不尽全然如此。神总是有一群忠心的人,他们仍然对他忠诚,他对他们说话。我不敢说,在耶利米的时代在耶路撒冷,只有他一个人,但是,只要有一个人,只要还有一个亚拿突的祭司先知被囚在护卫兵的院子里,神还是会对那个人说话,并且还要通过他向全国说话:「我以永远的爱,爱你!」

然后,让我们记住,在最黑暗的时刻里,我们对他的忠心,他看得很重,在一个普遍背逆的世代里,只要有一个人忠于神,神就可以得着一个有利的据点;通过这个人,神就可以实现他自己的旨意。所以,这一个被囚的先知,他所唱的诗歌中,主调乃是盼望。黎明前的时刻最黑暗。最应该歌唱的时刻,应该是那个没有任何理由歌唱的时刻。所以,即使被囚在牢中,有信心的人还是唱歌¨

为甚么他们唱歌?因为他们知道,虽然看来一切都不顺利,虽然他们的王软弱又优柔寡断,虽然他们的官长只不过是一介政客,想以他们的智慧,以他们的小聪明来治理国家,虽然百姓在虚妄的政治权威和宗教权威践踏之下,虽然人这一面样样都如意,但是他们知道,神的爱绝不改变,就因这一点,他们就有安息,他们就有盼望。

这里面,也有一些地方,对我们个人是非常有价值的教导。虽然这些教导都是一般性质而已,但是其价值仍然不减。我只用很简单的几句话,把这方面加以述说。第一,在信心生活中,黑暗乃是唱歌的地方。古时对约伯讲话的那些人都是好人,他们所说的-一件事也都是真实的,但是因为他们对约伯的事没有充分的理解,所以他们所说的话之价值就消失了。以利户论到神说,「衪使人夜间歌唱!」完全正确,在夜间歌唱。我的意思不是说,我们一感到黑暗了,一进到夜间了,就要强迫自己歌唱。不是这个意思。再说,我们如果不想歌唱,就不应该唱。我的意思是说,当我们发现自己处在这样的环境之下时,我们若耐心的等候他,他就会向我们启示他的心意,那时喜乐潮一涌上,我们就忍不住要歌唱了。有那么一天,当一切盼望之所寄都消失了,你必须面对一切的绝望、一切的空幻,当你一向所珍惜的事物都已烟消云散了,而你又被囚在牢中!这时,是神赐给你歌唱的时刻。歌唱的地方往往都是黑暗的地方。

启发唱这些歌的因素乃是神永远的爱。你为何忧闷昵?我的心哪!你为何忧闷呢?我怕高,但却蒙召去爬到高处。不要怕!在那比你所见过之高处更高的地方,有那位爱你的神,要加给你力量,让你能爬上去。你为何忧闷?我的心哪!你为何忧闷?我怕,我怕自己掉进我下面那又黑暗又深沉之所在,而我又真的掉了下去。不要怕!我的心哪!当你往下掉,你将发现,那永远的爱正在那里展开双手等候你。你为何忧闷?我的心哪!为那在我前面漫延无穷的极处,为我四周向外扩散的空间,我怕到处有我仇敌正等候攻击,而却要往前跨步。不要怕!我的心哪!因为他的爱超过人所能知道的长,他的爱超过人所曾想像到的宽。你为何忧闷?我的心哪!哦!不是为着高处,也不是为着低处;不是为着长,也不是为着宽,这一切我都不怕。那么为着甚么?为着近处,为着我手边这些有限的东西。那么,请再听一次神的话:「我以慈爱,吸引你。」这一切只不过是整体中的小部分,这些微小、短暂、不安的事、灸热的事、失望的事,都是在神里面。所以,不论个人,不论整个国家,请你仰望神,相信神永远的爱,为着那即将临到的得胜,高唱凯歌。

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