结 16:1 耶和华的话又临到我说：
结 16:2 「人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事，
结 16:3 说主耶和华对耶路撒冷如此说：你根本，你出世，是在迦南地；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。
结 16:4 论到你出世的景况，在你初生的日子没有为你断脐带，也没有用水洗你，使你洁净，丝毫没有撒盐在你身上，也没有用布裹你。
结 16:5 谁的眼也不可怜你，为你做一件这样的事怜恤你；但你初生的日子扔在田野，是因你被厌恶。
结 16:6 「我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：你虽在血中，仍可存活；你虽在血中，仍可存活。
结 16:7 我使你生长好象田间所长的，你就渐渐长大，以致极其俊美，两乳成形，头发长成，你却仍然赤身露体。
结 16:8 「我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体；又向你起誓，与你结盟，你就归于我。这是主耶和华说的。
结 16:9 那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。
结 16:10 我也使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上，
结 16:11 又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将金炼戴在你项上。
结 16:12 我也将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳上，将华冠戴在你头上。
结 16:13 这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸，并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜，并油。你也极其美貌，发达到王后的尊荣。
结 16:14 你美貌的名声传在列邦中，你十分美貌，是因我加在你身上的威荣。这是主耶和华说的。
结 16:15 「只是你仗自己的美貌，又因你的名声就行邪淫。你纵情淫乱，使过路的任意而行。
结 16:16 你用衣服为自己在高处结彩，在其上行邪淫。这样的事将来必没有，也必不再行了。
结 16:17 你又将我所给你那华美的金银、宝器为自己制造人像，与他行邪淫；
结 16:18 又用你的绣花衣服给他披上，并将我的膏油和香料摆在他跟前；
结 16:19 又将我赐给你的食物，就是我赐给你吃的细面、油，和蜂蜜，都摆在他跟前为馨香的供物。这是主耶和华说的。
结 16:20 并且你将给我所生的儿女焚献给他。
结 16:21 你行淫乱岂是小事，竟将我的儿女杀了，使他们经火归与他吗？
结 16:22 你行这一切可憎和淫乱的事，并未追念你幼年赤身露体滚在血中的日子。」
结 16:23 「你行这一切恶事之后（主耶和华说：你有祸了！有祸了！）
结 16:24 又为自己建造圆顶花楼，在各街上做了高台。
结 16:25 你在一切市口上建造高台，使你的美貌变为可憎的，又与一切过路的多行淫乱。
结 16:26 你也和你邻邦放纵情欲的埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。
结 16:27 因此我伸手攻击你，减少你应用的粮食，又将你交给恨你的非利士众女〔众女是城邑的意思；本章下同〕，使她们任意待你。她们见你的淫行，为你羞耻。
结 16:28 你因贪色无厌，又与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满意，
结 16:29 并且多行淫乱，直到那贸易之地，就是迦勒底，你仍不满意。
结 16:30 主耶和华说：你行这一切事，都是不知羞耻妓女所行的，可见你的心是何等懦弱！
结 16:31 因你在一切市口上建造圆顶花楼，在各街上做了高台，你却藐视赏赐，不像妓女。
结 16:32 哎！你这行淫的妻啊，宁肯接外人，不接丈夫。
结 16:33 凡妓女是得人赠送，你反倒赠送你所爱的人，贿赂他们从四围来与你行淫。
结 16:34 你行淫与别的妇女相反，因为不是人从你行淫；你既赠送人，人并不赠送你；所以你与别的妇女相反。」
结 16:35 「你这妓女啊，要听耶和华的话。
结 16:36 主耶和华如此说：因你的污秽倾泄了，你与你所爱的行淫露出下体，又因你拜一切可憎的偶像，流儿女的血献给他，
结 16:37 我就要将你一切相欢相爱的和你一切所恨的都聚集来，从四围攻击你；又将你的下体露出，使他们看尽了。
结 16:38 我也要审判你，好象官长审判淫妇和流人血的妇女一样。我因忿怒忌恨，使流血的罪归到你身上。
结 16:39 我又要将你交在他们手中；他们必拆毁你的圆顶花楼，毁坏你的高台，剥去你的衣服，夺取你的华美宝器，留下你赤身露体。
结 16:40 他们也必带多人来攻击你，用石头打死你，用刀剑刺透你，
结 16:41 用火焚烧你的房屋，在许多妇人眼前向你施行审判。我必使你不再行淫，也不再赠送与人。
结 16:42 这样，我就止息向你发的忿怒，我的忌恨也要离开你，我要安静不再恼怒。
结 16:43 因你不追念你幼年的日子，在这一切的事上向我发烈怒，所以我必照你所行的报应在你头上，你就不再贪淫，行那一切可憎的事。这是主耶和华说的。」
结 16:44 「凡说俗语的必用俗语攻击你，说：『母亲怎样，女儿也怎样。』
结 16:45 你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和儿女；你正是你姊妹的姊妹，厌弃丈夫和儿女。你母亲是赫人，你父亲是亚摩利人。
结 16:46 你的姊姊是撒马利亚，她和她的众女住在你左边；你的妹妹是所多玛，她和她的众女住在你右边。
结 16:47 你没有效法她们的行为，也没有照她们可憎的事去做，你以那为小事，你一切所行的倒比她们更坏。
结 16:48 主耶和华说：我指我的永生起誓，你妹妹所多玛与她的众女尚未行你和你众女所行的事。
结 16:49 看哪，你妹妹所多玛的罪孽是这样：她和她的众女都心骄气傲，粮食饱足，大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手。
结 16:50 她们狂傲，在我面前行可憎的事，我看见便将她们除掉。
结 16:51 撒马利亚没有犯你一半的罪，你行可憎的事比她更多，使你的姊妹因你所行一切可憎的事，倒显为义。
结 16:52 你既断定你姊妹为义〔为义：或译当受羞辱〕，就要担当自己的羞辱；因你所犯的罪比她们更为可憎，她们就比你更显为义；你既使你的姊妹显为义，你就要抱愧担当自己的羞辱。」
结 16:53 「我必叫她们被掳的归回，就是叫所多玛和她的众女，撒马利亚和她的众女，并你们中间被掳的，都要归回，
结 16:54 好使你担当自己的羞辱，并因你一切所行的使她们得安慰，你就抱愧。
结 16:55 你的妹妹所多玛和她的众女必归回原位；撒马利亚和她的众女，你和你的众女，也必归回原位。
结 16:56 在你骄傲的日子，你的恶行没有显露以先，你的口就不提你的妹妹所多玛。那受了凌辱的亚兰众女和亚兰四围非利士的众女都恨恶你，藐视你。
结 16:57 在你骄傲的日子，你的恶行没有显露以先，你的口就不提你的妹妹所多玛。那受了凌辱的亚兰众女和亚兰四围非利士的众女都恨恶你，藐视你。
结 16:58 耶和华说：你贪淫和可憎的事，你已经担当了。」
结 16:59 「主耶和华如此说：你这轻看誓言、背弃盟约的，我必照你所行的待你。
结 16:60 然而我要追念在你幼年时与你所立的约，也要与你立定永约。
结 16:61 你接待你姊姊和你妹妹的时候，你要追念你所行的，自觉惭愧；并且我要将她们赐你为女儿，却不是按前约。
结 16:62 我要坚定与你所立的约（你就知道我是耶和华），
结 16:63 好使你在我赦免你一切所行的时候，心里追念，自觉抱愧，又因你的羞辱就不再开口。这是主耶和华说的。」
一个爱情故事（十六1-14）
先知以西结利用各种不同的方法，将上帝的信息，传给他本国的百姓。有时他用口传讲，有时用行动将他的信息表演出来；他说话的内容，包括将他自己的梦作奇异的描述，同时也严厉的宣告即将来临的审判。现在，以西结开始用故事作为一种方法，将上帝的话语传给那些被掳的人；当这一章圣经援展下去时，他讲故事的恩赐开始明显。这一整章篇幅很长，他采取讲故事的形式，并且加以解释；以西结可能是用一个简单的故事，向他的那些同伴传讲，应用直截了当的方式。但经过一段时间，对于故事的解释已经扩大，而且重加修订；究竟是以西结自己或是他的门徒所作，我们没有办法确定。因此以十六章现在的形式，篇幅极长，而且非常复杂。在本章开头所讲的故事相当简单，其中的含意虽是非常清楚，只是解释不够明白。这是一个爱情故事。
就外表而论，这个故事是向耶路撒冷说的（2节），第一部分好象是在法庭上所发表的演说。在开头的几节经文里面，乃是论到爱情；后来我们才了解，爱情已被赶走，因此我们开始感觉，这些话语好象是进行离婚诉讼时，向法庭所说的。这等话语虽是正式向耶路撒冷说的，但对于那些和以西结一同被掳的听众来说，也是同样的适用，因为他们从前都是耶路撒冷城的居民。
这个故事是简单的，一个女孩生在迦南地，父母是混合种族的背景，这孩子没有人要，没有人爱。在出生时，也没有普通的洁净和受到新生婴儿正常的看顾。这个孩子被父母遗弃，等待死亡。身上仍有出生的血点，脐带也没有剪断。这个孩子被遗弃在乡间的某一个地区，这种悲剧，在古代的近东各地，并非不同寻常。
可是有一个过路人，看见这个孩子面临死亡的边缘。这个过路人正是上帝自己，在原来的故事中，虽是一个年轻人或王子，为爱心所感动，不愿让她死。他命令叫她『存活』（6节），并且供给她的生活所需。因此这个被弃无人爱的女孩得到这位王子完全的供应（暗示但未特别说明）。她开始成长，以至完全成熟。许多年之后，这位王子又来到此处，要看他多年来所供养的人。当他第一次看见她的时候，他被那种同情和怜悯的爱心所感动；现在他看见她成熟俊美，使用一种不同的方式来爱她。这两位就结婚了（8节所用的『结盟』这个字，是在婚约中所用；以色列人宗教上的立约，也用这个字）。在初次相遇的地方，这位王子曾为这个孩子的生存，豫作安排；现在第二次相遇时，他却非常丰富的为她准备了新娘的礼物。这个被遗弃并在田野间奄奄一息的孩子，现在成为一位美丽的王后，驰名全世界。
这位先知主要的信息，虽是放置在故事新的部分，但在开始的情景却是资料性的。
（一）整个的故事是以上帝的爱为基础。它关系到耶路撒冷，然而，在另一方面，却与所有的选民都有关系，因为他们是那个城的居民。我们立即明白的，就是上帝的爱，不以外在的因素为条件。这个孩子有一个混合的身世作背景，甚至连天然的父母之爱都没有得到，但是上帝却爱她。这位先知将古时以色列人蒙召的奥秘具体化：以色列人蒙拣选，不是因为任何固有的优点，或者特殊的能力，只因上帝先爱他们（申七7-9）。然而这个故事也例示了一个事实，上帝不但爱那些无人爱的人，而且也爱那些不可爱的人；这个孩子生下来身上有血，污秽不堪，然而却蒙眷爱。以西结在故事中所讲这些简单的问题，将上帝之爱的基础和本质提醒我们；爱并不是应得的，也不是外在的俊美引来的，绝对不能购买或要求。它完全在于爱的心，内心的同情，决不会为外在的丑陋所蒙蔽。
不仅以色列人的历史，是以上帝之爱的奥秘为根基，教会的历史也是如此。教会能够存在，不是由于教会本身具有任何价值，只因上帝先爱教会；事实确是如此，如果缺乏上帝的爱，教会决不能存在。因此，教会继续存在的意义，只有在教会成立之初的呼召中，才可以发现，那就是爱。
（二）这个故事也举例说明这个不可爱的人，变为蒙爱者的样式；她渐渐成长，变为可爱。在俊美成熟的时候，起初的爱可以发展至更深一层，这个故事中所说那个无依无靠的孩子，只能接受爱；她没有能力回报那种爱。后来当她变得俊美时，她也发展起一种能力来回报爱；因此，使过去多年来逐渐培育的爱情关系，更加丰富。
这就是以色列过去的经验，正如它曾经是教会的经验一样。作为爱的对象，显示出一种内在的俊美，不是起初所能看出的。再者，爱情和俊美的成长，同时发展出一种能力，去回报爱，并探测最深的关系。
这就是一切真实爱情故事应走的道路，但俊美带来自身的危险，这个故事尚未完结。
爱情走迷（十六15-34）
这个故事是以田园诗的声调开始，现在居然变为乖戾。开始所表现高贵爱情的形式，现在是一幅滥用爱情的活动画景。当这位先知继续传讲他的主题时，这个故事逐渐与解释结合；这位俊美王后的行为一直存在问题，耶路撒冷城中的罪恶、愈发增多，支配了这位先知的叙述。
这个没有人爱的孩子，曾经体验到一位过路王子的爱情，现在已经成熟，随看年岁的增长，她那天然的俊美已如花开。但俊美也带来本身的危险。从另一方面来说，在她贫困的童年时代，她没有一点力量，现在她有很大的权势和影响力，可以照她的意思利用或滥用。她滥用了新近所得到的权力，并且开始行动如同妓女一般。她的行为不是以往日的贫困无助为根基，而是私欲和骄傲已成为她整个的品格。对在人格方面发生这种奇异扭曲的原因，我们无法获得提供精神分析，只有了解爱情美妙的人，才会如此迅速的曲解爱情；更正确的说，我们是描述一个女人滥用爱情的概况，自我寻求的邪情私欲，和可怕公开的羞辱。对于这个日趋下流的女人，所作令人恐怖的叙述，具有双重的冲力。从一方面说，这是一个悲剧，由于在她品格方面，发生一种可怕的扭曲，一个已经得到各样东西的人，要失去一切。可是这个故事并不完全是一个悲剧，而且也是一个悲哀的身世。当她避开爱情时，显然，这个女人也为爱她的那一位，带来失望！在她作孩子的时候，那位王子怜悯她，在她作成年妇女的时候，那位王子爱她，他亲眼看见这种悲惨的堕落；他已经失去她的友情，而且知道，现在只有失望的忧伤。这个讲故事的人认为，这样一直坚持到底，必然会受到伤害。王子所给她的礼物，原为爱情的证据，竟变为那些假爱人可怜的偶像（17节）。
然而，当这个故事继续发展下去的时候，在基本的用意上逐渐转弱，主要的信息才开始更加明确。因为更深一层的爱情故事，乃是关乎耶路撒冷，就是圣城和其中的居民；以西结在这部分所强调的真正的衰微，就是圣城的堕落和陷落。当一个人根据那个城的历史，仔细思考这个故事的时候，事实才开始明显，故事中所说那些可怕的雕像，实在是罪有应得。因为对以色列上帝真正的信仰，在过去的岁月中，已经一步一步的换为虚假的信仰和不圣洁的联盟；一位真神的圣殿已被离弃，取而代之的，是当地丰年神和女神的家。在那些地方，承担『祟拜的人』，由于盼望得到土神和谷神的益处，从事淫乱的行为。圣城应为真神唯一的新妇，却已成为列国的妓女。那个故事也有一个双重的主题：这是耶路撒冷的悲剧，也是耶路撒冷之上帝忧伤的根源。
这位先知所讲的故事和审判的主题，是关乎耶路撒冷在他自己所处那个时代的命运。然而，这个故事的主题也是广泛宇宙性、不受时间和文化限制的。在此处所发现的，对于邪恶的分析，乃是最普遍的原则；在故事中所说那个女人的品德和行为，可能是各地男女真正爱情堕落的典型。
（一）在这个故事中所说罪恶的根源，乃是健忘。初看起来，是一种无知的失败，但最后会造成灾祸，在她所有的行动里，她并未『追念她幼年的日子』（22节）；她若真的这样做法，故事的发展可能不同。对于健康的生活，记忆力非常重要；健忘实在危险。因为爱情是回应早先的爱，忘记心爱的人，决不能对于爱情作适当的回应。在这个故事里面，那个女人已经忘记整个的过去──童年时代的缺乏，已被爱情消除；青年时代的寂寞，已被爱情填满。她的问题并不是任同医学上的健忘症；她忘记的，不是各种事实，乃是在她生活中，各种事情的意义。她不记得，她早年生活的多彩多姿，正是一幅爱情的图画。既已忘记一切，她便转变方向，去滥用她最伟大的能力，就是爱情的能力。到目前为止，这个故事一直都是讲论耶路撒冷，这个城不记得，未能在信仰和历史方面，学到一个最基本的功课。在以色列的童年时代，百姓已经受过警戒；应该记念上帝的良善，不要忘记上帝所行的一切（申八2-20）。
在信仰的生活中，记忆力非常重要；健忘在跌倒之先。我们若忘记上帝凭爱心所行的一切，那末，我们自己的爱心，也必迷失方向；在过去的日常生活中，所得一切爱的经验，不愿凭爱心作回应，都将转变方向，去滥用爱心。以色列人正是如此，而我们也是一样，就技巧方面的意义而论，并不是健忘症的问题，更正确的说，乃是灵性健忘的一种形式。健忘的同伴就是不知感恩，不记得过去爱心的行为，我们就不再为那些事情表示感谢。然而在此有一种治疗的方式。记性如同身体一样，需要一再的运动，健忘的减退就可以避免。如果我们不时的去回想上帝过去的宽容，可以练习我们的记忆力，仔细思考上帝的怜悯，默念上帝从前和现在一切慈爱的行为，可以慢慢的给我们灌输一种谢恩的感觉，并且将我们自己的爱心，导向正当的途径。
（二）当一个人未检点的时候，健忘即迅速地变成骄傲。『你仗自己的美貌』（15节），以西结论到这个故事中的女人时这样说。她只能仗自己的美貌，因为她已忘记，她生命和美貌的来源。然而她一仗自己的美貌，她生命中正常的次序便倒转过来，真正的俊美并不是自私，乃是在爱别人的事上，发现完全的俊美；骄傲夸耀俊美自身的形像，并不寻求施舍，只愿接受别人的奉承。所以这个女人，对于任何过路称赞她的人，都大施恩爱，但是这时在她自己的世界里，只有一个焦点──她自己；不论是甚么样的人，只要能满足她那种日渐增加的自我，她就愿意陪他们消磨一点时光，然而漫不经心所赐友情的插曲，将她真正亲密关系的丰盛完全否定。
骄傲是一种罪恶，曲解人生基本的意义。上帝创造我们，就是要保持正常的关系──与神与人之间的一种爱的关系。但是真正的爱，在于看见别人的美，并且对它作回应；它不可建立在对镜瞥一眼的发现。骄傲由于它的中心是他的自我，最后造成其自身的软弱：因为可能会使我们对于自己过份分心，以致无法回应别人。记忆力若能完全恢复，必可帮助人避免骄傲。当我们回想，除了上帝所赐的以外，我们自己实在没有甚么可夸，我们可以重新恢复谦卑，并寻找别人的俊美。
（三）健忘与骄傲在罪恶的生活中，达到最高。由于其心内只有自我，使之逐渐堕落，最后，这个故事中的女人，被描绘成一个悲剧中的人物，为了满足她的邪情私欲，过了一段时日相当长久的荒唐生活。从前她曾以俊美着名世界，现在却成为猥亵之徒的笑柄。由于诚实行为的规范久已被摒弃，她已委身于邪恶的习惯。这位先知一点都不仁慈，把她描述得简直不如妓女；她对自己所喜爱的人，甚至不收金钱，反把礼物送给那些为她服务的人。
犯罪堕落到最低点在这里作为一种鉴戒提出。这个问题非常简单，由健忘的种子开始；那粒种子发出骄傲之芽，最后骄傲盛开罪恶之花，色彩艳丽，非常悦人。然而凡是身陷罪恶之中的人，便无法看清事实。凡是聪明人，都是那些学习回想功课者。
淫妇的审判（十六35-43上）
对于比喻中所说那个女人的堕落，作更深一层的叙述之后，接是第一个审判的宣告。在前面一段经文中，所说的比喻和解释紧密交织；现在，虽然在言语上仍是指那个堕落的女人，但已将要临到耶路撒冷城的，更突出来。
这个审判是藉传统的司法方式宣告的。在卅六节，藉『因』这个字，说明了审判的理由；但在卅七节中，叙述审判的性质，藉『就』这个字，直接说明关乎罪恶的刑罚。接而来的场面，有一种法庭的气氛，那个女人站在那里，被判定各种不同的罪。就某种意义来说，上帝既为检察官，也是原告，然后将从前所有的爱人召来；他们站在她的周围，现在看见她真正的面目，将她放纵的生活方式公开，把她向每一个人说爱情的耳语揭露出来，在法庭上聚集许多所谓的爱人，也都回答一些空洞的话。那些爱人觉悟，每一个人都被这个不贞的同伴所欺骗，他们所有放纵的罪恶行为，都是对于这个真正丈夫的侮辱。法庭上所得的证据是那么众多，『有罪』可能是唯一的判决，按照古时希伯来人的律法，这个女人要被处决，用石头打死。她所有的要被取走，她的财富要被毁坏。她的身体被石头打死之后，要被分割，这种行为所造成的后果，对于别人来说，真是一个令人毛骨悚然的警戒。
这个比喻虽是对那个女人说的，依照这位先知的看法，事实上乃是指耶路撒冷城。周围的爱人就是列国，她向他们卖弄风情，将她的宠爱随便赐给他们。她的财产和金钱，代表凭虚假得到的财富和邻近宗教的庙坛。在这个女人身上所施行的审判，是即将临到耶路撒冷之审判的一种豫测。我们应当知道这个比喻和解释是正确的，因为这事是在主前五八七年、耶路撒冷陷落之前宣告的。故此，这位先知再一次回到地那个悲惨审判的主题；他与耶路撒冷城已经隔绝，但在他的服事圣工上，他经常回到那个地方去，好象为那个城中的罪恶和即将来临的陷落而感觉困扰，并且他依然不顾一切地盼望，那个结局可以避开。
这段经文是论到一个审判，重复前面几章已经非常熟悉的主题；但是藉比喻的接近，提供一个新的观点，在受审判的人和审判者身上，都散发出更多的亮光。
（一）在审判的过程中，那些聚集的证人，将那个女人身上的衣服和宝石完全剥光，留下的是赤身露体（39节）。换句话说，她的身份已经降低，与当年初生被一位陌生人发现时，同样可悲的情形。她初次被人发现赤身露体的时候，有一个人爱她，为她提供衣服；她现在发现，那才是真正爱的本质。但是她并未学会如何去表示爱，她已回复原来的光景。从起初到最后，审判总是循环性的。在她的生命中，时时刻刻都有机会逃脱这个循环，进入爱的自由，但是所有机会她都没有抓住。这个循环也都显示出审判的特质；在那个聚集的法庭上，法官虽已宣判，但使人有一种感觉，她所受的审判，是她自己造成的。在这个世界上所有的人间地狱，并不一定是某种外在或魔鬼的力量，往往都是我们自己所造成的。在这个故事里面，这位先知再度的提醒我们，这个女人所得可怕之结局的根源，乃因她不追念自己幼年的日子（43节）；由于她不记得那些日子，在她成年生活的岁月中，便为自己造成一种地狱。
（二）在这个淫妇受审的叙述里，也说明法官的特质。乍看起来，他显然是天生严厉，其实这是一种错误的印象。在审判的过程中，说明了这个事实，他满怀慈爱，深感心烦意乱。当这个女人在爱情方面不贞的时候，他决不能耸一下肩膀，从此便脱离关系；倘若他这样做法，他起初就不会那样深爱她了。那种烈怒显示，这段经过是以爱为根基；爱心没有得到回报，还没有那么愤怒，反而是惟恐那个他所爱的人，会由于她的行为，使报应落在她头上。
当我们领悟神圣之爱深奥的意义时，我们才能够了解许多先知所传审判的主题。从某种基本的方式来说，认为这等宣告非常严厉，或不关心，乃是误解先知的教训。只有那些具有深爱的人，才能真知忧伤的意义；也只有奉献完全的人，才能领悟义怒的特质。因此，先知宣告上帝的审判，不但是一个警戒的信号，同时对于上帝之爱的高深，也是一个经常性的提醒。
一个比妺妺所多玛更坏的罪人（十六43下-52）
现在对于这个比喻和即将施行审判的这个主题，有一个更加详尽的说明。在这个补叙里面，原来的故事已经改变；这一部分的信息，与十六章前面的部分是否同时传讲，尚未确定。这一部分究竟是直接来自以西结本人，抑或是从他的一个门徒，也是未定的。但是这个比喻虽经修改，审判的主题，仍与前面的经文相合，一直详论圣城的愚昧行为。
这个修改的比喻，从头开始。重新介绍父母，初次介绍两个姊妹，她们的名字是撒玛利亚和所多玛，乃是两个城的名字；所以事实非常清楚，并且这个比喻和解释紧密交织──耶路撒冷的罪恶，可以与撒玛利亚和所多玛相比；女儿的罪恶可以与母亲（指在以色列人以前的耶路撒冷）和姊妹相比。母亲的罪恶继续活画在女儿的生命中，这句俗语概括为：『母亲怎样，女儿也怎样。』（44节）并且指出与姊妹的比较。撒玛利亚（古时为北国的京城）和所多玛城中的罪恶，已经发展为国际闻名的罪恶，但这两个城的罪恶，在耶路撒冷的罪恶之前大为逊色。
然而，在这种戏剧化的比较中，特别强调所多玛与所谓的圣城之对比。从古代开始，所多玛即以城中放荡的生活方式，恶名昭彰（创十九章）；耶路撒冷的青年曾听过这种道德方面的故事，好象罪恶的原型和一切应当避免的象征。所多玛位于死海的东南端，甚至这个地理位置，都可以象征所多玛的特性。乔治．史密斯爵士，为十九世纪末和二十世纪初期的苏格兰人，他是最伟大的旧约学者之一，在他所着的巴勒斯坦历史地理学一书（一八九四年）中，论到所多玛这个区域时，他说：
在这个可怕的洼地，表面上有一点地狱的气息，这个地狱有阳光射进，象征原始的罪人受到到审判的可怕情景。所多玛和蛾摩拉发出的光芒，在圣经历史中占了很长的篇幅。这是对于罪恶最公开而且最标准的审判。
但是在先知以西结所作的宣告中，耶路撒冷的罪恶，已经超过『对于罪恶最公开而且最标准的审判』。耶路撒冷的罪恶是那么大，以致相对之下，她的姐妹撒玛利亚和所多玛看起来倒是公义的。
这位先知宣告的用意，乃是希望藉『电击疗法』，达成宣告的目的。耶路撒冷的百姓，不论是在国内或是被掳往国外，都有一种根深蒂固的观念，即把他们的京城视为『圣城』，使他们盲目对待该城的本质。然而他们都知道，用那种奇异道德方面的见解，可以清楚看穿别人的罪恶，所多玛和撒玛利亚的罪恶该是何等的重大！这位先知首先与上帝拣选的城相比，使听众感觉特别恐惧。甚至以同样的口气，提说耶路撒冷这个词，如同论到那个遭受羞辱之城的名字一样。然而信息的悲哀是希望技术上引起那些清醒反省的人的震惊，感到比较的内容非常真实。少数深思先知信息的人，最后必能领悟其中的真理。
对于人类熟悉的弱点，这位先知作了各种比较。我们所有的人都是一样，了解别人道德上的失败，比了解我们自己在这方面的失败更为精确。道德方面的观察和见解，往往有一种奇异的分叉：对于自己的弱点，完全盲目无知；对于别人的弱点，却看得相当深入而清楚。说起来非常讽刺，这种偏见性的盲目无知，对于那些不感到自己有错的人最为普通，对于那些承认自己弱点的人却可以获得道德方面的智慧。在这个世界上，有宗教信仰的人，常比异教徒更加了解，而且喜欢当众指责别人的弱点；却不觉知他们自己的弱点。对于己蒙拣选之圣城的子民来说，这是个强而有力的信息；但是对于历世历代的上帝子民，这个信息继续适用。
恢复立约的关系（十六53-63）
在十六章结束的这一部分，现在这个比喻几乎已看不见，只引用比喻所用的语言，作某种程度的保留。这一段的声调与前面的几节完全不同；可怕的审判语言，让路给盼望的语言，和上帝要坚定所立的约之应许（62节）。在这一段经文里，这位先知所传的晓谕，在文体的形式上，使整个的比喻扩大；然而，我们几乎可以确定，这个豫言不是紧接前面的豫言，传给那些被掳的听众。这个误入歧途的爱情比喻的用意，将在审判来临的警戒中发现；那个主题与耶路撒冷的居民，和（主前五八七年该城陷落之前）那些被掳的人都有关系。可是很多年以后，也许是在这位先知年老的时候（如果他确是那位传达这神谕的先知），这个新盼望的信息，终于被宣告；展望一个新立的约，是会使人感觉更为有力，因为到了那个时候，耶路撒冷早就陷落，并且已被破坏无遗。
盼望的信息，是以展现的恢复逐渐开始（53节），最后并以宣告重新立约（62-63节）达于高潮。这种恢复不只是耶路撒冷，而且也有她的姐妹城撒玛利亚和所多玛，甚至她们的『女儿』（就是星城镇和郊区）也包括在内。
这位先知的信息，是审判与恩典相结合。上帝一方面宣告说，『我必照你所行的待你』（59节）；祂一方面又说，『我要追念与你所立的约』（60节）。依照立约的条件，邪恶的行为必须遭受审判；可是起初立约的形式，乃是出于上帝的慈爱，最终慈爱胜过律法的要求。慈爱胜过律法，只有在上帝的赦免（63节）的行动之后，才可以达成（虽在被赦免的人心中，因需要赦免，造成一种羞辱的感觉），并以重新恢复与上帝之间的关系为最高点。
因此，在这一段既复杂又困难的经文里，为我们提供一个旧约神学关于慈爱与律法之间重要的见解。从某一角度看，立约的精义，乃在于律法，双方（上帝与以色列）开始履行契约或合同的关系，上帝委身于以色列，向祂的选民作了某些应许。以色列接受上帝所提供的合约关系，同时也接受其中所订的条件，就是在上帝律法中所表达的。参与立约的当事人，彼此之间都有某种义务，应受律法的约束。以色列的历史以耶路撒冷的陷落为转折点，从历史上打破立约的义务。由于耶路撒冷城中的居民犯罪，违反古时在西乃所立之约，也就是大王在耶路撒冷所坚定的，终于招致上帝的审判，同时也使合约终止。换言之，若要使立约的关系继续有效，只有所有的有关系的人，都愿意履行他们的义务。以色列既然未能履行那些义务，最后致使合约终止；这是律法的见解。
然而只从律法的见解，来观察这种合约的关系，是不可能的。当立约关系的行为，应受律法的限制时，合约的存在，乃是以上帝的爱为先决条件。上帝与以色列之间的约，绝对不是双方站在平等的地位所立的合同；而是因为上帝先提供以色列爱，在以色列蒙拣选的这件事上，即可作为例证。因此在律法的条件之下，由于以色列的失败，合约虽已终止，然而凭上帝的慈爱，合约仍可继续有效。因为耶路撒冷的罪恶，以致造成在律法上必须终止合约的关系。从来没有人先立约，然后再作律法上的要求；因此正如凭爱的行动，上帝先与以色列立约，所以再藉爱的行动，祂应许要重新立约。在这位先知所作的宣告里，确是非常清楚，原来的约既不是根据百姓的优点，也不是为了未来的应许，完全是以上帝的爱为基础。
所以在各种计画中，律法与慈爱都有一种立场，但是在立约的记录中，爱是阿拉法，也是俄梅戛。新约也是同样，这是新约中的重要主题。福音不是初次介绍爱是首位，在旧约律法的对照之下，我们发现这是错的。在新旧两约中，和全本圣经所有立约的故事里面，爱是在律法之先。我们在新约中所了解的，即在耶稣身上，就是在祂死而复活的事上所彰显的，是一种新型的爱。这是上帝的爱，藉耶稣彰显出来，它建立起基督教所相信的新约，是基督徒生活中的新律法。――《每日研经丛书》