玛 3:1 万军之耶和华说：「我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。」
玛 3:2 他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。
玛 3:3 他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。
玛 3:4 那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、上古之年。
玛 3:5 万军之耶和华说：「我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的，和不敬畏我的。」
玛 3:6 「因我─耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。
玛 3:7 万军之耶和华说：从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的典章而不遵守。现在你们要转向我，我就转向你们。你们却问说：『我们如何才是转向呢？』
玛 3:8 人岂可夺取 神之物呢？你们竟夺取我的供物。你们却说：『我们在何事上夺取你的供物呢？』就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。
玛 3:9 因你们通国的人都夺取我的供物，咒诅就临到你们身上。
玛 3:10 万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。
玛 3:11 万军之耶和华说：我必为你们斥责蝗虫〔原文是吞噬者〕，不容它毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树在未熟之先也不掉果子。
玛 3:12 万军之耶和华说：万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地。」
玛 3:13 耶和华说：「你们用话顶撞我，你们还说：『我们用甚么话顶撞了你呢？』
玛 3:14 你们说：『事奉 神是徒然的，遵守 神所吩咐的，在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有甚么益处呢？
玛 3:15 如今我们称狂傲的人为有福，并且行恶的人得建立；他们虽然试探 神，却得脱离灾难。』」
玛 3:16 那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华、思念他名的人。
玛 3:17 万军之耶和华说：「在我所定的日子，他们必属我，特特归我。我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子。
玛 3:18 那时你们必归回，将善人和恶人，事奉 神的和不事奉 神的，分别出来。」
拾珍
【玛三10】主是不留下一样美物不给我们的。主如果在我们身上走得通，神的祝福应当是『无处可容』才可以。神从前对以色列人如此说，神今天还是说这话。我们工作作不起来，不要怪环境，怪别人，恐怕是因在我们身上有拦阻祝福的东西。
公义和审判（二17-三5）
先知代表上帝以另一段讲话继续争辩，随之而来的是人民的反应。『你们用言语烦琐耶和华。』先知说道。『我们在何事上烦琐他呢？』听众回答道，意思是我们说了甚么话去引起这种回应呢？因此先知用两个例子作回答（17节下半），这些例子不是直接的引句，而是表达人民典型态度及行为的语句。他们表现出以为上帝把行恶的当作行善，或者以为在上帝的世界里没有公义。从他们的态度和行动，可见他们已经变成彻底的无神主义者，他们不费神去否认上帝的存在，但却毁坏了所有在上帝与公义之间的联系，或者说是毁坏了至高者与善恶之间的联系。
先知的信息关系到公义和审判；却并无涉及认罪和悔改，纵使这样的行动可以是一种对他所宣告的适当回应。上帝宣布祂正差遣一位使者去为祂自己的来临豫备道路。根据新约，这位使者是指施洗的约翰（可一2），虽然这句话原来的意思很可能是更加广泛的，而只有后来增添细节时才明确起来（进一步请看后记：以利亚的来临{\LinkToBook:TopicID=275,Name=后记：以利亚的来临（四4-6）}，四4-6）。但这里也包含一个文字游戏，因为玛拉基意思是我的使者。先知看来不会把他自己与这位上帝的先驱显着地等同起来，虽然他的信息本身也是豫先宣告上帝的来临。要来的这一位是『立约的使者，就是你们所仰慕的』。这句话包含讽刺，因为虽然玛拉基的听众渴慕立约的祝福，但他们所听到的却是立约的审判。任何百姓可以领受的盼望，在『上帝来到祂的圣殿』的这宣布下，突然停止了：『他来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？』（2节）
接描述上帝坐在那里施行审判（2节下半至4节），这就推翻了那些说上帝混淆善恶和不再按公义行事的谎言。这个比喻混合了两个景象。在一方面，上帝是一位漂布之人，祂的碱性『肥皂』使衣裳清洁发白。在另一方面，上帝是炼净珍贵金属的人，祂的火焰将从银子和金子中不纯之物除净。这个比喻说明上帝来临的双重目的。祂来为使信的人纯净，也除去不信的人。受到纯净以后，选民的敬拜将再一次被上帝所接纳，但是描写上帝的审判的篇幅则较长（5节）。行邪术的、犯奸淫的、压迫人的、和所有在他们生活和职业上不敬畏上帝的人，将落入祂的审判而成为遭难者。他们不属于被提炼的银子和金子，却属乎被除掉的渣滓。
玛拉基这个上帝再来的可伯异象，正像在其他先知经常出现的，结合现在的关联和将来的识见：
（一）当下的适切性。虽然他没有明确呼召悔改，但是玛拉基的确是专向第五节所画分的恶人而说。行邪术的把弄迷信和欲望，犯奸淫的过放荡生活而嘲笑忠诚的信仰，那些压迫者为了自己的利益而剥削弱者和穷人：所有这些人在以色列社会中都是受嫌恶及咒诅的。凡他们所触及的都腐败，他们熄灭了那受压迫者满怀渴慕地仰望公义的火炬，他们的价值观是那样的错误，以致再不能在社会中区分善恶。即使当这种猖狂的邪恶不能再获容纳时，它也必须受到指责，而玛拉基正要高声指责它。但是先知这样的宣告行动改变了社会的模式：当很少人再知道区别善与恶的时候，有一个人坚持行善，并宣告行恶的最后结局。虽然当一个社会已经堕落得这么深重，使改革看来不可能，但是还仍然有声音独力带鼓励去宣告何谓善和何谓恶，这是很重要的。这就是先知有关现在的信息。
（二）将来的识见。玛拉基也有关系到上帝在将来世界中的信息。他的语言虽然没有撒迦利亚那么生动活泼。但是他的异象无论如何是可畏的一类。上帝将不会放弃祂的百姓；有些人将要被提炼和洁净，而且他们将继续恰当地敬拜上帝。但那作恶的，就像碎渣一样，必将在审判的日子被除去。对于那些公开讲述他们的罪恶，相信上帝不会有行动的，玛拉基的话以这种方式，用来戮穿这种自信：『他来的日子，谁能当得起呢？』审判的火将不被消灭，这信息回响在日后耶稣的宣讲之中，祂的来临是施洗者所期待的（太三1-12）。公义和审判手共进；而公义和审判的信息可以给受压迫者带来希望，但对有勇气去听这信息的压迫者，它是一种警告和恐惧之声。
偷盗上帝之物（三6-12）
争辩再一次以上帝带对百姓批判的声明开始：『你们常常偏离我的典章，而不遵守』。但是这个批评，尽管伴随悔改的呼召，还是不很明确，所以百姓问道：『我们如何纔是转向呢？』上帝在第二部分的宣告中，控告被陈述得更加清楚：『你们竟偷盗我的供物！』但是听众抗议，并且要求进一步澄清：『我们在何事上夺取你的供物？』接经文仔细描述人民生活的某一特殊方面，在这方面他们的行动是同等于偷盗上帝之物。
被偷盗的是什一奉献和供物。古代的律法和传统都要求希伯来人把上帝所赐给他们的一部分，再归还给赐予者。什一代表纳所有所得的十分之一。但是这方面的失败不仅在宗教信仰失责，而且成为一种偷盗的形式：本来应该属于某人的却被别人所夺走。这个国家偷盗的结果是经历了上帝的咒诅：如果他们不知道如何去献上，他们所接受的也会愈来愈少。先知然后命令百姓去把他们足量的供物带到圣殿中；这样做的结果，不但『使我家有粮』（10节，因为要支持圣殿职员的食用），而且也将试验上帝能否更加丰富地供应。在这个信息中附带一个应许，它同时是一种挑战和呼召悔改。如果百姓肯施予，他们将发现上帝的丰饶；祂将控制那些毁坏粮食的灾害，而葡萄园将出产更丰盛的收成。在这地的祝福将会是这样的：周围的万国都将看见，并称赞选民的蒙福。
先知的信息带出某些关于奉献方面的基本观点：
（一）对财富的态度。先知使用一个希伯来文较少见的动词偷盗来描写百姓的行为。因为保留他们的十分一作为己用，他们这样做是把所有的当作自己的。他们不以一个管家的态度对待财富，亦不把他们所拥有的看作从上帝而来的神圣托负，而当作是自己的。对于属于他们的一切；要由他们去决定那一部分要奉献给上帝。面对这种情形有一个讽刺：他们实际得到的，比他们可以得到的少许多，部分因为他们对财富的自私和吝啬态度，已经减少了他们财富增长的能力。
先知敦促他们去考虑他们应如何使用上帝的财富，而百姓却想应怎样处理他们自己的财富。这样，他们所想的基本上是错误的，而这种错误结果破坏他们与上帝的关系。以为财富完全属于自己，就是假定我们是藉自己的努力而赢得我们所拥有的。这种观点因为部分是真实的，很容易被接受，但它本质上是一种假象。我们工作去赚得我们所有的，而且从我们的劳动中得到报酬；但是工作所需的健康和力量，以及工作的机会，都是上帝在生活中赐给我们的恩典。这样，无论我们如何艰苦工作，也无论我们得报酬是多么正确，但是如果没有上帝，这一切将不会是可能的。因此我们在建立对物质财富的态度时，要经常意识到上帝在我们赚取时所扮演的角色，而这种意识到头来将令我们不再死命的紧握财富不肯放手。这种完全以自己为中心的财富观，和因财富累积而引起的自我骄傲，是导致吝啬的因素。慷慨生于适当地对待物质财富的态度，我们在接受财富时应认识到上帝的祝福和供应。
（二）对上帝的态度。对财富吝啬的人拒绝奉献给上帝或者其他人，这表示他们极之缺乏信心。这种人并不真正相信上帝──如果有一位上帝──有分于制造和赐予他们所成就和拥有的。自私和骄傲的人，归根结蒂是小信。小信的人不以为需要慷慨地奉献给圣殿和支持上帝在这个世界上更重大的工作。
微小的施予和小信手拉手并肩前进，而前者其实可能是后者的表征。但是先知把某些事情讲得更清楚：微小的施予和小信是微薄收获的根由。那些不肯慷慨施予的人，没有装备好自己去接受慷慨的施予。先知所指出的正面要点是很微妙的，容易被误解。慷慨奉献给上帝的人可以从上帝那里丰盛地领取收获。但这不能被引用为商业上获得成功的公式，正像有时会发生的那样：如果你付出这些，保证你的利润能够非凡地逐年增长！这个原则是更加根源于个人与上帝关系的健全。它存于一种丰盛的关系中，其中一位伙伴乐意给予对方自己所拥有的。但是另一人却是吝啬的，那种自私不可避免地影响到关系的素质，影响到另一位伙伴给予的容量。从一颗满足的心发出对上帝的慷慨给予，自然结果得到那位与我们有关系的上帝的祝福。这种祝福可以是物质的或者是属灵的形式，但绝不会落空。
（三）对别人的态度。一个不肯奉献给上帝的国家，不仅表现出它的属灵状况，也表露出它的社会态度。这种由信仰反映出的吝啬，不可避免地变成居民彼此相待的特征。而这是一个社会真理；也是神学上的真理：具有这种自私吝啬的国家，是不会兴旺的。慷慨最终能影响整个国家的气魄。白白给予的喜乐和实践，不论是对上帝而言抑或供应人民的需要，将会增进人类社会的健康，使财富的分配更平均。
玛拉基向一个心中吝啬的体说话，而它在奉献给上帝和圣殿方面的失败，变成这国家整个国格的枯萎。但是可悲地，先知并非按一个稀有或唯一的社会情况而发言。几个世纪以来，教会已经重现玛拉基时代的景况，使他的信息更具永恒的意义。
善与恶（三13-四3）
在这最后的争论中，先知指出他所属社会中满布不信的态度。先知宣告说，百姓的话曾经顶撞上帝。当他们问在甚么地方说话顶撞上帝时，他再一次以文字的方式回答他们，可从他们行动和生活方式表现出来的态度得知。他们的价值观清楚显示无人认为事奉上帝是值得的或重要的。普通人已经放弃古时候多凭经验接近上帝的原则；由于傲慢和邪恶的人看来兴旺，而上帝已没有反应，为甚么不参加他们呢？这样社会的价值观已完全被倒转过来：使人佩服的是那些看来兴旺而漠视信仰的人，而正义的穷人因为无知和愚昧，只有受到轻蔑。这样的态度是对上帝的侮辱，它混淆了善与恶，放弃良善而一味去追求邪恶。
回应这种价值观乃从现今这时刻移向末世论的范围。一个社会可以决定放弃善恶之区别，但是上帝永远不会放弃它。正如我们所知道的，在时间的界线之后会有审判，在审判中的好与坏、善与恶，是根据上帝判断可接受或不可接受的标准。正义的人在生活中表现出尊敬上帝，他们的名字记录在上帝的名册中，在审判的日子，要从中找到证明。然而无论上帝看来多么像在社会中消失，他是实际存在的，且正在观察人们怎样生活，并注意那些行善的，和那些作恶的人。
接，景象从上帝记录人类的行为，转到上帝要来审判世界。这一天充满对比。那些接纳恶事的，将要如碎烧尽，在考验的日子可见他们生前的成就一点也不能持久。在另外一方面，那些行善的人，在他们生前是如此被遗弃和厌烦，但面对审判的日子，就像迎接一个新时代的来临，他们的上帝发出光来如同太阳照耀大地，使那没有上帝的黑暗世界重见光明。好象田园里的肥犊，在夏季的清晨充满喜乐，照样上帝的百姓也要因祂的同在而欢愉。正义的人长期被恶人压制，在那日将要作为上帝的使者，去处置那些早先作恶的压迫者。
玛拉基从广义理解善与恶，藉此结束他的争辩，而这也是所有人类生存最基本的要素。生活必须在信念和实践的层次都跟从善恶知识的引导，因为对上帝的认识在人类的理解力之内衍生出这种两极性。但是当放弃了对上帝的信心，善恶之间的区别就变得逐渐迷糊起来。当道德的绝对性因为一系列伦理上的妥协而被放弃时，这时个人的成功和利益成为决定的主要原则；而当追求邪恶似乎带来它的直接的和丰盛的回报时，早先放弃善恶区别的行为，就被视为一种解放：这样的辨别对小孩子还可以，但是现在我们已经成人，我们不再需要这种简化了的道德概念！而当这种观念的改变横扫一个社会时，首先受苦的将是那些依附旧观念的人；他们在一个新世界中，自然地要变成那些作恶者的牺牲品。
对这种在人类社会中发生的广泛蔓延的改变，没有简单的解决办法，而可悲的是，这种善恶观念的混淆和曲解，在我们的世纪就像玛拉基当时一样普通。先知的回应采取一种提醒和警告的形式。他提醒人类，虽然他们发觉去忘记善恶之间的区别是很容易的，但上帝不会忘记。大规模的社会改变，并不能改变上帝的本性。而且祂警告人类，作恶达到顶点总是招来对自己的审判。无论一个人在一种内在的属灵意义上，把这样的审判视为一个恶人意识到他所有成就都成为无价值的残渣之时；抑或将它与将来审判联系起来，上帝日子的来临是不可避免的。但是，先知异常敏锐地觉察到，那个使许多人绝望的降临日子，也是许多谦卑人庆祝『公义的太阳』升起来的日子。――《每日研经丛书》