劝勉的话（二）－－活泼的盼望
（12:1-29）
I. 序言
信与望总联系在一起，信是基础，望是活力；因为相信主的应许必然成就，所以盼望就不是空洞的幻想，或自我催眠式的安慰。真的盼望是有根有基的，建在神的应许上，又在前人的经历上得以证实，是以作者随着论「信」之后立即论「望」，尤在基督里那当有的盼望。虽然人生面对不少困难，但因主在前头领导，就不用灰心，反应存心忍耐，奔那满有盼望的旅程；事实上，盼望的考验是忍耐，故盼望之路亦是忍耐的路。古推罗哲士Maximus曾说:「你将人的希望拿走，你就拿去他面对人生痛苦的力量（注1）。」 P. E. Hughes亦言:「人若缺乏信心，他就失去盼望，没有盼望，恐惧来就无力抵挡（注2）。」
II. 劝勉主题之二：盼望生忍耐（12:1-17）
A.忍耐奔跑（12:1-3）
「我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣；他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了S字J的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。」
12:1的首字「所以」（ ，中文漏译，此字异常特别，由三个介系词组成: 期待正的答案的介词； 乃介绍词，意「因为」； 引出结论，常译作「所以」（注3））将上文11章信心伟人的事迹与本段的劝勉衔接起来。作者认同读者的需要（主要是向未信的人，参4:1, 14, 16；6:1；10:26等）（注4），是既有许多的见证人如同云彩般「围着」作者时代的读者，便当有进一步的行动。「围着」（ ，意「环绕.」；来5:2同字译作「困」；可9:42；路17:2作「拴」；徒28:20作「捆锁」）一字是希腊人的竞技或运动场所惯用的术语，喻一个颇热闹兼人山人海的场面。作者见这个情况如同在一运动场内，四周都是观众，他们是特别的观众，因他们都是「过来人」，他们曾见证神的信实；他们曾见证罪人在洪水中灭亡；他们曾见证埃及的追兵淹没在海中；他们曾见证法老的心如何刚硬；他们曾见证死人复活，敌人全军覆没，火窖的火不能伤害坚守主道的人，狮子的囗不能噬咬属神的人，各种人生的磨练不能消灭这等人的信心；他们在信心的路上已经打了美好的仗，当跑的路已跑尽了。如今他们作壁上观，为场内的运动员打气（可说是旧约信徒为新约信徒及本书读者打气）。C. L. Pfeiffer谓「以前他们见证神的信实，现今他们观乎新信徒如何见证神（注5）。作者就此作四点劝勉：(1)放下各样「重担」（ ，意「重量」，此字在新约仅此出现，在古希腊文学内形容体重过胖）──作者将信徒喻作运动员，若要在赛事上得胜，身体上额外、超重的脂肪该完全除去（新约时代在运动场上竞跑的人皆赤身的，免得有任何重量缓慢了步伐（注6））；在本书的背景下看，这些缠累可能是犹太教（注7）；(2)脱去缠累的罪──作者没有说明何种罪，只说「容易缠累」（ ，由「喜悦」、「周围」、「站立」三字组成，直译「喜在周围站立」，此字在新约仅此出现，但在古典希腊文内常作「喜在四周包围死缠不放」之意（注8）的罪），亦即任何阻挠人前进的罪；(3)忍耐奔走路程──「放下」与「脱去」之目的为了奔走摆在前头的「路程」（ ，此字意「痛苦的挣扎」；路22:44同字译作「争论」；保罗用之形容他与属灵势力的争战，参腓1:30；西2:1；帖前2:2；提前6:12；提后4:7），这段路程如一场属灵的争战，需极大的忍耐才能走完，凡信徒不能不走上，因那是人生之路；(4)仰望耶稣──「仰望」（ ，意「注视」，表示心无旁骛，喻专一倚靠）耶稣，他是信心的「领袖」（ ，意「首领」；2:10同字译作「元帅」；中译「创始」）及信心的「成全者」（ ，此字在新约仅于这里出现，字根「完全」；此处可意「完成者」）。在信徒要走之信心的路上，他曾走上，并是第一位走上，他亦是第一位结束此路程的（参约17:4，5的「成全」；19:30「成了」），因此他是极可靠跟随的。此观念类似保罗在腓1:6所言，「动了善工，必成全善工」。作者意指耶稣保证有信心的人必能得着完全（参11:40）。这位耶稣在忍耐奔走信心的道路上为信徒留下极美好的榜样，他为了带救恩给世人（「摆在前面的喜乐」）就轻看一切的羞辱，并忍受S字J的痛苦，完成救恩后便回返天家（「坐在神宝座右边」表示救赎伟工完毕）。现今救恩已为世人预备好了，只要信靠他便成（不信的读者在此时该大受感动）。
12:3是本小段的结论，既然基督「忍受」（ ，由「下面」与「留下」二字组成；路2:43同字译作「仍旧在」；林前13:7作「忍耐」）罪人的顶撞，也为世人开了救赎恩泉，这位耶稣要细心「考虑」（ ，意「反复理解」、「反复考虑」，中译「思想」，英文analogy由此而来。这字在新约仅此出现，但在蒲草文献内，此字是会计学词汇，意「谨慎计算清楚」（注9）），免「疲倦」兼「灰心」。「疲倦」（ ，意「乏力」，「困倦」；启2:3同字译作「乏倦」；雅5:15作「病人」）与「灰心」（ ，意「放松」，「松开」，「虚脱」；太9:36同字译「困苦」；15:32作「困乏」；加6:9作「灰心」）二字皆体育运动词汇，今喻作属灵生命的感受，指信心方面的处境，显然作者明白读者的属灵景况，因为他们有些还未得着救赎，那获得「完全」之路乏力走完，是有如此劝勉。
B.忍受管教（12:4-11）
作者从语重心长的劝慰风格（12:1-3）转至循循善诱的教导语调（12:4-11）。在上文，他提及读者有点灰心困倦，所以不易放下重担及脱去缠累的罪而努力奔跑信心的路，故他以基督忍受S字J的苦难作劝慰基础，坚固并鼓舞他们多思想主的榜样。他亦知道读者经历BP（12:4），虽不至流血的地步，但不能保证将来是否可免去此迫害（注10），这情形对他们可能是一个更大的打击，同样导致灰心（参12:5），因而放弃更进一步接纳基督，所以他以「忍受管教」为题，旨在使属神的儿女更有忍耐而生盼望，在二方面劝解他们:
1.管教的教训（12:4-8）
「你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话说，『我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心；因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。』你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子；焉有儿子不被父亲管教的呢。管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。」
接续上文忍耐的主题，作者以当时读者的厄境为题劝慰他们，显然读者正与罪恶「相争」（ ，由「反对」与「争战」二字组成，可意「斗争」，英文antagonistic由此而来，新约仅此处出现），但他们这样的「抵挡」（ ，由「反对」与「举止」二字组成，意「敌对」；「举止」部分在多2:3译作「举止行动」）还不至流血的地步（指殉道；12:4）。若与上文的人物遭遇相比（参11:34-38），读者的处境已算「幸运」了。在那处，作者所提及的信心伟人有些则虎囗余生，有些却惨遭狼吻；他们所受的苦不少非为人道，然而他们都接受神在处境上的安排，仍存信心顺服，敬畏神（注11）。
按上文的提示（10:32-34），读者中有些因为信仰的缘故吃了不少苦头，然不至殉道。此言反照当时之历史背景，读者身处的日子可说是水深火热。「还没有」（ ）一词指出虽有人已为主殉道（如司提反，雅各或其它人；参徒7:60；12:2；26:10），但读者的命运还算好受（比较上言）。作者本着他们目前的因境，引用箴言3:11，12加以慰导。此段旧约经文作者称之为「劝告的话」，共有四个重点：(1)主的管教，不要轻看──「管教」（ - ）原意「ET教育」；作者不是轻看读者的苦痛，他只视读者所受的苦是带有目的、作用及教训在当中，如ET受师长之督教般。师长之督管从不以ET无故受苦为出发点，反以HT经改正纳回正轨。作者引此为喻，劝慰读者虽经历苦楚，但苦中有训，至终目的，就不要「轻看」之（ ，意「忽略」，「藐蔑」）。作者非说他们所受的痛苦是神故意差来的，他只借用旧约的教育宗旨为镜喻，希冀唤醒读者，他们现今的处境可有积极之作用；(2)受责备时，不要灰心──「责备」（ ），意「更正」（此字在新约意义甚广，约8:46同字译「指证」；林前14:24作「审明」；多1:9作「驳倒」；雅2:9作「定为」；太18:15作「指错」）虽有暂时的不悦，但经此蒙改正后，获益更大；(3)非真爱护，主不管教──管教之动机乃因神爱人之故，若他不爱人，他亦不施管教，故他的管教只是为了人的益惠设想；事实上，当人受管教时，神亦受苦的，因那是「爱的不得已」之故（参赛63:9）；(4)非真儿子，主不鞭打──「鞭打」（ ，参太10:17；20:19）是罗马人的酷刑，曾施在耶稣身上。此处抽象式用在读者身上，其意不解自明；读者既受苦难，那就证实神的爱没有离开他们，主已收纳他们，如神在鞭打主时没有离开他那样。
随着作者立作一个暂结（12:7，8），意义与箴3:11，12的经文无异，他在此处重申两点：(1)凡是儿子皆会受管教，因那是作好父亲的条件；(2)若无管教，那因他是私生子之故。J. MacArthur言:「在管教时，神是父亲，非审判官」（注12），而父亲不会管教私生子或遗弃子，因他们没有儿子的名分，亦没有父亲照顾及管教他们。
2.管教的结果（12:9-11）
「再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生么。生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。」
「再者」（ ，总结性词句）一字将上文带至一暂时结论，作者于此申述管教可产生之果效，共分三点：(1)普通说来，人既敬重生身之父，那「万灵之父」（此词新约仅此出现，可能引自民16:2，22；27:16，强调神是创造世界之万能主宰）当更需要顺服而得生（即享受生命）。在旧约时代，一个顽梗背逆的儿子若不接受管教及改过自身则用石头打死（申21:18-21），可见神视顺服父母为一件极严重的事，顺服天父便更益严重。在新约时，不少人因不尊重神的诫命致受神的管教，有些甚至丧掉生命（林前11:30；约壹5:16；雅1:21），故人更当顺服他；(2)「生身之父」与「万灵之父」的管教大有差异，地上的父只能「暂时」（ ，意「数天」，指儿子仍在家中，还未独立）「随己意」（ ，意「认为」）而施管教（有好亦有坏的方法与效果），天上之父的管教却不分时日，那是一生之久（注13）；管教均在使儿子得「益处」（ ，由「同」及「背负」二字组成，喻「益惠」），这益处能使人在他圣洁上有分（11:10）。圣洁是神特性之一，人在管教中受了益处后就必能愈多充满神的圣洁（参彼前1:15，16）。F. F. Bruce说，成圣是神预备人要达到的目标，此目标就是与基督同享荣耀（注14）；(3)管教之时固然不能喜乐，但因管教之后果是有益的，这后果之盼望便能使人忍受得住，终能结出平安为义的果子，平安是喜乐顺服的表现，义是神悦纳的证明（12:11）。
C.忍耐到底（12:12-17）
「所以你们要把下垂的手，发酸的腿，挺起来；也要为自己的脚把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈。你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主；又要谨慎，恐怕有人失了神的恩，恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽；恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的；他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转，这是你们知道的。」
第三段劝导由上文（12:1-11）的慰勉而来（参12:12首字「所以」， ），作者的思潮仍在忍耐奔跑，忍受逆境方面，他认定信主的人生必须坚毅到底，不然便中途而废。在本段内他并以旧约的以扫为鉴，不可贪恋一时之快、片阵的舒畅而放弃了永久的祝福。
作者在此处共用数个命令式动词，吩咐读者应当如此这般行:
1.挺直手脚（12:12，13）──「手脚」往往代表行为，下垂的手与发酸的腿喻信心软弱，至行为偏差离开真道，故需修直道路，使瘸腿不会「歪脚」（ ，意「转方向」；提前1:6同字译作「偏离」；5:15作「转去」；6:20作「躲避」；提后4:4作「偏向」），反得治愈（可喻得救）。作者引用旧约经文赛35:3，4的背景，旨在借喻神必向信靠他的人施行拯救。在旧约那里，先知（以赛亚）预告以色列荣耀的日子不久将临，故不可气馁，放弃信心，神必拯救到底。同样12:12的重点亦强调神必然拯救到底，不要放弃。读者当中不少人在试走基督教会的天路时困难重重，以致心力交瘁，信心疲乏，现今作者加上特别鼓励，期望他们更进一步，得享「完全」（注15）。
2.追求和睦（12:14a）──读者的处境满布困难，与人相处方面尤甚，因那是信仰信心彰显的地方，故必须「竭力」（ 参腓3:12，14同字；太5:10，11，12，44等译作「BP」，中译「追求」）行之。
3.追求圣洁（12:14b）──在求与人和睦相处时总不能放弃圣洁的标准（注16），没有圣洁，人怎能与神交往（「见主」的属灵意义），这样未信的读者更应醒觉。
4.谨慎神恩（12:15-17）──「谨慎」（ 意「监督」，英文episcopal由此而来；在此处意「小心照顾」）一切，勿让一人失落，尤是不要失却神恩。作者在此处慎重提醒读者，因他惟恐有三件事情发生（参12:15，16的三个「恐怕」）；第一是他恐怕有人失却神恩，便不能得着救赎了。第二恐怕神恩失去便如生了苦毒之根，使众人受扰乱及「沾染污秽」（ ，参约18:28；此字在多1:15描述不信者心智与行径皆污秽）。其实苦根生恶果这思辩出自旧约申29:18，在那处经文说悖逆的以色列人随从外邦假神带给自己家族无限苦果。J. MacArthur谓在读者中必有人成为别人的毒根苦果，不但本身不信，更影响别人离开真道，叫人沾染了他们的污秽（注17）。F. F. Bruce云「昆兰社团之敬虔人士称悖逆社团为苦根生恶果之人」（注18）。作者第三个「恐怕」为此污秽的一种表现就是淫乱与「贪恋世俗」（ ，意「亵赎」或「不敬虔」）。作者以以扫为淫乱与不敬虔的举例，曾引起不少学者大为困惑，因为以扫在旧约虽多处证实他是不虔之人，却并无提及他曾犯淫乱之罪，但「淫乱」这字可有双层意义，亦可作属灵淫乱的解释，亦即不敬虔之意。犹太传说认为以扫曾犯淫乱之行为，又说他是「无耻之徒」（Baba Bathra 166）。伪经禧年书（25:1，8）记他曾引诱雅各与他二妻行淫（注19）。以扫一生确是不敬虔的说明，其中以出售长子名分那次是不敬虔的典型代表（不敬虔等于贪恋世俗，轻忽属灵之福）。他又娶了赫人及希未人为妻，显出他对属灵事物之轻??，并对父亲与先祖禁戒娶异族女子为妻完全漠视不理。以妇后来的收场读者们是知道的，他虽然「号哭切求」（此词虽不在七十士译本正版，却在其它抄本及犹太人传说内出现，如禧年书26:33及约瑟夫之古史1:18内均有记实（注20）仍得不着门路（原文 意「悔改的地方」，中译变成他父亲回转，非以扫自己回转），有点似6:6（「重新懊悔」，「重钉十架」）及10:26（「赎罪的祭就再没有了」）等的收场。据此严峻的后果，作者劝戒未信的读者（对信的似乎言重了）当特别谨慎，切勿重蹈故覆，重演历史悲剧。
作者引用以扫生命的结束作为本段之鉴戒是明智之举，因为在某些情况下，后悔无门，噬脐莫及，连永生在内。如读者已靠近救恩边缘，更不可不慎机会易逝，时不予我。如此以扫是极靠近神恩而不得着之的最隹选例（禧年书35:14记以撒告诉利伯加，以扫及其子孙皆未得救）（注21）。
III. 第五警诫（12:18-29）
插在盼望生忍耐的劝慰话中，作者呕心沥血写下本书最后一段肺腑警言。与上文其它的插段警言般，每段的对象皆一贯是未信的人，宗旨亦相符，就是既然基督超越一切，况且他是更美的祭物，完成新约（更美之约）的预告，故此读者该珍惜神的预备，脱离旧约犹太教，进入新约基督教会。当时的读者处在多种压力下生活，有朋友、传统、社会、经济、宗教等，至不少读者经历各种苦境，如财物损失，友叛亲离，甚至殉道（参10:32-39）。在他们当中多有不信的人，他们目睹已信的或未信的皆受BP，故定必裹足不前，踌躇丧胆。如今作者在本段内向他们指出，还有一个惧怕，他们不可忽略，那就是神的审判。神的审判乃是按新约非旧约，因旧约已过去，现今读者已来到新约时代，故务需再接再励，进入新约之福去，享受基督之救赎，进入那不能震动的永久之国内（注22）。
在本段警言内，作者将两约（旧约与新约）再作比较，旨在将新约的优越申述，然后语重心长警告读者，「神是烈火的神」（12:29），不可不慎。
A.旧新约的比较（12:18-24）
1.旧约:西乃山的情景（12:18-21）
「你们原不是来到那能摸的山，此山有火焰、密云、黑暗、暴风、角声与说话的声音；那些听见这声音的，都求不要再向他们说话，因为他们当不起所命令他们的话，说，『靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死。』所见的极其可怕，甚至摩西说，『我甚是恐惧战兢。』」
「旧约」在圣经中最常用的表征乃是西乃山。虽「西乃山」此名在本处经文并未出现，内容显示确指该山。当年在神颁布律法予摩西时，他宣布此山之神圣（象征律法的神圣），人与兽均不能随意靠近（亦表征律法不能随便执行；参出19:9-25；20:18-21；申4:10-24），使摩西亦极其思惧战兢而大声喊叫。
不少学者被摩西所说的话（12:21）大大困惑，因旧约全无记载该句呼叫。对此问题，主要的解释有四：(1)摩西所言记在可靠的传统中，虽不能明指出自何种资料；在新约内，尤在希伯来书（如5:7；10:5），此类经文亦为数不少（如徒7:32；提后3:8），这里亦不例外（如S. J. Kistemaker）；(2)此言是由作者研读旧约时的感受，在圣灵之引导下遂有此「有感之言」；(3)申9:19记摩西因神审判拜金牛犊之人而惧怕；出3:6亦说他害怕看见神，故他定必曾呼叫此言（如D. Guthrie）；(4)出19:16记整个会众因当时的情景而人人惊惧，连摩西在内（如L. Morris）。虽众说纷纭，但对本段的主旨并无影响，更可幸的是作者说读者并非来到此山，他们不是服在旧约管教（犹太教）之下，而是来到更美之约那里，这新地点在下文有详述。
2.新约:锡安山的情景（12:22-24）
「你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。」
锡安山常是「新约」的表征（参加4:24，25），这里是作者提及讳者「来到」（ ，意「入教」，指从一个阶段进入另一状况，英文proslyte源自此字）之处，作者在此将锡安山与西乃山（「新旧约」）作一对比，而总结锡安山远胜西乃山，共分八点：(1)这是永生神的城邑（城邑代表永久性的居所；会幕则代表暂时性的地点）；(2)这就是天上的耶路撒冷（象征天堂）；(3)那里亦是千万天使的地方；(4)又是信徒总聚集处（「共聚的总会」（ ，由「全」、「共」或「泛」及「聚集」二字组成，原意是「节期的集会」； festal gathering，参赛66:10），但因此字与下文之讨论有关，故可指天使（如D. A. Hagner）或信徒（如L. Morris）；论到信徒，作者说他们已名录在天（表示官方性接纳；参路10:20）。他们又被称为长子，「长子」非指天使（如C. Spicq）或旧约的圣徒（如F. F. Bruce），而是「靠基督得重生的人」，亦即那些继承产业之人（参罗8:17，29；如J. MacArthur）；(5)神在那处为审判官（故务要慎重所听的道理）；(6)那里有义人的灵魂（代表旧约圣徒；如J. MacArthur； D. A. Hagner； F. F. Bruce）或新旧约的信徒（如Delitzsch； P. E. Hughes； B. F. Westcott）；(7)并耶稣于此为新约的保证人及传神信息给人的中保；(8)在这里有赦罪之恩，因耶稣的血保证赦免及洁净，比亚伯的更美。后者被杀后一直呼求报仇雪恨，伸张正义（参创4:10），而耶稣的死反成立新约，完成救赎之伟工。
B.勿弃绝神的诰诫（12:25-29）
「你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢。当时他的声音震动了地；但如今他应许说；『再一次我不单要震动地，还要震动天。』这再一次的话是指明被震动的，就是受造之物都要挪去，使那不被震动的常存。所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神。因为我们的神乃是烈火。」
本段又是作者另一次呕心沥血、语重心长的警诫，他提醒读者再次谨慎，不可「弃绝」（ ，此字在上文12:19译作「求不要」；路14:18作「推辞」）神（「那向你们说话的」）及神在地上的代言人。那些弃绝神的仆人（如摩西）的警诫已不能逃罪（如福音要求人悔改，否则灭亡），这样违背基督在天上借着救赎之工向人警诫的（作者以「我们」这代名词认同不信读者的需要，非说他亦面临这个危险，参上文2:1的讨论）便将受更大的审判（如更多亮光，更多责任的原则；12:25）。既然读者有锡安（喻基督教会）可靠近，那就不用回去西乃山（犹太教）。若已听过福音而返回犹太教，那么将来的审判便更大了（注23）。
作者以那曾震动西乃山的神（参出19:18）在哈2:6的话指出神必「再次」（ ，肯定性的副词）震动天地（首次指西乃山，第二次指基督再来审判全地），那时整个受造界都要「挪去」（ ，意「更换」，「改变」，参上文7:12译「更改」；11:5作「接去」），使不震动的（指永远的事如神的国）永远存留（12:26，27），为此读者（信的）就当感恩，并以虔诚敬畏的心「事奉」神（「事奉」原文可意「敬拜」，参9:1），因神是配受敬畏敬拜的神（作者引用申4:24的词句证明神充满威荣，凡敬拜神的皆需具有真诚的敬畏；12:28），而其它读者（暗指不信部分）勿忘神是烈火（代表审判）的神。