伯 17:1 我的心灵消耗，我的日子灭尽；坟墓为我预备好了。
伯 17:2 真有戏笑我的在我这里，我眼常见他们惹动我。
伯 17:3 愿主拿凭据给我，自己为我作保。在你以外谁肯与我击掌呢？
伯 17:4 因你使他们心不明理，所以你必不高举他们。
伯 17:5 控告他的朋友、以朋友为可抢夺的，连他儿女的眼睛也要失明。
伯 17:6 神使我作了民中的笑谈；他们也吐唾沫在我脸上。
伯 17:7 我的眼睛因忧愁昏花；我的百体好象影儿。
伯 17:8 正直人因此必惊奇；无辜的人要兴起攻击不敬虔之辈。
伯 17:9 然而，义人要持守所行的道；手洁的人要力上加力。
伯 17:10 至于你们众人，可以再来辩论吧！你们中间，我找不一个智慧人。
伯 17:11 我的日子已经过了；我的谋算、我心所想望的已经断绝。
伯 17:12 他们以黑夜为白昼，说：亮光近乎黑暗。
伯 17:13 我若盼望阴间为我的房屋，若下榻在黑暗中，
伯 17:14 若对朽坏说：你是我的父；对虫说：你是我的母亲姊妹；
伯 17:15 这样，我的指望在哪里呢？我所指望的谁能看见呢？
伯 17:16 等到安息在尘土中，这指望必下到阴间的门闩那里了。
现今，在天上有我的见证（十六18-十七16）
（四）
我们从这篇言论的头一部分，看见一位好BP而又难和解的上帝一系列贬抑人并消灭人的图画，甚至在第九章里，对一位怀恶意、使大地遭灾、又加以讥嘲的上帝放肆猛攻，都难以比拟。可是约伯，正如他那时作的，我们发现他顷刻间不知何故，突然看见他心目中的上帝那些歪曲、怀敌意的特色全都瓦解，而且有一张友善的面孔出现了。那个差不多陷于亵渎上帝的绝望中的约伯，剎那之间被提升到极度的确信中。
正如创世记四章十节，无辜的亚伯的血哀求补偿，或如以西结书廿四章七、八节，巴比伦那些被害者的血催促上帝向那城施报一样，照样约伯在这里想象他死后，他的血会把要辩白的、默默的恳求带到天上去。在创世记，亚伯的血发出『声音』，从地里哀告，但在以西结书，说因巴比伦所流的血在光秃秃的岩石上没有被掩盖，使人更容易看见并联想起她的罪行。约伯利用第二种概念，预见自己忽然暴毙，而叫大地不要遮盖他的血，以免消除他遭不义谋杀的证据。他的『哀求』一定要被听到。（顺带一提，『哀求』在许多圣经段落中包含的炽烈情感的深度，是值得研究的；请参创廿七34；出二23，三7；斯四1；诗一○七6，一四二5-6；并且比较路十八7）。
约伯对立即获得辩白的要求，并不那样乐观。只有当他死了──而且死在上帝嗜杀的手上──那个奇异的人物（他在九33称为『听讼的人』，而且在十九25会称他为『救赎主』，但在这里他给的名字是他的『见证人』）才会到达现场，为他的案件辩护。译作『我的中保』（十六19）那个名词在亚兰文较为人所熟悉，而且意义正与『我的见证人』相同；请参创世记卅一章四十七节（伊迦尔撒哈杜他和迦累得）那里，这两个词都属同一地方的两种叫法。但『中保』含有非常细微的差异。希伯来人的法律诉讼程序中，并没有像我们所意会的检察官和被告律师。被冒犯的一方自行起诉，被控诉的一方自行为自己的案情辩护，双方召唤所需要的证人。双方证人不只宣誓作证，他们也实际参与宣告有罪或证明无罪的工作。
辩方证人站在被告右边，是解释诗篇几处提及上帝出现在敬拜者右边的一个事实（例如十六8，一○九31）。因此以上帝为『见证人』的隐喻并不是一件新奇的事。请也参诗篇一四二篇，在那里诗人徒然向右边观看，发现无人留意他，而要『哀求』（第5节）主作他的避难所。
所以约伯环视周围，发现他的友人公然讥诮他，而且他知道自己的日子（奇怪地经文作『几年』）已被数算过了，在他走上那往而不返的旅程之前，已剩下很少时间了。他在今生不会复元了；他的『心灵消耗』（十七1；也许新英文译本的译法较佳，由于约伯此刻被背在信心的翅膀上，而译作『我的心困惑烦扰』）。坟墓已为他预备好了（科威德勒〔Coverdale〕译作：『我现在接近死亡之门了』），而且走向他毁灭之路，他只听见往昔志同道合的人嘲笑的咒诅声（十七2）。
然而他心目中也看见将来在天上的巡回裁判，在那裁判中他自己不会（唉！）在场。但在上帝坐上法官席时，另一位上帝会为他说话，而且比约伯所曾说（就是他要说）的那些事要说得更好。他现在向那一位上帝吐露出他焦虑而满了泪水的祷告，就是祂会为他从另一位上帝那里赢得他应得的裁判。十六章廿一节下半节，应更正确地译作『如同人为自己的友人恳求一样』（耶路撒冷译本，新国际译本）。约伯的要点是：倘若一个普通的人在地上的法庭中，能为他的友人赢得公平待遇；则上帝在祂自己的天上法庭中为他争辩，又怎么会不及地上的情形呢？
（五）
旧约神学的吊诡没有比刚才提到的那一节所表明的情况更剧烈了，我把它移译如下：
……愿祂（上帝）可以为一个人向上帝抗辩，
如同一个人为他的朋友抗辩一样。
第二句末了加上『向巿枉他的无论是谁抗辩』，其意义就变得非常清楚了。上帝巿枉了约伯，而且只有上帝能纠正错误。所以约伯要吁请上帝，以一种使我们感到非常不安的方式对抗上帝。但我们在这卷书前面已见过了，神性的矛盾，是由实际观点产生的，就是不怕把善恶都置于上帝直接旨意之下。而且我在前面已经提过（请参一6-12的注释──约伯敬畏上帝岂是无故？{/LinkToBook:TopicID=105,Name=乔布敬畏上帝岂是无故？（一6-12）}），我们自己在危机时刻，更可能同样会有怀疑。无论何时，我们不经意把我们小心谨守的神学言辞说溜了口，以及在挫折中，为临到我们的怪责上帝时，我们便是与约伯和旧约许多大声表示抗议的人到了同样的地步，他们知道谁掌管他们的生命，所以可能谴责祂，也可能赞美祂；而祂不同在便愤恨，祂同在便感谢。也许受他们影响，我们不应该在我们势必遭受这些挫折的时刻感到羞耻。也许一位令人愉快、不矛盾、且从不犯错的上帝，是一位太小的上帝，是一位不胜任的上帝。
如果接受这一条神学路线，给读者的印象是太冒险的话，且容我尝试另一条路线，就是第九章末了关于『听讼的人』那段落，是我已尝试过的。在这里，约伯从一位全聋的上帝，飞奔到一位会答复他绝望的祷告的上帝那里，它最深的意义见于约翰壹书二章一节所论的信心：『在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督』；或如希伯来书九章廿四节说的，基督已进入天堂，『如今为我们显在上帝面前』；或如罗马书八章卅四节说的，无人能定我们的罪，因为基督耶稣『已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。』在这些基督徒爱读的章节中，可能容不下一个人对自己的义有约伯那样坚强的自信，但他们岂不以他们自己的方法，鼓励心里作难的人求告上帝，为他们在上帝面前争论他们的案情，并为他赢得『公义』么？基督教的上帝岂不也有张力么？无论何时我们祷告，我们岂不是（按一种比我们可能想象得到还更加真实的意义）从一位上帝逃到另一位上帝那里，正如约伯在这辉煌的章节中这样不屈不挠地表现的么？
（六）
到了十七章三节约伯的希望开始消失，他的信心动摇了。但在他再次被悲伤忧郁笼罩以前，他要求一种征兆，在他死前给他一个凭据，使他得某种保证，以便在将来的审判中，会被宣告为无罪。摩法特（Moffatt）适当地掌握了这一节的意义，纵然是有几分随意：
要给我保证你自己会照行；
此外还有谁会允准我控告你呢？
这请求当然是徒然的，若蒙允准的话，他的挣扎当场就会过去了。他那位善良的上帝便会亲自出现，他也自由了。（在赛卅八14-15有部分类似约伯的请求，在那里希西家王快要死去，他求使他生病的上帝作他『安全的保障』，譬如给他复元的保证；在钦定本译作『为我担保』。那是祷告蒙应允的例子。）
这时约伯又想起他那些朋友。他们被恨他的同一位上帝蒙蔽，他们简直不给他任何帮助保证；而且他也希望他们会因此受刑罚。摩法特第五节的译文又比标准修订本的译得好些，他的友侪是：
像一个邀请朋友宴饮的人，
竟让他的儿女饥饿！
当他详述他们对他所持的藐视，而似乎周围人人都这样时，他的困惑只有加增，还有更多的泪水在他眼中涌出来。无疑世上必定仍有一些是非感强的人存在，他们对临到他身上的事会惊骇，而他们无论在何处，都会设法注意良善不致被人践踏在脚下！在某处必定有人像他一样，持守他们的正直；但不像他自己，他们已得到他们当得的报偿！
然后约伯（第10节及以下各节）在最后一次挑衅的行动中，叫那些朋友和所有像他们的人都回来，尽量用他们最恶劣的手段攻击他。他的路程已走完了，他们也已成功地把光明化为黑暗。他已经在阴间预定他的睡处，而且将要与他素未谋面的亲人（就是『朽坏』和『虫』）结识了。现在所剩下来的一切，就只有他破灭了的期盼，连同他自己，一起进入尘埃之中了。
约伯第四次言论的最后几节，与十四章那悲哀的经文都出于同样的心情。死亡在人类的希望和渴望上头写下否定记号，他初次清楚理解到那威力如同在他面前把门砰然关上。记录在他第一回合的言论中，那种迎接死亡、哀怨而又的确令人气恼的语调（请参三20-22，七15-16，十18-22），现在差不多没有了，在那里，他更关心摆脱上帝的注意过于寻求祂的仲裁。在那耗尽一切精力的探索中，它迅速成了唯一一件他看重的事，死亡成为了障碍，而不是退路。――《每日研经丛书》