诗 1:1不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，
诗 1:2惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！
诗 1:3他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。
诗 1:4恶人并不是这样，乃像糠，被风吹散。
诗 1:5因此，当审判的时候恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。
诗 1:6因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路却必灭亡。
拾珍
〖 诗一1 〗每一次你与人来往的时候，必须是能显出你基督徒的地位，才好。如果不能显出基督徒的地位，总是以离开为妙。你如果走罪人所走的道路，迟早要走到他的地方去。你如果与不敬虔的人坐在一起，迟早你要染上不敬虔。罪恶和不敬虔是传染的，我们要学习逃避这些事，像逃避病菌一样。
「不从恶人的计谋」。最可怜的，就是许多神的儿女碰着事情、遭遇困难的时候，他们反而去问不信的人说，我该怎么作。他们所出的主张，都是你所不能作的。他们所有的思想都是怎样叫你自己上算，并叫别人损失的。
「不站罪人的道路」。有许多地方，是基督徒所不能去的。罪人有罪人的路，罪人有罪人的地方。今天，你和不信的人一交通，最难的事，就是你不到他们中间去，但你是走在他们的路上。神不止要我们不在他的地方，神要我们连他的路也不走。
「不坐亵慢人的座位」。许多不信主的人，喜欢寻基基徒的开心，当着基督徒的面，把主的名字拿来开玩笑，亵渎主的名。你要不听亵慢人的话，就得不坐亵慢人的座位，不和他们来往相交。
诗 2:1外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？
诗 2:2世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，
诗 2:3说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。
诗 2:4那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。
诗 2:5那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，
诗 2:6说：我已经立我的君在锡安─我的圣山上了。
诗 2:7受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。
诗 2:8你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。
诗 2:9你必用铁杖打破他们；你必将他们如同匠的瓦器摔碎。
诗 2:10现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！
诗 2:11当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。
诗 2:12当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。
大卫作普世之王(二1-12)
上帝给予以色列的另一份礼物是一位君王。我们从撒母耳记下七章读到大卫王，从宫廷牧者拿单先知知道上帝特别拣选了他，去引领并牧养与祂立约的子民。大卫本想为上帝建造一所「房子」，即圣殿，好象周围各国的王，都为他们的神建造庙宇。但是拿单接着把「圣殿」这个词，用另一个意思解释。他要大卫明白，上帝毋须住在圣殿中。当所罗门作王时，他确然建造圣殿。在献殿的祷告中，他宣告说：「看哪！天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？」(王上八27)以色列人对上帝的认识，与周围一切邻国的神大不相同。上帝要他们明白，上帝永远的居所，不在建筑物里，乃是住在人类之中。所以拿单解释说：「耶和华应许你，必为你建立家室。」(8节)这「家室」就是从大卫传下去的王朝。拿单用一字双关的语意，因为「建立」也可以解作「有后裔」的意思。照这种方式，从大卫谱系所出的「子孙」，按照特别的意义来说，皆成为上帝的「儿子」(14节)。
所以我们从这里还可以看到上帝的另一个约(参诗八十九3)，就是与大卫家所立的约。上帝应许对他的后裔永远守约，祂说：「我的慈爱仍不离开他，……，你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。」(15，16节)
以上两组蓝色字皆是「立约」的名词。慈爱在希来文是hesed，我们从全部诗篇之中，会不断地见到用来描述上帝忠诚与可靠的爱，实际上是「不容我失丧的爱」。在古旧的钦定本(A.V.)和詹姆士王钦定本(K.J.V.)中，这个字被译成许多不同的英文字，例如mercy(怜悯)，kindness(仁慈)，lovoing/kindness(慈爱)，goodness(良善)，这里只是略举一些而己。但标准修订本(R.S.V.)常用steadfastlove(坚定不移的爱)这两个英文字，好显出上帝与以色列人立约的一种爱的意思。这种爱不单是一般的仁爱或怜悯，或者是母亲对婴孩天性的爱，这是双方立约之中一方的忠诚之爱，而此乃上帝给与祂的子民的。此外，我们知道「坚定」一词等于英文中的阿们(Amen，译者按：诚信真实的意思)，上帝自己就是阿们；祂是人类所有怀疑、问题与困难的答案。上帝是「我是」(I AM)(出三14)(译者按：中文是满足人一切需要的意思)，因此没有比上帝的爱更坚定。阿们是确定、稳固、不动摇的意思。我们晓得，假使一座石造的圣殿被建在盘石上，就有确定、稳固、不动摇的根基。照样，大卫后裔的王朝也有可确定和不变的根基，因为它是建基于上帝，上帝本身就是盘石(诗十八2)。
由大卫(主前一千年)作王至耶路撒冷陷落(主前五八七年)，大卫的每一位子孙登位时，「所有的人」──凡能离开家乡，长途跋涉，登上位于高山的首府耶路撒冷的──都会参加这项伟大的庆典。不过在这多采多姿的庆典之中，重要的时刻乃是宫廷的牧者向新君王欢呼的时候。新君主不独是大卫子孙，按照撒母耳记下七章来说，实际上是上帝之子。
这篇诗在每一位以色列王登位时，都会一再使用。并且，在加冕仪式中，极可能会有一些戏剧的的表演。请注意我们在前面所读的每一节诗歌，均可由圣殿的诗班和各班祭司念诵和演出；例如地上的君王举行秘密会议(第2节)，挣开捆绑(第3节)，上帝在天上发笑(第4节)，跟着有一位祭司说：「那时……」，并且指着在锡安圣山宝座上的新君王(第6节)，又由另一位祭司诵读撒母耳记下二章七节之经文(第7-9节)，上帝说：「我已经立我的君在锡安。」最后，由一些扮演外邦的君王，亲吻新登位的君主的脚(10，11节)。这最后的一幕，由戏剧性的呼喊──「现在……！」开始表演，演出列王纪下十一章十二节所记载的动作。这是上帝全体子民所体验的何等鼓舞的时刻！
你是我的儿子(二1-12)(续)
平常的人可从整个富有色彩的活动中学到什么呢？
(一)提醒他们，当一位曾征服多国的伟大君王去世时，其它各处的君王便会起来，作好准备，参予战争，企图推翻他的承继人。但是我们现在看见，外邦的君王欲密谋推翻大卫的儿子是荒谬可笑的，因为他们所计画的战争，实是反抗上帝！假若我们能对自己唱出韩德尔之弥赛亚中伟大的一句：「为什么外邦人在一起狂怒呢？」这节经文的力量便能令我们感到亲切了。
(二)外邦人以为上帝的目的是藉着祂膏立的君王，使他们成为奴仆。他们所要的是自由。但是任何的人都应该认识到──通常很困难的──解放本身不是目的，无论是妇解运动、解除殖民地统治、或是不羁于道德限制。解放即是释放，进入一个新的顺服里。在这种情形中乃是顺服于上帝这位君王所启示，对整个世界仁爱的计画。
(三)崇拜者认识到，上帝从起初知道终末的事，祂知道人类的自私和反叛的结果。就是这个原因，上帝在天上发笑。
(四)他们认识到，没有忿怒，便没有真正的爱。上帝对罪人表示忿怒，简单的原因，乃是祂知道他们的内心。就是因为祂知道一切，祂能宽恕一切，并且能视他们为个体，与他们谈话。上帝不是一位居住在高天之上的遥远神灵，祂实在关心人类的生命。当达成这目标，祂使用祂的副手，大卫，为祂行事。
(五)他们认识到，上帝已告诉全世界的每一个人有关祂奥秘的计画，祂的旨意，由万王之王所宣告的是绝对的。全以色列当然是上帝的儿子(出四22)。这即是说，上帝已拣选了以色列，完成祂自己救赎世界的伟大计画。上帝的计画，不是要藉印度的薛华、锡兰的释迦、或中国的孔子来完成，而是藉着特别拣选的子民，他们有特别的名称，lsrael(即是「他与上帝较力，并且得胜了。」参创卅二27-32)，虽然他们全都是罪人。现在这位被拣选的上帝儿子，在他们集体生活的高峰上，只有大卫一个人，被上帝所拣选，受膏永远去带领和牧养上帝的子民。附带的说明，一位以色列君王，看来并不是由于战胜敌人而为王，乃是被永生上帝所拣选的。
(六)当然这位被拣选的上帝的儿子，要运用他自己的自由意志，请求容许被上帝所用。只有如此，上帝会使他成为地上万国的统治者。
(七)所有领袖、君王、首相、独裁者和总统的生命都是上帝所赐与，面对这个奇异的事实，上帝命令他们以敬畏的心俯伏，在这历史中这个时刻，他们获悉了有关永生上帝目的与计画的大概。今日我们从一幅浮雕壁画中，可见被打败的以兰王，在亲吻亚述尼尼君王的脚。我们的诗人知道，耶路撒冷的民众会知道这习俗。「现在诸位君王，应当有智能，应当注意，世上的统治者阿，以敬畏服事上主。」正如旧约希腊文译本，七十士译本所说的：「以战兢在祂里面欢欣！」
(八)在参予崇拜的人群中，有些人是慎思而属灵的。当他们望着这位青年人登基时，会产生很大的困惑，他们怀疑这个有罪的人，如何可以成为上帝的儿子，统领他们带罪的以色列子民，即依我们所知，也被称为上帝儿子的整个群体。假若产生问题的登基仪节是一位在大卫死后数个世纪执政的君王，有这种忧虑是合理的。我们在列王纪下读到一些自私凶暴的人继位。当然有一些是忠诚的，但其它多是邪恶的。假如是这样的人坐在位上，崇拜者如何了解上帝的应许呢？
然而这些君王犯罪的事实，深切地教导以色列一些有关上帝的本性。我们要记得，圣经并不是像一些读者般「假装敬虔」，它没有替人类的罪恶拉上面纱，甚至上帝所拣选的仆人也是如此。因为圣经并不是有关人的书，而是有关上帝，并祂对所创造的人类的爱。
在以色列的崇拜者的心思中，对于这个感到苦闷的问题的钥匙，可在「受膏者」一词找到(第2节)，希伯来文是mashiach，我们译作弥赛亚。正如这个词所表达的，当新的君王受膏成为上帝的儿子时，这行动本身便成为对将来的应许，上帝会忠于祂与大卫的约。故此，对于那些能接受的人，就算看来有罪人拦阻的事情发生，我们可以如此说，那仪节已转为一个圣礼的启示，即上帝的目的，祂遵守祂的应许。我们有思想的百姓现在可以存着清楚和肯定的信心回家，终有一天，一位真正的儿子会出现，祂能真正的对上帝说：「我的父亲。」祂能坐在宝座上，这宝座不单是属于以色列，也是属于所有国家的(参诗八十九24-29；徒十三33)。
这个为大卫的儿子加冕动人的礼仪，以全体相信上帝的子民所唱的歌为终结：「那些」不在大卫的儿子，而「在上帝里找寻避难所的有福了(回应诗篇第一篇)。」
诗 3:1〔大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。〕耶和华啊，我的敌人何其加增；有许多人起来攻击我。
诗 3:2有许多人议论我说：他得不着 神的帮助。〔细拉〕
诗 3:3但你─耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。
诗 3:4我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。〔细拉〕
诗 3:5我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。
诗 3:6虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。
诗 3:7耶和华啊，求你起来！我的 神啊，求你救我！因为你打了我一切仇敌的骨，敲碎了恶人的牙齿。
诗 3:8救恩属乎耶和华；愿你赐福给你的百姓。〔细拉〕
我们可信任的上帝(三1-8)
这是大卫的诗。在诗篇的第一部分还有很多。大卫以后七百年，诗篇的编者将标题放在一部分上，而其它不加。他们所根据的传统，可能不十分准确。有时，被怀疑的诗，看来符合大卫生平事迹的，多过不符合，但是也有不符合的。因着这个怀疑，新英文圣经与现代英文译文均没有将这些标题放在经文里。
诗篇伟大之处，在于它们能给予一个普世性和适切任何时代的信息。就算这首诗符合大卫生平的一个特别经验，它亦与保罗生平吻合，就是当他被鞭打的时候；也相应于马丁路德被囚的时候，也适合马丁路德金被BP至死的时候；也与今日的我，在我一生中很多时刻符合。
我们三次遇到细拉这个希伯来字，它正确的意思我们并不知道，但是很明显地，它是当诗歌被群众颂唱时所用的一种音乐指引。它可能指「在这里停顿，以击钹或其它乐器做出响亮的声音」。留意在跟着来的字，欢欣的声音引进一种信任的欢欣表情和一种对信仰新的强调。
被自己的儿子追逼而逃亡，一定是一种可怕和伤心的经验。在撒母耳记下十五章三十节中，我们读到有关大卫的忧伤。还有，当他在「苦境中」时，他仍要忍受，并没有反驳示每的咒诅(撒下十六5-14)。大卫这个经验，能够帮助我们任何时代的人，在自己独特的环境中寻找新的信心。
因为所有的人都是罪人，所有的男人与女人都是我们的敌人，正如对他们来说，我们也是他们的敌人。认识这个事实是一件可怕的事。因为我们是生活在这种状况中，很容易将这方面的责备放在上帝身上。而且，我们一同喊叫着，「上帝并不理会。」诗人呼喊：我也如此感觉，然而我仍紧紧握着我仅存的信心。可是其它带罪的人，因我单纯的心，像孩子般倚靠上帝而取笑我。当一个人为他人喊叫：「在上帝里，他没有帮助，他不像我，由圣灵重生，感谢你对我的守信。」这是一个极端的自义记号，可盘旋在人心内，甚至信徒也是如此。
上帝亲自给予诗人信心的答案，以反驳罪人认为上帝并不关心的逻辑。所以为什么不大声喊叫出来？他说：「答案是上帝自己，并不是我的信心程度如何。」因为我们的生命是一场延续的战争，上帝在我们的构想中，放置了一幅有关祂自己的图画，祂好象一个人，在战场上带着一块五呎高的盾牌(参创十五1；申卅三29)。但是用希伯来语的人在这里用了一个双重意义的字，因为这字可解释作盾牌和统治的主！
但是上帝超越了这些，因为上帝是有恩典的上帝。正如一位君王仰头向上，而哀求者在王的宝座前俯伏，王给他恩惠，上帝对我也是如此。我对上帝大声呼求，盼望祂在天上能垂听。事实上我毋须如此作，因祂即时回答我，并且在我所处的地方，就是我在圣殿里崇拜时，与祂相遇。
在忧伤哀痛之处，祂给予绝对的把握，就是祂的爱和关怀。因为现在诗人知道，上帝在明天会出现(从上帝而来的伟大礼物)，他可以平安的去睡觉，肯定的当他在清晨醒来时，那平安仍在那里。「我躺下沉睡了。自然地我醒来，因为主紧握着我。」所以他提醒自己，无论如何庞大的军队列队攻击我，就算我是最小的一位，我仍然毋须担忧(再次回到战争的图画)。
「主阿，求你兴起！」这是以色列的祖先在旷野飘流的日子恳切呼求的声音，他们声称有上帝的帮助(参民十35)。但是在后来的世纪中，这些话便成了对上帝的呼求，呼求祂从荣耀与庄严中起来，好象太阳每天从东方升起一样。诗人就是如此向上帝叫喊，为他去作他自己不能作的事，就是使他摆脱敌人。我们或许问，这么厚颜的求上帝，是否对呢？耶稣并不这样想。我们还记得有关那位缠扰不休的寡妇故事，她继续烦扰当地的审判官，直至她的请求获允为止(路十八1-8)。
当然，「敌人」不单只是有战争武器的士兵。我们个人的敌人──成千上万的，可能就是邪恶的思想：颓废并且好破坏的；吝啬、嫉妒和贪婪、好色和自义的思想，就是当我们祷告时，仍拥挤在我们思想中。很多由中世纪画家所画的画，描绘信徒祈祷时，他被一大群魔鬼围绕着，用他们的叉刺向他。事实上，这些邪恶的思想会将我们挤出天国，离开与上帝的相交。我们实在非常急切的需要上帝的能力，拯救我们脱离那些曾被称为魔鬼，而今日也许可能用较为明确的心理名词来描述。无论我们用什么名称称它们，我们每一个人都知道，这些思想实在是骇人。
就是为了一个很好的目的，诗人以这方法缠扰着上帝，他无望地呼喊：「用牙齿砸我那些邪恶的思想，只有你能做到，我自己做不来。」这是诗人在本诗中所要唱的一切，一首有关惊死和绝望的诗(这里有信心的奥秘)！唱出有关上帝如何消灭那些阻碍我去爱与服事邻舍的势力，真是一些值得歌咏的信息！
最后，全体会众加入，以最深切的信心回应，并且呼求上帝亲自的祝福。
诗 4:1〔大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器。〕显我为义的 神啊，我呼吁的时候，求你应允我！我在困苦中，你曾使我宽广；现在求你怜恤我，听我的祷告！
诗 4:2你们这上流人哪，你们将我的尊荣变为羞辱要到几时呢？你们喜爱虚妄，寻找虚假，要到几时呢？〔细拉〕
诗 4:3你们要知道，耶和华已经分别虔诚人归他自己；我求告耶和华，他必听我。
诗 4:4你们应当畏惧，不可犯罪；在上的时候，要心里思想，并要肃静。〔细拉〕
诗 4:5当献上公义的祭，又当倚靠耶和华。
诗 4:6有许多人说：谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。
诗 4:7你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。
诗 4:8我必安然躺下睡觉，因为独有你─耶和华使我安然居住。
与上帝的对话(四1-8)
标题的意思很可能是：「属于诗班长的收集，仿效大卫的诗篇」(参看绪论──诗篇的作者)。在圣殿外墙，建筑有储藏室，储藏着很多及各种为献祭用的装备。无须怀疑，有一些地方是用作储藏各种诗班及乐队的工具。
诗人说：只有你能使我与你有正确的关系，我已经经历你的恩典。当我四周被围困时，你已给了我立足的地方，使我稳定下来。(在波利尼西亚(译者注：波利尼西亚是中太平洋一些群岛的名称，表示众多的意思。)人对圣经信仰的了解，这是很重要的元素。)所以，上帝阿，求你赐下更多的恩典！
上帝回答说：可怜的人类啊，你为什么不信靠我呢？你们将倚靠寄托在那些空虚，甚至邪恶的事上，例如(今日我们可否如此说)占星术、巫术、瑜伽、迷信、科学、政治。(击打铙钹！)
诗人说：让我们接受这个事实，主已经使我们成为与祂立约的子民(这是「属上帝」的意思)，因此当我们寻求祂时，祂必定回答我们的呼求──最低限度，我发现真的如此！注意，「属上帝」这个字来自hesed，一个我们曾研究过的名词，正如标准修订本通常翻译的，这个字描述上帝坚定不移的爱。属上帝的人是那些经历这爱的人，在新约中，如使徒行传九章卅二节；腓立比书一章一节，这个词的翻译变成「圣徒」。今日我们可以简单翻译它为「教友」！
主回答说：因为你们是与我立约的子民，你们有权利对于令我发怒的事情而忿怒，但是不可得罪你们的同胞。(保罗在以弗所书四26引用这节经文。)当黑夜在床上时，思想这些事，不要如此说：「我想到这些，我想到那些。」该寻求上帝所想的，这才是重要的事情(击打铙！)。从那消极的转向积极的事情。藉着你们的圣礼崇拜与我亲近，并且继续相信。正如古老的诗歌所说的，我们可以加上：「信靠与顺服，没有其它的道路。」
诗人用新约中先贤所用的调子回应，他说：「我信，但我信不足，求主帮助！」(可九24)我们不能完全明白上帝保守的方法。当黑夜我们在床上，已想过很多有关的，例如，上帝作为全能者，祂用一只手便能轻易将罪恶扑灭，为何祂还继续让罪恶猖獗？倒不如让我们明白亚伦的祝福(民六22-27)的真正意义，因为我们记得从上帝来的祝福是有果效的。
于是上帝采取行动了。诗人得到祂的祝福。有一位老妇经常在早晨崇拜结束前五分钟才抵达，当问她为什么如此时，她回答说：「你知道，只要我得到祝福，便可以了。」这里的祝福是「上帝的面光」，能体会到是何等兴奋……！
这并不稀奇，我们的诗人知道一种不属于世界的喜乐，它来自上帝。一位巴勒斯坦的农夫每年收割两次，就是谷类的收割与葡萄的收割。当一切都安全地收成时，他所感觉到的，是何等的满足，因为他可以安心地迎接冬天了(参赛九3)。但是主所赐的喜乐比这更大。
这种喜乐与世人所用「快乐」一词所描述有所不同。快乐是我们可以享受，然后它升华并且消失，使我们感到空虚的。快乐这个词，已经收入在美国的宪法中。但是喜乐也在上帝恩典的启示中。喜乐永不会消失，因为喜乐属于上帝，而上帝常与我们同在。
第八节是否由于认识上帝的喜乐而写成？或者，好象很多的诗篇般，最后一节是否当全体会众，接受上帝的回答，并且对与他们立约的主奇妙的恩典说「阿们」的回应？上帝的礼物，是在这邪恶的世界中，拥有平安的思想。「主啊，只有你能保守我安全。」(现代中文译本)事实上，是永远的安全，因为睡觉是上帝每天晚上给我们的死亡象征，指示我们完全毋须要有任何的恐惧。
诗 5:1〔大卫的诗，交与伶长。用吹的乐器。〕耶和华啊，求你留心听我的言语，顾念我的心思！
诗 5:2我的王我的 神啊，求你垂听我呼求的声音！因为我向你祈祷。
诗 5:3耶和华啊，早晨你必听我的声音；早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒！
诗 5:4因为你不是喜悦恶事的 神，恶人不能与你同居。
诗 5:5狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨恶的。
诗 5:6说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。
诗 5:7至于我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所；我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。
诗 5:8耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直。
诗 5:9因为，他们的口中没有诚实；他们的心里满有邪恶；他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头谄媚人。
诗 5:10 神啊，求你定他们的罪！愿他们因自己的计谋跌倒；愿你在他们许多的过犯中把他们逐出，因为他们背叛了你。
诗 5:11凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们；又愿那爱你名的人都靠你欢欣。
诗 5:12因为你必赐福与义人；耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。
主，我需要你(五1-6)
这篇诗已有多个世纪被用作早晨的诗歌，特别是在进入圣所的时候(参第七节)。它是按照大卫作诗篇的方式写成，来自圣殿班长的诗集，是以长笛伴奏的。代上十五章十六节告诉我们，甚至在他的儿子所罗门建造圣殿前，大卫已任命了歌唱者及表演者。参代上六章卅一至卅三节；廿五章一至八节；有关第二个圣殿参看以斯拉记三章十至十一节；尼希米记十二章四十五至四十六节。
很直接地，我们应该注意到，这位诗人视上帝的忿怒为当然的事，好象耶稣一样。但是有些现代人，对这观念很震惊，于是便尝试成立新的派别，从他们的信条中除去任何有关上帝忿怒的资料。当然，在这里上帝的忿怒被视为祂爱的表征，因为祂运用它来洁净并且保存与祂立约的子民，就是那些祂已拯救的。但是现在他们已违反了祂对他们生命里挚爱的目的。
他说：「主阿，请记念我是一个软弱的受造物，灵魂感到极度悲痛。请记念我们之间的分别。主，我极需要你。你永远是我的王和我的上帝！无论我想你有否听见，我知道你听到我的声音。」在第三节，希伯来文并没有献祭这个字。陈明的意思是将事情安排妥当，甚至连安排一顿晚餐也可以这样说。所以这动词的意思是安排好所有晨祭用的东西(参利一章)。但是在后来，它被用作准备好自己，去作可敬畏的事，向永生上帝祷告！回教徒也与犹太人及基督徒分享这种敬畏的感觉。在晨光破晓时，从城市和乡村每座回教庙宇塔顶，都可以听到祷告的呼声：「奉上帝的名，充满慈爱和怜悯者……我们倚靠祂。」
在学校里，我们学过有关古代希腊神灵的古怪行动，他们当中包括男与女的，有很多随便在罪恶中寻乐。恶人不能与你同在，或者我们可以说，将邪恶的观念与以色列的上帝相联是没有可能的。因此，邪恶的人是上帝所憎恶和讨厌的(参看申卅二21-22)。我们必须细心地学习分辨罪的不同字汇，这是我们继续看下去时应注意的。但按照原来的意思，在某些情形下，罪恶显然是一种行动，因此是人所作的某些事情。罪恶并不是对象，不是人可以购买和带进圣所并且放在上帝的祭坛上的。归根究底，没有任何东西是罪恶的，但是实在有罪人存在，而上帝所关怀，和希望救赎的，就是充满邪恶思想的罪人。这就是为什么，如耶稣所宣告的：上帝继续降雨给罪人。祂对被救赎的人所作的也是一样，为的是继续表彰祂的忍耐，救赎的爱，就算是如我们所说的：「凡作孽的，都是你所恨恶的」的时候，也是如此。
除非我们察觉到爱的上帝必须恨恶恶人的事实时，我们永不会明白基督的S字J。
主阿，带领我(五7-12)
在第七节中丰盛的慈爱是hesed，他们已注意到这个字，解释作上帝与以色列立约的内容(参看绪论──立约的上帝)。所以诗人说，因此我能有完全的把握进入圣所，在那里我会受到欢迎，因为我的存在，并不是在于我，也不是我生命的特质，而乃是在于上帝和祂无条件的应许。虽然如此，我仍不敢骄傲地亲近祂，正如保罗在罗马书六章一节所辩论的一样，我必须以敬畏和尊重亲近祂。好象他祈祷说：「主阿，在我前面带领我，好象牧羊人带领他的羊一样，因为只有你知道这道路。」
绪论中，我们已注意到一些「立约」的名词，当我们翻译它们为我们现代社会所用的字时，需要小心思想。公义这字(第8节)在希伯来文有两个形式，一个是阳性，一个是阴性。所有诗篇的作者已接受两者的分别(在英文没有显示出来)，这两种分别是以赛亚所作出的。
由于上帝拯救、创造的爱，在人的心中发生了作用，结果产生了一种新的公义，正如麦子从泥土中生出来一样──这也是上帝所创造的。创造这词，好象这里一样，永不会用在人的身上，只用在上帝方面。所以人的公义也是上帝所创造的，在祂以外不能存在，就好象创造的爱一样，人从上帝那里得来，然后给予他的邻舍，这爱不是人发明的。
这就是第八节的意义。你的公义(阴性)是我能向他人显出的创造性的关怀，因我已从上帝那里领受了它(阳性)。正如我们在诗篇第一篇所发现的，这是上帝给我的道路。所以我们能如此翻译：「因为我现在面对的是敌人，并不是朋友，主，带领我，行在爱人的道路上，这是你所命令我的，并且我已从你处接受了。」(参看太五44)。
就算人仅是想到邪恶的思想，这已足够使他们变成邪恶的人。例如，假若我们怀着好色之心，便会渐渐地发展一种分裂的人格，我们会发现没有可能忠于在婚姻中所爱的那位。邪恶的气息，好象恶臭尸体的气味，立刻升上人喉咙，因为坟墓一字，在希伯来文是双关语，有「心」或「胃」的意思。
现在我们的诗人最低限已学会了部分上帝的方法，他请求上帝以他的敌人的计谋来对付他们。他们有许多的过犯，意即他们很多次背叛(这字的真正意思)上帝爱的约。当然，背叛是一种行动。所以在这里我们看见作为罪人的一种光景，就是拒绝上帝的爱与恩典，并且看轻了拣选。当我们背诵主祷文时，我们应当思想这点，在主祷文中，这个字被翻译为「过犯」。
那些生活在立约的团契与爱中的人，实在能不停地因喜乐欢呼(第11节)，因为上帝已使他们与祂有正确的关系。除此以外，没有任何事情是上帝不能作的，所以他们能永远为喜乐而歌唱，也表示我们可以宣称，由希伯来文而来的「直至永远」。主张把「加冕」(护有这个意思)一词，翻译作恩惠，我们可注意到，如此比英文中所表达的有更多的意思，上帝的恩惠是祂的旨意，祂为所爱的人策画生命，而上帝会以这种恩典给他加冕！一首开始以呼求帮助的诗篇，此时以一种胜利作为结束。在我们的诗人还未祷告完毕前，他已得到上帝永不止息的关怀的完全确据。这是上帝祝福的意思。
在一六四二年十月二十三日，英国内战之爱晓战役(the battle of Edgehill)前，雅各亚士里爵士(Sir Jacob Astley)，他一定曾用心读过这篇诗。当他祷告时，显示出他对上帝完全的信赖，他说：「主阿，你知道我今日是何等忙碌的，假若我忘记你，请你不要忘记我。」
诗 6:1〔大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器，调用第八。〕耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我！
诗 6:2耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱。耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战。
诗 6:3我心也大大地惊惶。耶和华啊，你要到几时才救我呢？
诗 6:4耶和华啊，求你转回搭救我！因你的慈爱拯救我。
诗 6:5因为，在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你？
诗 6:6我因唉哼而困乏；我每夜流泪，把榻漂起，把褥子湿透。
诗 6:7我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。
诗 6:8你们一切作孽的人，离开我吧！因为耶和华听了我哀哭的声音。
诗 6:9耶和华听了我的恳求；耶和华必收纳我的祷告。
诗 6:10我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶；他们必要退后，忽然羞愧。
主阿，要到几时呢？(六1-10)
标题指出「调用第八」。我们以八个音度为一个音阶，但是我们并不知道古代的人是否如此作。事实上，我们并不知道它真正的意思。还有，无论谁写这篇诗，他必定是在事情发生以后，当所有的人已回复平静，而不是像第八节所讲的，在经历痛苦时所写。假如作者是大卫，他现在是否在荒芜、丛林满布的约但山谷，而押沙龙正在追赶他呢(撒下十七21-22)？大卫的敌人是有血有肉的军兵，但按现在的形式，诗人的敌人看来是在他心内，一如外在的敌人一样。除此以外，他相信灵性的苦恼是上帝的作为，所以他恳求上帝停止这一切。因为灵性的苦恼可由身体的疾病而来，他也求问必须忍受折磨着他的痛苦要到几时呢？他的疾病看来是痛苦、忧愁、消极、厌烦的结合，还有完全的软弱。简单来说，他是一个病重的人。所以他呼喊(或她呼喊)主阿，回转吧，或者更正确的说法，「回转，回来，好象你期望我所作的一样。我向你立约的爱，你的hesed恳求。」
在第三节，他提及我的魂(译者注：和合本用「心」)被扰乱，然后在下一节，他请求说：「拯救我的生命。」(译者注：和合本没有将「生命」这个词译出来。)然而，在希伯来文，灵魂与生命是同一个字，就是nephesh。我们在绪论：诗篇的神学中已看到，没有诗人会像苏格拉底和柏拉图一般，假设灵魂是可与身体分开的。当耶稣医治那个被朋友从屋顶放下来的病人时，祂没有将医治身体与赦免罪人画分开来。
这也是为什么旧约的人很难相信死后的生命。他的逻辑告诉他，当一个人，整个nephesh死了，整个人也死了(第5节)。这是非常奇怪的事，在近东只有以色列一个民族没有灵魂不灭的概念。摩西曾带领他们的祖先离开埃及，而埃及人民的宗教生活，目的是在准备人死后灵魂的旅程。我们仍可看到的宏伟金字塔，在摩西时代已有了，它们证明这种信念。今日所有的印度人，好象古代希腊哲学家一样，都相信灵魂不灭。只有以色列，因着上帝的恩典，并没有此观念，不然的话我们便永不会晓得基督的复活。因为一件事，灵魂不灭的教义倾向于强调后来的生命(好象「天堂」)，而忽略了伟大的先知所强调在今生的社会公义。事实上，摩西的律法刚巧采取相反的方向，它教导以色列人，今生是非常重要的，因为上帝创造它，使它成为美好。或者，如保罗在后来所作出相似的强调：「现今正是拯救的日子」，并不是在后来。当我们阅读诗篇时，我们可以真实地看见，在上帝恩典的力量下，对于人类nephesh整全性及一体性，与死后生命的关系，有关这方面的思考，在以色列人来说，是一件正在进行着的事情。
上两代的学术研究，引导今日我们相信委派在圣殿及其崇拜工作的人，除了祭司与利未人之外，还有其它的人，归在「雇工」的类别中。例如拿单，我们称他为皇室牧者，他的工作是向君王解释以色列的君王──主──的心意和教导，由此看来亦有先知附属在圣殿中，为帮助百姓明白上帝的心意。学者称他们为「祭祀的先知」，我们可以更佳地以「牧者」来描述他们，因为，好象伟大的以赛亚一样，他们看来常有讲道，用以配合、阐明和解释大节期的献祭与庆祝。事实上，很多旧约的先知依这个意思来看都是「牧者」。但是在崇拜之间，看来个别的以色列人，都可以去谘询圣殿牧者有关他自己的灵性问题，好象今日信徒也可以作的一样。
请留意本诗的整个语气在第八节转变了。是否诗人曾私自见过他的牧者？而这位圣殿的先知有否使这位可怜的男人或女人，从深渊回转过来，得到信心与勇气的更新呢？看来牧者与这个人现在已在一起祷告了(第9节)，因为他或她跳跃起来，完全肯定现在上帝已听他的祷告；完全肯定主──不是他自己──会胜过他的一切敌人，无论他们是血肉之躯，或是他所经历的心思、灵性与身体可怕的压迫，而上帝会为他处理，可能是马上、一会儿后、或忽然间！因此，当这个人在其它参予崇拜的人面前唱诗歌时，作为一个共同的身体，他们会学习去分享永生上帝丰盛的恩典。「忽然」这个词是双关语，它也是死亡的地狱的一个名称。因此诗人说，上帝的能力掩盖了生命与死亡，亦盖过这个世界并死后的世界。
当马丁路德被囚于威伯堡(Wartburg Castle)时，他知道这是沮丧的时刻。该怎么办么呢？有一次，他用墨水瓶掷向魔鬼，突然间他便得胜了。另外有一次，他大声呼喊说：「我已接受洗礼了。」(Baptizatus Sum)──那时，一切沮丧和恐惧的恶魔都无能为力了。诗人高伯(Cowper)用不同的方式表达出来，好象约翰斯理一样，他知道诗歌的能力，所以他写道：「当基督徒歌唱时，有时会因一点的亮光而感到惊讶。」但是无论任何事情发生在一个人身上，其内心的突然改变，并不是人的作为，乃是上帝的作为。
诗 7:1〔大卫指着便雅悯人古实的话，向耶和华唱的流离歌。〕耶和华─我的 神啊，我投靠你！求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来！
诗 7:2恐怕他们像狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救。
诗 7:3耶和华─我的 神啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里，
诗 7:4我若以恶报那与我交好的人─连那无故与我为敌的，我也救了他，
诗 7:5就任凭仇敌追赶我，直到追上，将我的性命踏在地下，使我的荣耀归于灰尘。〔细拉〕
诗 7:6耶和华啊，求你在怒中起来，挺身而立，抵挡我敌人的暴怒！求你为我兴起！你已经命定施行审判！
诗 7:7愿众民的会环绕你！愿你从其上归于高位！
诗 7:8耶和华向众民施行审判；耶和华啊，求你按我的公义和我心中的纯正判断我。
诗 7:9愿恶人的恶断绝！愿你坚立义人！因为公义的 神察验人的心肠肺腑。
诗 7:10 神是我的盾牌；他拯救心里正直的人。
诗 7:11 神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的 神。
诗 7:12若有人不回头，他的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了。
诗 7:13他也预备了杀人的器械；他所射的是火箭。
诗 7:14试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。
诗 7:15他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。
诗 7:16他的毒害必临到他自己的头上；他的强暴必落到他自己的脑袋上。
诗 7:17我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。
向最高法院申诉(七1-17)
流离歌是另一种今日我们感到困惑的音乐名词。这个字根可解作「徘徊」。所以有很多建议，如琶音、激情、狂热的、被暴风雨吹袭的，都被提出来。古实可能是指从苏丹(或称非洲)而来的人，所以，或许是指一个黑人。假如这是正确的话，明显的他很满意地被接纳为便雅悯支派的人。看来希伯来人完全没有任何肤色的歧视。
假若我们今日是生活在一个和平、文明的社会，我们会发现很难与这位诗人认同，所以让历史中一些例子，向我们说明这篇诗如何真实。不过在一个世纪前，很多勇敢的救世军女队员需要逃避「追赶她们的人」，恐怕在「文明」的伦敦街道上，「他们像狮子撕碎我」。每一夜，暴徒被煽动至疯狂，敌对这些年轻的女子，甚至有些个案，是由当地的教牧人员所作的。有时候救世军的建筑物受到破坏，女队员遭到横蛮的袭击，而警察只在旁观望着。另外一个例子，在西班牙，曾有一段骚动的历史，故此产生了这句话：「谁要成为基督，必须期待苦难。」希特拉对欧洲的犹太人，所施恐怖的「最后方案」，永远不能从人类的记忆中被除掉。到马丁路德金的时期，三K党(Ku Klux Klan)在千万人的心中产生我们在这里所读到可怕的惊恐。事实上，好象这些暴力行为，只是隐伏在一切未被救赎的人类内心中，甚至在ET身上也是如此。在威廉高丁(William Golding)的小说苍蝇王中，将这恐怖情况描绘出来。甚至今日，很多人处身在扼颈抢劫者、高利贷者、政治暗杀者、绑匪等等的恐怖情况下生活。
承认这种暴力行为是人类生活的事实，诗人呼喊说，主，作为你的信徒，为什么我要在这等人的手中受苦呢？我从没有作如此的事，假若我曾作过，这样我现在应该已成为暴力的受害者。正如达汉(M. J. Dahood)，一位迦南言语的专家，曾如此翻译第五节：「让他在阴间践踏我的生命，让他使我的肺腑住在泥土中。」当然，这只是渐进的过程，上帝的子民才发现受苦这个人类基本问题的答案。事实上，如果所有的人类必须受苦，甚至如保罗在罗马书八章廿二节所说，一切自然界也是如此；还有，正如论及耶稣的，假若祂也必须受苦，那么信徒呼喊「为什么这事临到我身上？」是十分不合宜的事。当然因为上帝的国是在苦难中产生的。
但是我们的诗人十分人性化。他挑战上帝设立法院──最高法院，并叫万国，包括诗人本人去到被告席上。他知道他会无罪获释，「因为我心中的纯正」。他大声说：「我是个义人。」
我们再回到公义这个词，它曾在诗篇五篇出现过的。
(一)首先它用作描述上帝。公义的上帝，祂使其子民与祂回复正确的关系，并且赐给他们与祂过相交生活的能力(在祂的爱中很重要的元素)，即是与上帝有正确的关系。
(二)其次用在上帝的子民的身上。称他们是公义的，这并不表示他们是自以为义，以为他们是多么好的。上帝的义人是祂所赦免的人；或者，假若他们离开正轨而迷路了，上帝带领他们回家。
(三)最后，这词的阴性形式(在本节中没有用到)是描述创造的爱，上帝将它放在义人的心中，这爱能给他们力量，去为他人作出上帝曾首先为他们作过的事。
在第十二节，诗人从另外一个角度讨论这个问题。祂说：我们永不可忘记，上帝乃是审判的上帝。所以，祂评定万事，使恶人毁灭自己。今日我们说：「要知你的罪会使你受到应得的惩罚。」邪恶是自我毁灭性的，并且由于邪恶来自恶人的心，故此审判临到这些人身上。
最后是大合唱，或是会众一同歌唱。他们不只以立约的上帝，还以至高者的名称颂主(耶和华)。至高者(意思是上帝是公义的)一词，是亚伯拉罕在撒冷拜会麦基洗德时学来的。日后，大卫从耶布斯人手上夺了撒冷这城堡，并将它兴建为首都──耶路撒冷。这个推论是指上帝乃是万国万族的审判者，包括在印度、中国，苏联的人，所有的人与以色列人同等。所以这篇诗以百姓向上帝感谢为结束。祂是自有永有，公正的上帝，祂并不是一位反复无常的神灵，好象人所创造的神一样。沙士比亚在李耳王(King Lear)写着：「我们在诸神的掌心里，好象苍蝇在顽童的手中，他们像作游戏般地杀了我们。」
诗 8:1〔大卫的诗，交与伶长。用迦特乐器。〕耶和华─我们的主啊，你的名在全地何其美！你将你的荣耀彰显于天。
诗 8:2你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。
诗 8:3我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，
诗 8:4便说：人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？
诗 8:5你叫他比天使〔或译： 神〕微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。
诗 8:6你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。
诗 8:7你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。
诗 8:8你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。
诗 8:9耶和华─我们的主啊，你的名在全地何其美！
你真伟大！(八1-4)
敬畏与惊奇的感觉是真正之宗教的一个记号，惊奇这浩瀚宇宙的神秘。然而当一个人反复思想自己是何等样的受造物时，他也会有一种敬畏的感觉。
我们记得救世军的创办人卜威廉爵士(Sir William Booth)，他宣告说，魔鬼将不会有一切好的音调。在这里本篇诗被推荐用「从迦特来的少女」的音调唱出！然而迦特乃敌人的城市，属于非利士人，大卫曾多次与他们争战。
它以有力的宣告开始：「主阿！」，而不是「大自然何等美丽阿！」然后它以上帝单独与以色列立约的名称呼创造的上帝：「我们的主阿！」一个坎特伯雷的故事，乔叟的女修道院院长(Chaucer's Prioress)以一个序幕开始，它重复了这几个字：「她引用说：「耶和华，我们的主阿，你的名何等奇异，你伸展于这庞大的世界中。」」
圣经竟如此说，上帝的荣耀是上帝本体的一部分，是信心的眼睛可看见的。就是这样，虽然(如所罗门在列王纪上八27所说)祂的荣耀高在天上，然而，这位上帝接纳无知小童的赞美。无怪乎耶稣会如此说：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。」明显地，只是单纯的信心，并不是思想复杂的成年人的大炮和致命武器，能阻止报仇者的行踪。
这是启示的似非而是之处。你不能与婴孩辩论，也不能塞住一个讲诚实话的小孩子的口，而成年人则不敢如此作，正如我们记得安徒生(Hans Chirstian Andersen)的皇帝新衣的故事一样。同样地，你不能藉着理性明白恩典的奇迹，你只能像一位小孩子般的接受它。这与俄国诗人的话有何等大的分别，他说：「天空与奇怪的事物已足够了，给我清楚的指示吧！」
幸运地，诗歌并不是从字面去了解的，因为透过它的意象，它能表达深奥的真理。这是散文，特别是科学的散文，不能探讨的。但是诗人也好象HT一样，他敬畏的站在威严的上帝前。虽然只当他放下他的自我中心，并且有勇气超越他自我中心的欲望而看看环绕他的创造时，他才认识这个道理。
今日，我们倾向于感到比圣经的人物更强，因为我们相信对创造有客观及科学的看法，我们相信圣经的人物接受「三层」的宇宙观念。欧洲中世纪的人肯定也是如此。中世纪的教会因伽利略不接受地球是平坦，并且地球是宇宙的中心，有天堂在上面，地狱在下面的说法而受到谴责，可怜的伽利略便因坚持这点而导致不幸。我们刚引用过所罗门的祷告，现在我们可引用这篇诗的第一节，来说明希伯来人并不以为天堂是「在上面」的。他所想的只是诸天，即是天空实在位于上面。他也不相信地狱是「在下面」的，因为在诗篇中，地狱(sheol)是与坟墓平衡的，而一个坟墓只是六呎深！当然，地狱与坟墓只是用来描述死亡这事实的图画名词。
故此对于诗人和我们来说，人在整个浩瀚宇宙的位置如果只有三层天，便让人觉得奇异。在旧约时代的外邦人，把最上的一层天，放得比中世纪的人所认为的更低一点，即把众神的居所，放在群山之顶。然而说到浩瀚宇宙中，除了地球以外，去建立另一个生存空间这方面，今时今日，我们所投入的太空计画，并没有比诗人更进步，但诗人对奥秘作了进一步评论，就是上帝确实来过这个星球。
第四节论及上帝顾念人。意思是说：在祂编排整个宇宙的计画时，祂永远不会让人在祂的思想溜走。但是这里表示人的字，并不是常用的adam，我们可以肯定，诗人所用的字，是取自创世记四章廿六节，因为在所罗门的时候，创世记四章是以色列可以得到，并且也可以在学校学到的，我们曾在诗篇一篇讨论过此点了。在那章中，我们有一幅以诗歌体裁的神学图画，当每一个世代接续下去时，堕落的人在他自我中心的道路上变得更加复杂。该隐只是杀死一个人，他的后代拉麦，竟然可以为遭受损害去报仇七十七倍而自夸。但是随着这个叙述，作者表达出上帝如何在自夸残忍的人以外，如何同时创造了另一类的人。他的名叫做以挪士；「那时候人才求告耶和华的名。」以挪士是这另外一个表示人或众人的字，这个字是诗人在这里所用的。故此，以挪士是指一些人，男人或女人，他(或她)在生命中知道上帝爱的奥秘。这奥秘，赋予祂的世界、脆弱的人、意识到生命奥秘的人。
这个人字，直接地相同于世人ben adam(译者注：英文直译应是人子son of man)一词。从字面来看，这解作亚当的后裔。但是「……之子」这几个字在希伯来文圣经有两个意思。第一个是字面的解释，某某是他父母的儿子。但是在新旧两约中，我们还看见有另外一个用途。一条乡村的匪徒，它的「拉麦」，被称为「彼列之子」，正如钦定本直译的称谓一样，在士师记十九章廿二节、撒母耳记上二章十二节、撒母耳记下二十章一节及其它经文，我们会读到这些字。按照字的原意，彼列是一个神话中的神，一个无用者。因此，他的儿子是旧木材的屑片。好象父亲，好象儿子。所以「……之子」可解释作「一个能代表……之精神者」，在这个情形下，是一个有粗糙本质的神。所以保罗能说：「基督和彼列有什么相和呢？」(林后六15)在新约，耶稣聪明地称呼祂所亲爱的雅各和约翰为雷子。或许他们喜欢参予，或者甚至是组织在喧嚣的街道上示威，作为抗议──谁？罗马警察的粗暴？借货的人的贪婪？好象税吏马太的人的贪欲？我们只能猜测。
世人(八5-9)
三个重要的神学问题，视乎人子(译者注：和合本用「世人」)，或亚当之子这个称呼的解释。
(一)在创世记一章廿七节，我们读到上帝按照祂的形像创造亚当。所以一位亚当之子，与一位彼列之子相反，他继续不断做上帝所做的事，按照祂的形像他被创造，就是活出一种富创造性仁爱的生命。他从混乱的森林创造出秩序，将伊甸园变成一个花园──当然是靠着上帝的帮助；因为上帝提供原始物料，土壤和河水，并且上帝给予成长。但是一位亚当之子如此承认，就算他常是一位罪人，他仍然是上帝之子。
(二)但是我们必须完成创世记一章廿七节的句子：「上帝创造亚当，人，乃是造男造女。」在旧约的希伯来文与新约的希腊文，大家都有两个字代表人。一个解作男性，与女性有别。另外一个解作人，人类，有男有女，这便是亚当原来的意思：人类。创世记二章的故事里，其中说及两个个体，亚当与夏娃，然而两个都是人：人类。经文正是处理着这个事实，上帝创造人，造男造女。新约也是一样。保罗说：在基督里，那里有一个新人，不指男性或女性。
(三)新约提供了人给予耶稣超过五十个不同的称谓惊奇的数目中，但是仅有一个不是人给予的，就是人子。只有祂单独以这称谓称自己，没有人如此作。我们在第四节找到的就是这个称谓。所以我们看见，当耶稣选择这个称谓时，祂必定表达最少两件事：(甲)祂不但代表男性，也代表女性。(乙)祂知道自己是人类的本质，作为卓越的儿子，是一个按照祂父亲所作而作事的人，就是创造一个新人类，甚至如新约接着说的，一个新天新地。
诗人惊奇的继续呼喊着：「你叫他比上帝微小一点。」(译者注：上帝，和合本译作天使。)古旧的钦定本在这里用天使，而不是上帝，理由是因为它使用七十士译本──在基督前两个世纪所完成的旧约希腊文译本。希腊的翻译者因发现上帝这个字在这里而惊讶。在一六一一年，英文圣经的翻译者也同样惊讶！这是一个很好的例子，人类以为他们所知道的，比上帝的话更多！
在创世记一章廿七节，我们读到上帝造人，使他「像神」，即是说，上帝给予人能力，去作上帝所作的事。但是现在，我们的诗人附加了：如此，上帝亦授予人能力，去反映祂自己的荣耀。上帝已指派人极大的责任，继续祂创造的作为。然而，当我们记得人在非洲平原的把戏，与及对数以百万计曾在北美洲草原游荡的野牛所作的事时，是何等羞耻。假若我们明白天空飞鸟移居的奥秘，我们对它们所造成的毁灭是可等大；假若我们明白当鳗鱼和鲑鱼经行海道时(第8节)，有什么事发生在它们身上？
他仍然继续以创世记一章廿七至廿八节所给予我们的启示。在那里我们读到上帝将「一切大小的创造物」放在人的手和人的照顾中。我们加上「和照顾」，因为这是管理一字的意思。假若我们认为人对自然的管理，是指当他认为适合时，便有权将它糟蹋，我们便错了。在创世记一章廿八节所找到的这个字，是与创世记一章十六至十八节的的字相同的。在那处，上帝使太阳、月亮和星星调节(并不是管治。译者注：和合本译作管理、分别)季节，很明显地，不是糟蹋它们。反之，天体是去控制和保持它们每年循环不息。不过，在十四节这里所提及的季节，并不是春、夏、秋、冬，而是在耶路撒冷每年三次的宗教集会，就是当所有以色列人集合赞美和荣耀上帝的期间，祂曾呼召他们以爱与仁慈的照顾一切创造物。
他们的耳朵听完了朗诵这篇伟大信心的诗后，在第九节，全体会众同声呼喊这篇诗开头的荣耀颂。它以一种喜悦和满足的感觉呼喊出来，因为诗人刚告诉会众，他们在上帝伟大的计画中的地位！并且他亦告诉他们，他们被呼召所要作的和要成为的，在上帝之下，一位人子，他顺服上帝创造的目的。所以颂赞继续着，称颂对象，不是希腊所说的「万物之灵」的人，乃是对上帝，世界始终的创造主。
诗 9:1〔大卫的诗，交与伶长。调用慕拉便。〕我要一心称谢耶和华；我要传扬你一切奇妙的作为。
诗 9:2我要因你欢喜快乐；至高者啊，我要歌颂你的名！
诗 9:3我的仇敌转身退去的时候，他们一见你的面就跌倒灭亡。
诗 9:4因你已经为我伸，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。
诗 9:5你曾斥责外邦，你曾灭绝恶人；你曾涂抹他们的名，直到永永远远。
诗 9:6仇敌到了尽头；他们被毁坏，直到永远。你拆毁他们的城邑，连他们的名号都归于无有。
诗 9:7惟耶和华坐着为王，直到永远；他已经为审判设摆他的宝座。
诗 9:8他要按公义审判世界，按正直判断万民。
诗 9:9耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。
诗 9:10耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人。
诗 9:11应当歌颂居锡安的耶和华，将他所行的传扬在众民中。
诗 9:12因为那追讨流人血之罪的─他记念受屈的人，不忘记困苦人的哀求。
诗 9:13耶和华啊，你是从死门把我提拔起来的；求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难，
诗 9:14好叫我述说你一切的美德；我必在锡安城〔原文是女子〕的门因你的救恩欢乐。
诗 9:15外邦人陷在自己所掘的坑中；他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了。
诗 9:16耶和华已将自己显明了，他已施行审判；恶人被自己手所做的缠住了〔或译：他叫恶人被自己手所做的累住了〕。〔细拉〕
诗 9:17恶人，就是忘记 神的外邦人，都必归到阴间。
诗 9:18穷乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永远落空。
诗 9:19耶和华啊，求你起来，不容人得胜！愿外邦人在你面前受审判！
诗 9:20耶和华啊，求你使外邦人恐惧；愿他们知道自己不过是人。〔细拉〕
有关上帝的一课(九1-10)
希伯来文有廿二个字母。诗篇第九篇和第十篇是按照字母排列，即是说，每新的一节都以另一个希伯来字母开始。前半数目的字母出现在诗篇第九篇，后半在诗篇第十篇。因此，很有可能，两首诗歌是来自一首的，在希腊文七十士译本中，现今我们发现它们还是一首。当我们注意到诗篇第十篇没有标题时，这个假设更加得到支持。
两首诗放在一起，组成一首很切实的艺术作品。我们可以将它们的结构，与在英文短歌所看到的复杂结构作比较。我们记得诗篇第一篇很可能为年长的学生而用，所以这篇诗很可能是为教导学童的。或许学生先用心学习，之后在课堂朗诵它，然后由老师使用古老的问答方式讨论和解释。所采用的音乐标题是严肃的。慕拉便的意思是「儿子的死」。一位年轻的学生可能死了，带来班内其它人的忧伤。这便给予老师机会，引起学生问及生与死的意义，并且向他们表明为什么我们要随时倚靠上帝，后来有人想到这首老师的诗，是值得包括在以色列的「诗歌集」中。
一至二节，Aleph是希伯来文第一个字音。老师说：主已为我作了很多，因此我要以全心，整个生命，常常感谢祂。他对学生解释说：上帝为我们的作为是十分奇妙(这字解作奇异、外来的、莫名其妙、在科学分析以外的)，只有他可以令人惊讶。顺便一说，在旧约中，这个特别的名词只专用作描述上帝的作为，而永不用在人身上(参看诗篇七十二18)。接着请留意，一位感恩的信徒，甚至在他的学生面前，他开始讲述有关上帝的事情后不久，他便发现自己是对上帝说话。现在的作者必然曾经历这种宗教教育，他宣告说：「他仍然存活，好象一位HT看世界上简单的事情一样。」
三至四节，Beth是希伯来文第二个字音。这位老师让他的受教者看见，他们都是属于一个团契，在上帝立约的爱中。因此，当他说：「我的仇敌」，他使他的学生随着他同声重复这些字。例如，请参看约书亚在约书亚记七章六节讲话的情形；或者看看，当摩西的使者请求以东王容许以色列人经过他的领土，而以东王回答说：「你不可从我的地经过。」使者回答这个拒绝说：「不求别的，求你容我步行过去。」(民二十14-21；译者注：和合本用我们。)所以学生被引导回顾以色列的历史，看看自从他们从埃及为奴之家逃出来后，上帝如何保守他们的道路，成为合一的子民。
五至六节，Gimel是希伯来文第三个字音。例如，学童们认识到在摩西的日子，上帝曾帮助他们的祖先，在一场极大的战争中战胜亚玛力人。因此，运用闪族夸张语，耶稣也曾使用过的，例如祂说：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。」(参太五29)，他们学习到，这是上帝对所有祂伟大计画中的敌人所作的，不但在这个时代并且直至永远。
七至八节，He是希伯来文第五个字音(Daleth第四个字音没有在这里出现)。因此这位老师强调上帝公义的实在。在这幅他所描画的图画中，他描述上帝坐在「永恒中」(而不是永远，译者注：和合本用永远)，不是躺着休息，乃是积极的管治，施行公正，不偏待众人，也就是正直的意思。祂已建立为审判的宝座，我们读到「正直」(mispat)，这最后一个字的意思，是启示一种完全与异教徒不同的生活方式，一种公正和负责任的方式。祂给予以色列这种正直！祂要按公义审判世界，公义(tsedeq)，阳性的格式，我们曾见过，解作祂拯救并创造的爱。老师在此处给予他的学生的，是何等非凡的异象，就是上帝的仁爱，创造性的目的。他记得在所多玛毁灭前，亚伯拉罕曾对上帝宣告说：「审判全地的主，岂不行公义么？」(创十八25)该一段经文可能启发了何亨利(Henry Scott Holland)写他有力的诗歌：「永恒的审判者，坐在尊荣宝座中。」
九至十节，Waw是希伯来文第六个字音。神圣的审判者走相反之极端，我们可以如此说，他同时成为世上受欺压的人的审判者和辩护者。学童所学到的是何等奇妙的信息。当他们长大后，他们要将这信息传到世界去，正如我们今日所作的一样。我们要告诉在第三世界中众多穷困的人，我们喜欢在祷告中对上帝说：「主阿，因你没有离弃寻求你的人。」这信息与某些基督教派别所讲的有多大的差别呢。他们认为「可怜的异教徒」是必定沉沦，而且肯定会到地狱去！还有，在此处我们可清楚看见，对于诗人来说，信仰的了解，并不是一种信条，相信上帝的存在，而是对主、永生的神信靠。在神圣的法庭中，祂负起世界上贫穷人的个案，作他们的辩护律师，而行使权柄时，祂理应是他们的审判者。
称颂上主(九11-20)
十一至十二节，Zair是希伯来文第七个字音。按理我们应该鼓励每一个人向上帝歌颂感谢，因祂永远关怀群众。但是这个信仰并不是一种泛神论的形式，上帝可以在印度教中、甚至任何人类的思想体系中找到。主居往在锡安！这即是说，祂只向一个民族启示祂自己，现在轮到他们将所学习到有关祂的事，向世上所有的人传扬开去。我们从来没有在圣经中找到上帝曾使用一个巨大的扩音器来说话，使祂的声音可以让所有的国家和所有的人同时听到这种观念。我们从没有找到「尊贵的野蛮人」的观念。以色列是祂的选民。祂只曾对他们说话，并且给他们责任，将祂的话传给其它人。他们要告诉万国有关上帝曾在以色列历史中所作过的奇事，就是我们在第一、二节所注意到的事。同样在新约，上帝并没有向保罗时代的希腊人或罗马人启示祂自己。但是祂曾在以色列：藉着耶稣、在锡安、耶路撒冷城如此作。从此以后，上帝命令耶稣的门徒，成为祂的见证人，直到世界的末了。
我们可能因诗人对上帝的描述而对祂有一个错误的印象，因为英文圣经只用名词来形容祂，但是在希伯来文，描述是用动词，即是说，用行动的字。英文的救主、救赎主等等，并没有正确地为我们描画出永生的上帝在所有时间中为祂的世界实际作些什么。
十三至十四节，Heth是希伯来文第八个字音。上帝对以色列的命令，在万民中述说祂的作为，并没有排除这个事实，他们要对每一个人述说祂的爱。所以学生们学习到，他们每一个都应该留意上帝对他们的爱顾，例如当他们可能病重，或如迷羊迷路离群的时候。然后因祂关怀的拯救，他们要在公众场合对祂说：「多谢你。」一座城的城门是百姓集会的公众地方，在那处，他们可以将对邻舍的诉讼带来，向今日我们的执法者(Justice of the Peace)之类的人陈明。所以在城门，百姓寻求得到公正对待，他们要述说上帝的爱和公正！用锡安的女儿(译者注：参和合本本节的小字)来描述耶路撒冷的居民，这是一种具吸引力的说法。他们是一个群体，「她」是上帝所爱的女儿，好象上帝爱君王如同「儿子」一样(诗二7)。留意说话的人已下到死门，现在他发现锡安城的门已为他打开了，让他进入永生上帝的生命中。
十五至十六节，Teth是希伯来文第九个字音。英联邦的教育官退休的时间到了，他曾强加一套完全世俗化形式的教育在整个世代的ET身上，将他的哲学建基于柏拉图和亚里士多德的作品，只有在他最后的日子，他改变思想。当问他：「假若你再有机会，在你的教育政策中，会否有不同的重点呢？」他回答说：「会，我会考虑原罪的事实。」这几节经文肯定表达这个信息。在耶路撒冷这所学校的ET，肯定看到原罪在万国人民生活中的影响。正如伟大的历史学家，汤恩比(A. J. Toynbee)，曾清楚表示，何处国家的道德腐败，毁灭它自己的邪恶势力便彰显，而当这情形发生时，容许邪恶的国家的邪恶势力便在它的政治和社会生活中活现出来。在另一方面，并不像其它国家的历史，他们陷落在阴间，在以色列历史中，汤恩比正确地描述，上帝曾启示祂自己为世界上的审判者。
这是何等高潮的信仰宣告，难怪管弦乐团在这个时候需要以一种响亮的音调来弹奏，好象在银幕上，当英雄成功地将他的仇敌打跨时制片人员要作的一样，那就是细拉。但是，什么是希加实(Higgaion，译者注：和合本没有译出来)？我们希望知道。它明显是另一种音乐指导。正如一些人士认为，或许它解释作：「在这里用低声，默想的音乐。」
十七至十八节，Yod和Kaph是希伯来文第十和十一个字音。假如我们认为阴间是上帝不在的地方，那么忘记上帝，此时此地便开始生活在阴间。但是在这里忘记实在是忽视上帝。还有因为这个词(第18节，译者注：和合本没有译出来)，希伯来文是Ki，较佳的了解是这，用在没有说出来的誓言或应许。所以我们如此解释：「(在另一方面，我宣告)这事，穷乏人必永不会被遗忘。」还有，当动词在这情况下用作被动式时，那么它的主词便是上帝。因此，总的来说，「永远」这两个字最好的解释便是永恒！
十九至二十节，这两节并没有使用跟着来的希伯来字音。因此，好象大多诗篇的情形一样，它看来是被加上的，作为一种副歌，由全体出席的会众唱出来，因为在这两节中，我们听到总结到现时为止整首诗歌的信息。差不多引用了民数记十章卅五节全节，这节经文将这篇诗的信息，与自从以色列人在旷野飘流的日子时上帝所作的事连在一起。因为，在上帝的智能中，假若没有任何方法可助他们的思想回转过来，从必朽坏的变为思想永恒上帝的事，祂曾使用畏惧，将人带回他们的理智中。
诗 10:1耶和华啊，你为什么站在远处？在患难的时候为什么隐藏？
诗 10:2恶人在骄横中把困苦人追得火急；愿他们陷在自己所设的计谋里。
诗 10:3因为恶人以心愿自夸；贪财的背弃耶和华，并且轻慢他〔或译：他祝福贪财的，却轻慢耶和华〕。
诗 10:4恶人面带骄傲，说：耶和华必不追究；他一切所想的都以为没有 神。
诗 10:5凡他所做的，时常稳固；你的审判超过他的眼界。至于他一切的敌人，他都向他们喷气。
诗 10:6他心里说：我必不动摇，世世代代不遭灾难。
诗 10:7他满口是咒、诡诈、欺压，舌底是毒害、奸恶。
诗 10:8他在村庄埋伏等候；他在隐密处杀害无辜的人。他的眼睛窥探无倚无靠的人；
诗 10:9他埋伏在暗地，如狮子蹲在洞中。他埋伏，要掳去困苦人；他拉网，就把困苦人掳去。
诗 10:10他屈身蹲伏，无倚无靠的人就倒在他爪牙〔爪牙：或译强暴人〕之下。
诗 10:11他心里说： 神竟忘记了；他掩面永不观看。
诗 10:12耶和华啊，求你起来！ 神啊，求你举手，不要忘记困苦人！
诗 10:13恶人为何轻慢 神，心里说：你必不追究？
诗 10:14其实你已经观看；因为奸恶毒害，你都看见了，为要以手施行报应。无倚无靠的人把自己交托你；你向来是帮助孤儿的。
诗 10:15愿你打断恶人的膀臂；至于坏人，愿你追究他的恶，直到净尽。
诗 10:16耶和华永永远远为王；外邦人从他的地已经灭绝了。
诗 10:17耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道〔原文是听见〕。你必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求，
诗 10:18为要给孤儿和受欺压的人伸，使强横的人不再威吓他们。
困难时期(十1-8上)
很有可能，这些ET乃是在无政府状态的时期中学习。例如，先知何西亚在撒玛利亚说预言，他经历过五位君王的统治，但是他们没有一位是床上离世的。事实上，以色列历史中有很多的时候都会逼使百姓去问：「在这些危机中，主阿，你在那里？」这样的历史常常重复着。当潘霍华在纳粹集中营，成为希特拉特别的囚犯和憎恨的对象，他等待死亡时，如此写下：在将要发生的事情上，他看不见上帝同在的任何迹象。然而凭着信心，他胜过那个阴沉的惊恐。这首诗也是在同样的情况中。
一至二节，L amed是希伯来文第十二个字音。恶人把困苦人追得火急，这节经文随时可以以字面来解释，正如在上一个世纪，苏格兰高地地区的人和爱尔兰的小农户，他们的屋顶被烧通，并且他们的家人被运送到一些殖民地，那里的情况比起家禽所住的更差。
三至四节，没有使用希伯来文第十三个字音Mem。我们之所以有骄傲、压迫和狂傲在世界中蔓延，基本原因乃是人拒绝上帝和祂对困苦人的关怀这个事实。毋须明显地说出来，强夺与贪婪事实上是咒诅和拒绝主上帝。有这些情欲在人的心中，便没有空间可容上帝去探访了。这个人已变得非常傲慢，以致不能谦虚地思想上帝。所以在他的一切计画中，他并没有考虑上帝。「傲慢」在这里字面的意思是「自负」──在我们所认识的一些人中，这是一幅何等破坏性的图画。一位大学的哲学讲师，在最近的一个大众讲座宣称：「专业的哲学家确信道德和伦理的准则，是绝对的事。例如：我们虽信上帝并不存在，所以死后并没有生命，……因此生命的意义和目的是尽可能活得有趣。」这是一个学术上傲慢的例子。
五至六节，Nun是希伯来文第十四个字音。恶人和他邪恶的计画看来成功了，尤其是当我们认为上帝的道德律是不合时宜的事，一套含糊和不符合现实规律的时候。这个男人或女人可能得到的是经济上的成功，好象在路和福音十二章十五至廿一节耶稣的比喻中的富农，或者他是在很多现代小说中被着力描述的成功人物──例如他「成功」地诱惑很多妇人。在他的观念中，上帝的石磨移动得很慢，所以毋须理会它们是否在转动。
七至八节上，Pe是希伯来文第十七个字音。保罗在罗马书三章十四节引用这节经文。就算是在他的时代，商业社会乃是我们今日所谓的「激烈竞争的场所」，狗咬狗骨。不幸地，仍有一些国家，农夫实际上不可能得到公平的对待，因为他没有可能支付所需的贿赂。除非我们察觉到爱的上帝必须恨恶恶人的事实时，我们永不会明白基督的S字J。
你已看见了(十8下-18)
八节下至十一节，Ayin是希伯来文第十六个字音。这些说明是从自然世界上取来的，好象今日我们可以从古代埃及纪念碑的墙上看见打猎和捕鱼的图画一样。假若最后一句说话是由一位贫穷的农夫所说的，它是多么令人心碎的呢！这时候他失却对上帝的一切信心，祂至终也「不观看，直至永远」，这是希伯来文的原意。
十二至十三节，Qoph是希伯来文第十九个字音。诗人对这位农夫深表同情，因此他再次发出了以往在无情旷野的呼声，万军的耶和华在祂的战争中对抗邪恶势力的战争呼声。因为只有上帝能清除祂百姓所有的污秽。
十四节，Resh希伯来文第二十个字音。回应第十一节，他不单宣告上帝会看见在所有时间发生的事，他事实上将他的宣告变成向上帝的挑战：「你已经观看，你都看见了！」看见困难和苦况后，还有什么？为要以手施行报应！他宣告说，用这奇妙的方法，上帝自己特意地分担我们灵里的苦况。结果，这位在讨论中不幸的农夫，学会呼求他的天父上帝了。
十五至十六节，Shin是希伯来文第廿一个字音。但是，诗人不能就此停顿。他的人性使他呼求上帝使用武力，停止恶人横行，差不多好象彼得希望呼求火从天上降下，临到反对耶稣的人身上。他知道上帝是王，直至永远，因此祂有权柄，在邪恶的国家中施行审判。
十七至十八节，Tau是希伯来文最后一个字音。不独上帝能帮助祂的子民(12)，祂也希望如此作。当这首诗能用作公共崇拜，并且保留在诗班长的诗集中(参看诗篇第9篇的标题)，最后两节可能是加上的，并且由会众唱出，作为一种回应。「主阿，你已经听见了……。」常常如此，在任何时间，所以这几节经文便成为一种信心的宣言。因此现在跟着来的几句，「宣告」第十、十一节所说的，并不是最后的话。会众现在唱出，神圣的审判者实在同时作了两件同类的事。(一)主以公正照顾软弱和受压迫的农夫。(二)主不会让完全软弱的男与女永远被无情地赶离他们的土地(正如希伯来文所表示的)。当然，有很多人仍然被他们的征服者逼使成为受排斥的人，这个信心的宣告真正的意思是：「我们永不可假设无情的表现不会被神圣的审判者注意到。」