好象约伯一样，诗人相信自己是无辜的。这并不是说，他宣称自己无罪，正好象那位来到耶稣面前，求祂帮助他信仰的年轻富有的官一样(太十九16-30；可十17-22；路十八18-30)，诗人「自从作小孩子时已遵守一切诫命。」从这个新约故事，我们注意到两件事：(一)耶稣，望着他，就爱他。同样在这里，上帝望着我们的诗人，并且爱他。
(二)耶稣告诉他，道德是不足够的，现在上帝也如此作。上帝所期望的是hesed──对上帝的约完全委身，以回应祂对我们的委身。诗人简直不敢相信，上帝会如此爱他，所以他也没有足够的准备，对上帝作完全的委身。
现在他选择称呼上帝为el。这使我们要问以下问题：他是否那位写上一首诗的外邦朋友呢？是否认识主的道路的「蜜月」期现在已过去了，而他对信仰产生困惑──好象我们都会有的一样呢？无论如何，他宣告说：「我求告你，我肯定你会应允。」
在第八节我们所遇到的可爱句子，是从申命记卅二章十节中引用的经文，它是旧约中早期的作品之一。在那时候，这几个字被用来称呼以色列；所以在这里，这位「新」的以色列人，新的悔改者，也希望上帝对他用同样的称呼。在古旧的英文，眼睛的瞳孔被称为mannikin，意思即「细小的人」，在希伯来文中，它的意思也是「细小的人」，或者是指「可爱的小人」。再次，翅膀的荫下在申命记卅二章接着的一节出现，它描述上帝在带领以色列人在出埃及时所作的事，因为正如出十九章四节所说。「你们……看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。」所以现在诗人祈求上帝，将他包括在上帝所带领离开埃及的子民中，亦即是说，上帝所救赎的整个子民中。
生活在上帝翅膀的荫下，并不表示一个人已脱离生活中一切的罪恶，得到安全。这是不可能的，因为上帝本身也没有离开世界。上帝存在于这里，在这个充满人类叛逆的世界中。所以就算在上帝的保守照顾中，邪恶的人，好象野兽一样，仍然环绕着信徒，并且寻找机会伏击他。他说：老虎凶猛、冷酷的眼，「在夜间的森林里闪闪发光」，能接近并且撕碎我。信徒不能堕入乐观主义者的网罗中；他也不应该是一位悲观主义者；他应常常保持那最困难的情况，就是作一位现实主义者。
(第7节)，我们这位新的悔改者，现在认真地要求他的权利，接受上帝的帮助。因为当旷野有呼喊「主阿，求你起来」时，上帝就对以色列人这样行了。然而，正如我们在第一节所说的，当他仍是一个罪人时，他未曾认识到在爱中完全委身的意思是什么，并且如此的委身必须包括对敌人的爱。顺便提及，在这里世界一词是保罗所用的，当他解释这词的，他的意思并不是指物质的地球，而是人类邪恶的属世生活。
当会众听到这首由一位新的悔改者唱出的歌，见证他虽有怀疑，但是仍然持守信仰时，他们现在所学习到的，是何等的多呢！因此，所有出席的人，此刻加入了跟着而来最后的伟大声明。它的切实意思是什么呢？
的意思，是差不多好象醒觉祂同在的轮廓，我们记起上帝对摩西说：「你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。」(出卅三20)因为上帝是个灵，所以人的肉眼不能见到祂，人的智力也不可以领悟到。所以这节经文可以如此解释：「每一个早晨，当我醒来时，我已被你同在的轮廓所渗透(好象一块海棉，我不能再吸收更多了)」。或者，它可以这样解释：「当我醒来，在死亡的另一边，我已被你的形像渗透(一个生动的名词)。」即是说，虽然仅是一位受造物所能领悟的那么少，我在永恒中对上帝的认识，已完全满足了。
这最后一句被刻在那伟大的苏格兰传道者，爱丁堡的伟特博士(Dr. Alexander Whyte)的墓碑上。
诗 18:1〔耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗的话。说：〕耶和华，我的力量啊，我爱你！
诗 18:2耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的 神，我的盘石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。
诗 18:3我要求告当赞美的耶和华；这样我必从仇敌手中被救出来。
诗 18:4曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧，
诗 18:5阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。
诗 18:6我在急难中求告耶和华，向我的 神呼求。他从殿中听了我的声音；我在他面前的呼求入了他的耳中。
诗 18:7那时，因他发怒，地就摇撼战抖；山的根基也震动摇撼。
诗 18:8从他鼻孔冒烟上腾；从他口中发火焚烧，连炭也着了。
诗 18:9他又使天下垂，亲自降临，有黑云在他脚下。
诗 18:10他坐着基璐伯飞行；他藉着风的翅膀快飞。
诗 18:11他以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为他四围的行宫。
诗 18:12因他面前的光辉，他的厚云行过便有冰雹火炭。
诗 18:13耶和华也在天上打雷；至高者发出声音便有冰雹火炭。
诗 18:14他射出箭来，使仇敌四散；多多发出闪电，使他们扰乱。
诗 18:15耶和华啊，你的斥责一发，你鼻孔的气一出，海底就出现，大地的根基也显露。
诗 18:16他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。
诗 18:17他救我脱离我的劲敌和那些恨我的人，因为他们比我强盛。
诗 18:18我遭遇灾难的日子，他们来攻击我；但耶和华是我的倚靠。
诗 18:19他又领我到宽阔之处；他救拔我，因他喜悦我。
诗 18:20耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我。
诗 18:21因为我遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的 神。
诗 18:22他的一切典章常在我面前；他的律例我也未曾丢弃。
诗 18:23我在他面前作了完全人；我也保守自己远离我的罪孽。
诗 18:24所以，耶和华按我的公义，按我在他眼前手中的清洁偿还我。
诗 18:25慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他。
诗 18:26清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。
诗 18:27困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。
诗 18:28你必点着我的灯；耶和华─我的 神必照明我的黑暗。
诗 18:29我藉着你冲入敌军，藉着我的 神跳过墙垣。
诗 18:30至于 神，他的道是完全的；耶和华的话是炼净的。凡投靠他的，他便作他们的盾牌。
诗 18:31除了耶和华，谁是 神呢？除了我们的 神，谁是盘石呢？
诗 18:32惟有那以力量束我的腰、使我行为完全的，他是 神。
诗 18:33他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。
诗 18:34他教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。
诗 18:35你把你的救恩给我作盾牌；你的右手扶持我；你的温和使我为大。
诗 18:36你使我脚下的地步宽阔；我的脚未曾滑跌。
诗 18:37我要追赶我的仇敌，并要追上他们；不将他们灭绝，我总不归回。
诗 18:38我要打伤他们，使他们不能起来；他们必倒在我的脚下。
诗 18:39因为你曾以力量束我的腰，使我能争战；你也使那起来攻击我的都服在我以下。
诗 18:40你又使我的仇敌在我面前转背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。
诗 18:41他们呼求，却无人拯救；就是呼求耶和华，他也不应允。
诗 18:42我捣碎他们，如同风前的灰尘，倒出他们，如同街上的泥土。
诗 18:43你救我脱离百姓的争竞，立我作列国的元首；我素不认识的民必事奉我。
诗 18:44他们一听见我的名声就必顺从我；外邦人要投降我。
诗 18:45外邦人要衰残，战战兢兢地出他们的营寨。
诗 18:46耶和华是活 神。愿我的盘石被人称颂；愿救我的 神被人尊崇。
诗 18:47这位 神，就是那为我伸、使众民服在我以下的。
诗 18:48你救我脱离仇敌，又把我举起，高过那些起来攻击我的；你救我脱离强暴的人。
诗 18:49耶和华啊，因此我要在外邦中称谢你，歌颂你的名。
诗 18:50耶和华赐极大的救恩给他所立的王，施慈爱给他的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。
一篇皇室的感恩诗篇(十八1-5)标题宣称，大卫写这首长诗，是当他取得一切战争最后的胜利，并且成为耶路撒冷唯一的统治者的时候。除了一些动词的分别外，整首诗都可以在撒母耳记下廿二章找到。所以我们现在应该再次读一读大卫的故事，并且去发掘为什么他能写这伟大信心的诗句。当然，我们可以再次看到这篇诗能灵活地配合大卫的情况，我们能明白它如何被改编，供以后所有接续作以色列的君王所使用。
一般的人通常会认为在圣经中每一段或每一节的经文只有一个原来的意思，并且我们可以如此说是「正确」的意思。但是我们所发现的并非如此，否则圣经只是死物而已，它会一如我们现在拥有的大量来自巴比伦或埃及的古旧宗教经典。旧约是上帝永活的话。在大卫的时代，这篇诗的意思也不是「一成不变」的。直至皇朝于主前五八七年终结，以色列被放逐至巴比伦，仍然有不少亮光从本篇和其它诗篇浮现出来。现在它们被发现是直接向一个新的时代──一个完全新和不同的社会环境说话。
基督降生前一个世纪，死海卷轴里发现了诗篇中新的深意，连大卫也不知道。再者，马太福音十一章十四节；马可福音二章廿三至廿八节；约翰福音十章卅四至卅六节；使徒行传二廿五至廿八节，以上的经文都认为旧约的经文，在基督的口中，已取得了新的意思。保罗能在一段原意并不明显的旧约经文中，揭示一些意思(参看加三6-9；四21-31)。然而同时，这篇诗是根植于圣经所启示的基本和永不改变的信息，就是上帝的爱。所以我们应该留意诗篇不只是古旧的文献，它们也是我们现代圣经之部分。
第一节并没有在撒母耳记下廿二章出现。一位希腊的思想家，因为他的神话和哲学背景，当他第一次听到这些话时，他宣称说：「说你爱你的神，那实在是一种幻想！」但是大卫爱祂的上帝，因为上帝首先爱大卫。
因为主在这个常常充满危险的世界，与及不可预测的人类中，祂给予诗人安全。在这里，他所用的每一幅图画本身都是一个比喻。
(一)
主是我的力量。祂帮助我反过来活出一个充满爱的生命。
(二)
祂是我的盘石。随着时间的过去，这个意象不断增强！当人途经和探访那座接近以东建筑在岩石内的奇异的石城彼得(或称示拿)时，在这意象背后的观念便变得清楚了。我们记得彼得这名称的重要性，基督在上面建立教会的盘石，和其它等等。
(三)
山寨是人重新得回他的气力和主动力，再次向前出击的地方，正如士兵应作的一样。
(四)
祂的救主拯救他脱离众多的敌人，并且给他shalom，平安。
(五)我的上帝：所以这并不只是大卫所说的人类救主。
(六)现在我们有另外一个作盘石的字，这是大卫能作为避难所的一种石，仿如置身在裂缝中，因为它是「我的裂缝」。
(七)这种盾牌是五呎高，并且能够保护整个身体，直至眼部。
(八)耶路撒冷的祭坛有四个尖角，分布在祭坛的四个角落。假若有人遇上困难，并且逃至这个祭坛并紧捉着其中一个尖角时，他便安全了(王上1-50)。
(九)一个高台好象一个在地中海的堡垒，建筑在悬崖峭壁上。
我们看见，大卫现已学习到拥有在上帝爱顾中完全的信靠。
(一)他说，我呼求，只是这样；并且
(二)上帝应允我──我已得到了拯救！
有些时候，我们会面对死亡的恐惧；或许我们的诗人正在讲述那种恶梦，就是在大卫时期的历史中，任何一个人都可能受到的痛苦，害怕被绳索拖到下面的世界；因为死亡，被称为Moth，是一种神；所以这是一种人格化了的恐怖经验。这就是此处的图画之一，即第一个恶梦。另一幅图画描述那流经海底深处，而流入混浊的深渊，直至阴间最低处的急流。这种恐怖的异象，离开今日我们所忍受的科学幻想的恶梦不远。可将这急流称作匪类，或者是希伯来文的
彼列。那是故意和任意破坏的神的名称。它们的灵魂，你可在那些讨厌的人物中遇到，旧约称他们为「彼列之子」。他们是本地的、强暴的、充满邪恶思想的匪类，他们不是为了剌激就是为金钱的原故，乐意去攻击或谋杀他人，例如耶洗别聘请他们作她卑劣的意欲，施于贫穷的拿伯身上(参王上廿一章)。这些受聘的暴徒表现出那种无秩序的精神或混沌，如创世记一章二节的希伯来文称谓的(不过，上帝的创造计画从它开始)。所以两位美藉学者联合制造了「地狱之人」这个令人感到快慰的名称来描述他们！然而请注意上帝如何使用这些恐怖的受造物，来达成祂的荣耀。在创世记一章，上帝从
混沌创造光、宇宙和人类，并不是从无至有。
从无而创造这观念并不合乎圣经。假若复活不是来自S字J，我们如何能明白基督复活的意义呢？
大自然的主(十八6-24)在大卫的时代，近东的人民认为，自然的力量是他们各种不同宗教的神和女神的玩物。我们在此处理的是一篇引人触目的诗，它实际上来自大卫以前的时代，但是他必定喜爱它，并且引用它。然而在这里，他重复它之前，他在第六节作出一个伟大的信心声明。他说：他向上帝呼求，但是好象以利亚在何烈山，他听不到上帝在地震怒吼中和火花爆烈中的声音(王上十九11-12)。然而，事实上他的呼求已达到上帝的耳中，只是上帝不从地震中回答他，而是从祂的圣殿中，并且以微小的声音回答他。
这首有力的诗，应该一口气读完接着下来的各节。人不应该逐节的分析它，也不应该问各种不同图画的意思。它是至高者的诗。我们注意到，它被视为对上一首诗(诗十七13)呼求的回答──
主阿，求你起来，前去迎敌！它所描述的庄严的打雷声，看来是首先以迦南语言朗诵而来，所以现在我们所有的是从希伯来文的翻译以来。但是以色列的歌唱者从异教的原诗中，在第十三节加上了上帝的名称，并且将一首有关自然的诗，改变成为一首从邪恶势力得拯救的歌。
上帝的拯救行动是同样用这首诗的「神话」图画描述出来。因为
上帝把我从大水中拉出来，并且把我放置在广阔的大地。但为什么祂如此作呢？跟着来有令人惊讶的答案，对敬拜巴力的迦南人而言，他们并不知晓：「因为祂喜悦我。」就算是在世界的灾难中，看来上帝仍「关怀我」。
那些圣经解释者，说在圣经故事的发展过程中，上帝对个人的关怀和仁爱，不如对整个民族，直至到新约时代，他们的解释是何等错误呢！
但是在完结这篇诗前，我们应注意一点，就是基璐伯(第10节)在旧约中并不是一位天使，更不是中世纪画家的婴孩天使。基璐伯(像撒拉弗一样)是一个半人半兽的可畏形像，或许当我们望着埃及狮身人像的图画时，这便更清楚了。基璐伯是人类思想的创造物。它是人类宗教思想的代表，假若人类能随意制造，便以为神的形像应该如此。在我们的时代，在现今的印度，我们看见很多这样的代表，一切的头、手、脚、好象弯曲的蛇一样。但是在以赛亚书六章一至三节，我们看见
撒拉弗事实上正在上帝面前跪拜和赞美上帝！在我们的诗中，纵使基璐伯是一种邪恶的观念，基璐伯却是上帝使用作彰显祂荣耀的工具。于是这告诉我们，今日上帝甚至可使用世界上奇异的宗教观念，达成祂的荣耀！因为我们的圣经信仰超越所有人类的宗教。我们应该常常记着，基督教不只是世界宗教之一，基督教的
信仰(不是基督教「宗教」)是关于永生上帝，祂创造性的爱、祂的仁慈、并且两约所讲的丰盛生命，而丰盛的生命不是「宗教」(摩五4；约五至六章)！基督教既非「诞生于伯利恒」，以致「教会只有二千年的历史」──与印度教及其它宗教不同。在这里，诗篇是关于上帝藉亚伯拉罕给予我们的
信仰，所以「基督教有远古的历史，远自当人类开始求告主名的时候」(参创四26)。再次，我们注意到这篇诗使用神显现的言语图画，即是神圣的一位向人类思想显现，正如我们发现在西乃山上，上帝给予摩西律法时(出十九16-24)一样。因此我们可以推远一些，如此说──「上帝临到西乃──为了我」！
在创世记一章一至三节，我们已得到一幅真理的图画，上帝创造光，即是说，祂爱的尊贵目的，并不是从无至有，乃是从混沌而来，形成在天空上有风暴，在下有地震的状况。(让人类的想象力可以掌握到)。按照这个道理，我们学习到上帝对世上的人类态度，好象祂对自然所作的一样。上帝接纳人的本身情况，有混沌的灵魂。祂藉着恩典更新他，正如祂更新地面一样(创九章)。随即上帝给予他去作一项创造性的工作。当洪水退去，土地被更新后，挪亚需要耕种土地。所以，按照同样的道理，正如上帝与挪亚立约一样，祂也与我们立约，惟独藉着恩典，保守祂的子民，成为无瑕疵的和有用的子民。
上帝立约的爱(十八25-30)在此之前，我们已注意到钦定本以很多不同的英文字来翻译希伯来文hesed，标准修订本尝试减少至几个字。我们也注意到，无论如何翻译这个字，它描述上帝与祂挚爱的子民之间关系的本质，他们被约所「粘」着。无论如何，在这里，标准修订本很清楚表达hesed的基本意思，因为它解释作
忠诚。在爱中上帝已经将自己给予我们。那是祂hesed的首先行动，但是现在祂继续支持我们，就是祂所爱的，每一天都在约中。那是祂hesed持续的表现；换句话说，上帝是始终地对祂所拣选的完全忠诚，所以我们对上帝的回应亦只有是hesed，就是我们的绝对忠诚。但是正如诗人所说，对于离开正轨的人，
扭转(从字面解释)了上帝那奇妙得难以形容的hesed的人，上帝必相应地行动。
现在随着而来的是一些启发性的句子，显示这一切道理。「我相信」
你必拯救困苦的百姓──因为你对他们忠诚；但是那些高傲人的目光，他们不敢以感恩正视上帝，上帝必定会处置他们。
再次，我们看见上帝
创造的工作，祂永不停止创造。在这里，祂被称为上帝，即是说，el，祂是人类所有宗教的上帝。这位伟大的上帝实际上为我创造了显示人类生命道路的方法，为我作了我不能为自己所作的事。所以说，我没有火柴，没有自己的方法，成为世界的光；故此祂为我燃点我的灯(参看太五/cs1614-16)。类似这比喻的句子，在抽象的意念中，引伸了「光明」的观念，并且刚刚配合我弱小的生命。结果是我感觉到我能作任何祂要我所作的事；我能应付一切敌人。我知道能如此，因为上帝的应许是
真实的，这个词实际的意思是「经过火中的试炼，成为精金」。祂的应许已「经历了时间的考验」。当初期教会在基督的亮光下，表达路加福音一章四十六至五十五节尊主颂的字句时，他们乃是重新颂唱这些真理。
大卫的声音(十八31-50)现在大卫将所有经过他脑海的思想放在一起。首先，那位曾为他作这一切事的上帝是盘石，此乃本诗开始的图画名称(第2节)。因此，祂已帮助我能作任何祂要我作事，甚至应付一切敌人(第29节)。作为盘石，当然祂从起初已在那里。诗人在第卅一节表达他的信念，但是他仍然使用另外一个字代表上帝，就是eloah，这个形式出现于古旧的诗歌，例如申命记卅二章。但是当上帝的「古旧性」被强调时，它也在后来的文献中出现，大卫从大水中被救起来，他现在发现他的脚站在大地，就是上帝爱的确实，真实、实证的本质(第19，36节)。因此，他以东方庄严的比喻，和使人振奋的诗体语言，宣告上帝的能力(第1节)如何帮助他战胜一切的敌人；我们可以如此说，因上帝能力的奇妙，他感觉到心情轻松，高兴得跳起来。
请注意那具吸引力的句子，就是假若我们按照标准修订本在第卅五节的注脚，我们可从希伯来文重新发现的：「你的温和(译者注：和合本已将原文意思翻译出来，标准修订本译为帮助)使我为大。」因此我们被带领去引用沙士比亚在话剧威尼斯商人中的名句，连贯第卅五节与第廿八节的字：
那细小的烛光能照射多远！
因此用好的行为照耀这顽皮世界。
上帝所有尊贵和神秘的拯救能力，即那在人类生命作工的，现在都集中在大卫身上。因此，现在是第三次，我们听到这几个字：
主是我的盘石。这次很清楚地，它们来自大卫的口；因为
列国的元首是其中一个给予那位弥赛亚君王的称号，他坐在大卫宝座上的。
最后，我们有一段副歌，由敬拜的群体颂唱出来。因为现在并不是大卫自己(或任何他的承继者)述说这段话。全体会众高声承认，所有这些奇事都是上帝自己作的，而并不是人，不是大卫，也不是任何一位继承大卫的君王，他们其中一人，可能就是现在于某些大节期中被尊称的对象。假若正是他登位周年纪念的日子，他统治上帝百姓的权柄，得到上帝的权能再次更新，而并不是由任何人类「君王的神圣权力」，所授予的这些权柄主要是来自上帝不动摇的hesed，及祂对大卫后裔恒久的爱(参看路加福音一54，
怜悯仍然是这个有生命力、活力的词另一个翻译，就是以赛亚书五十五3假设稳如盘石，对大卫恒久，肯定的爱。也可以参看保罗在罗马书十五9如何引用这段经文表达上帝的美意。)
旧约与新约关连的结果就是如此，假若上帝已以这绝对的方式应许，藉着罪人大卫
在外邦中称谢祂，藉着那位完全的大卫的儿子，所作的岂不会更多！因为就是藉着祂，新约得以宣称上帝在这篇诗所作的一切应许──直至永远。
诗篇第十九篇诗 19:1〔大卫的诗，交与伶长。〕诸天述说 神的荣耀；穹苍传扬他的手段。
诗 19:2这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识。
诗 19:3无言无语，也无声音可听。
诗 19:4它的量带通遍天下，它的言语传到地极。 神在其间为太阳安设帐幕；
诗 19:5太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。
诗 19:6它从天这边出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得它的热气。
诗 19:7耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智能。
诗 19:8耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。
诗 19:9耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义─
诗 19:10都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。
诗 19:11况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。
诗 19:12谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。
诗 19:13求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。
诗 19:14耶和华─我的盘石，我的救赎主啊，愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳。
拾珍
〖 诗十九篇综合 〗诗篇第十九篇用了六个名称形容神的律法：(一)「律法」：意思就是条例，约束我们的言语、思想、行为。(二)「法度」：意思是见证，就是见证神的本性。祂的本性借着祂的律法表现出来。(三)「训词」：意思就是人生的本分。(四)「命令」：表示神的旨意不是我们可以自由选择的，乃是必须遵行的。(五)「道理」：原文是「敬畏」，它帮助我们敬畏神。(六)「典章」：原文是「判决」，说明神对事物的判决。─滕近辉《爱徒的叮咛》
〖 诗十九3 〗「无言无语，也无声音可听。」
本节按达秘译本应译为：「无言无语，却有声音可听。」意即宇宙万物听似无声却有声，它们都在述说神的奇妙，传扬神的作为，见证神的存在，表明神的荣耀。有人说得好：「人所说的声音要用耳朵听，神所说的声音要用眼睛看。」神的声音借着宇宙万物把它表明出来。的确，神的话语是可以看见的；我们看见宇宙万物，就知道神的手在做，神的口在说。所以我们应当操练属灵的耳朵，才能听见神的声音，领受神的启示。─寇世远《属灵的耳目》
〖 诗十九12～14 〗诗篇第十九篇记载大卫认罪(诗十九12～14)。他所认的罪由大而小。他题到「大罪」、「辖制」人的罪、「任意妄为的罪」。这些都是大罪。然后他题到更细微的罪：他想到言语的罪、心里意念的罪，又想到隐而未现的过错。「隐而未现」包括三个意义：第一，向别人隐藏──他作了有罪的事，别人还不知道。第二，意念中有罪，但在行动上还未显出来。第三，向自己隐而未现──自己尚未知罪。大卫连这样的罪都要承认。他的意思是说：「神啊，求你救我完全脱离一切的罪。」─滕近辉《爱徒的叮咛》
〖 诗十九13 〗「求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪；不容这罪辖制我；我便完全，免犯大罪。」
神的仆人在神面前的罪有两种：一种是悖逆的罪，一种是妄为的罪。悖逆，是不照着神所命令的去作；任意妄为，是作神所没有命令的。神叫你作的你不作，这是悖逆的罪。这个罪我们都知道它是罪。可是，我们往往以为我们可以随便去作神所没有命令的事，岂知这也是犯罪。如果神没有命令你去作祂的工，而你凭着自己的意思去为祂作工，即使你认为你所作的是最好的事，但在神面前也是犯罪。
〖 诗十九14 〗「愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。」
大卫的祷告是先说到口中的言语，然后说到心里的意念；他不光是求他外面的话能蒙神悦纳，他也是求他里面的意念能蒙神悦纳。口中的言语，乃是心里的意念的发表，心乃是根本的问题。外面的话语对不对，还不是根本的问题；根本的问题乃是心里的意念到底是怎样。大卫的祷告是愿意心里的意念在神面前蒙悦纳的人(徒十三22～23)。怎样的人是合乎神心意的人呢？就是肯让神摸着他的心的人。神所要摸的，所要问的，乃是你的心到底如何。就是为着这个缘故，神就让许多事情好象兴风作浪的发生在祂的儿女中，神就借着这些事情来摸着他们的心，来显明他们的心到底是如何。
创造的言语(十九1-6)第一首诗
如诗篇第八篇一样，本诗以诗人凝视着天空，并且对创造的奥秘感到惊奇作开始。然而人不能因望着天空而看见上帝，他所看见的是上帝的
荣耀。「没有人可以看见上帝并且存活。」对于旧约的人而言，荣耀是上帝的外「衣」。它没有隐藏或遮掩祂的「本体」，反之，它
启示祂行动。作为永生的上帝，祂常常
作工，创造，重新创造，从原来的混沌产生秩序(创一2)，在每个早晨自黑夜发出光明，不断创造出动物、雀鸟、昆虫等新的种类来。事实上，我们在创世记一章六节所找到rakia这个字，在那里被翻译作空气(译者注：英文为Firmament，和合本在但以理书十二章三节译作「天」，本诗译作「穹苍」)，它只再出现了两次，在这里和在但以理书十二章三节。它的用途使我们怀疑，诗人是否正在写创世记一章的注译。
然而说在本篇中，我们看见上帝的荣耀，这只是充满科学思想的现代人将这解释加进去。这篇诗说
听到上帝的荣耀。它宣告在整个伟大的宇宙背后，那里有
声音，上帝说话的声音。用希腊文来说，就是我们在约翰福音一章一节所见到道这个字。
在标准修订本第四节的注脚，提醒我们熟识的钦定本中古旧的翻译：「它们的线发出……」但是希伯来文看来运用一个双关语，我们或许可以将它的意思转达如下：「绳索」(cord)可以被拼音成「弦」(chord)。因此我们甚至可以如此解释：「它们的量带发出……」。
但是
道比
言语有更多的意思。它可以解释作
理智、意义。因此这首诗在宣告说：天体不单是物质，只是被解释为科学的现象：它们向一切有耳朵的人呼喊，去听它们所隐藏和它们的运作，是有着宇宙的
意义。
约瑟爱迪生的着名诗歌「在高处的空间」，很清楚的表达：
在它们发光的球体中，找不到言语或声音，
用理智的耳朵，他们都欢欣，并发出荣耀的声音，
它们照耀着，永远歌唱：「你的手使我们变得神圣。」
在第二节
知识一词，可以冗长的翻译为「可观察的科学资料」。它与上一节
言语一词作平衡的诗歌体裁。因此诗人乃是说，宇宙的意义透过自然现象的媒介表达出来。在第四节的注脚，当它说「它们的线发出」，它正宣告着，每一个天体必须跟随这位创造主所命定的轨道而行。
然后他强调太阳。他的年代，在埃及太阳乃是至高的神，而每一位法老是它在地上的化身。但是在这里，太阳并不是神，正如查达顿所描述：每一个早晨，上帝告诉它：「快些起来吧」，它便如此作！然而甚至在「基督教国家」，有一些人不能相信这道理，并且作为瑜伽练习的一部分，他们转向把太阳作为一切生命的源头。但是在这里，正如我们的诗人说，上帝为太阳安设帐幕。
从米所波大米的亚喀得时期(主前二三五○至二一五○)，我们得到了一些圆形的图章，展示出这样的图画，太阳被装饰起来，即全身穿着华美的衣服恰如一个年轻的英雄，它从两座山中的洞口，强有力的跳进入地球范围。在这里，我们的诗人摆脱开这些神话，并且单纯地用它们的意象，富有诗意的表达出上帝的伟大来。
救赎的言语(十九7-14)
第二首诗
第一首诗处理我们今日所讲的
一般启示。上帝藉着创造的奇妙启示祂自己，好象祂对各族的人说
话一样。但是以色列，作为上帝立约的子民，它有权利拥有一个
特别的言语，这言语专门给予他们，就是妥拉──摩西的律法，它在诗人的时代是适合和完整的，所以现在诗人在他所承继的诗歌上，加上一首全新的诗，唱出上帝
特别启示的赞美。第一首诗是赞美创造的言语，第二首是赞美救赎的言语。
组成诗篇第十九篇的两首诗，是完全平衡的。藉着律法临到以色列的言语是没有意义的，它的声音没有被听到，直至信心开启了我们人类的理智。每一天太阳运行于一个途径；然而诗人说：律法是我的道路，就是上帝给予我的道路。正如哲学家康德所言：「在我们上面的天空和内心的道德律，见证同一位上帝。」看看保罗如何在罗马书十章十七至十八节中引用这首诗，将两者放在一起。
(一)律法是
完备的──当然，因为这是上帝的话。
(二)它能
苏醒人心，nephesh，整个的人，或者更清楚的说，「给予它生命」。我们在基督里所听到的道也如此宣告：「我来是叫人得生命，并且得的更丰盛。」
(三)
法度解释作「相遇的地方」，所以它论及在立约中属天的引领或指导。在祂的恩典中，充满智能的上帝，在普通人的层面说话。
(四)
训词或是主的宣告，祂吩咐我们所作的事当然是正直的。因此它们是我们欢喜遵守的事。甚至连「你不可」这些训词，我们也喜欢上帝以祂的话
说出来，因为我们都好象马需要马缰一样。
(五)我们在申命记六章五节见到的一个基本命令是
清洁，那就是说，在黄金里没有混含其它杂质：「你当爱主你的上帝……」。耶稣曾在马可福音十二章廿九至三十节为我们肯定这点。
能明亮人的眼睛是能苏醒人心的另一个说法。正如给予迷失者些微的食物和水，他的眼睛便会明亮起来。这并不能用来论及属世社会中人类任何的伦理体系。它们没有一种是
清洁的，因为没有一种倚赖在可畏的上帝。这并非那些教育学家能明晓的，他们希望将「伦理学」放在学校课程中，以取代「宗教研究」。
(六)正如我们之前所注意到的，旧约没有任何的词来描述「宗教」，于是我们的诗人对真正宗教的定义是这样：它是以一种敬畏、尊重和顺服的正确意识，在上帝面前生活──现在他宣称，那种态度事实上属于永恒。这种诚实
敬畏(译者注：和合本译作
道理)是
洁净的，即是说，它完全没有被我们污秽的人类思想所污染。
(七)在
妥拉中有很多
典章，并且包括十诫，它们是生活中最值得关注的事──不是追求智能，不是堆积财富，不是拥有用金钱购买贵重而不实用的东西。
它们为上帝的仆人(他或她)作三件事情：
(甲)它们
警戒我们路途的危险，或者，如这个字的意思，它们为我们
照明。(乙)一个仆人期望报酬。但是，只有遵行上帝启示的旨意，才是我们所需要的报酬。正如在很久以前上帝对亚伯拉罕所说的：「我是你最大的赏赐。」(丙)成为上帝的仆人，是你和我对这篇诗重复地描述的两种启示的个人回应，也就是对上帝创造时的秩序，和祂启示的秩序，两者的回应。
信心的障碍(十九7-14)(续)这位平凡的人，他深深地思想上帝的宇宙之奥秘，即是说，在第一首诗所提出来的全部问题，这些都是他可以对自己说的──对，但是有关地震、疾病、和死亡本身的问题如何解答呢？这些如何宣告上帝的作为呢？是否祂的创造尚不完全呢？我可以在那里配合这一切呢？
当我们藉着恩典，对第二首诗所处理的问题作反复思想时，我们发现对这些问题的探讨，帮助我们去明白上帝的话。直至现在，敬拜者仍没有注意到，作为一个罪人，他已在自己和上帝的话中间建筑了一个障碍，故此他甚至没有拥有一对用来听的耳朵。因此，只有救赎的言语能帮助他建立信心。他自己不能
觉察自己的错失，因为过错甚至从他自己的眼前被隐藏起来，正如诗人罗拔本仁所说：
哦，给予我们强有力的才能，
去看我们自己如同他人看我们一样！
──更不必说到上帝如何看我们！
在这里所提及两种罪恶的类别，乃来自摩西的律法。(甲)
隐藏的过错是那些「疏忽的罪」，可以藉着利未记所描述的献祭方式去解决。(乙)但是
任意妄为的罪，在希伯来文称为专横的罪，它们就不能用上述方式去处理。
你们可以看见侵略者，手执着他的刀，准备出击！你们也可以看见贪欲的好色之徒，追捕他的牺牲者，准备强奸她，或者使他幼少的女儿「暴露身体」(如利未记所说)！谋杀与奸淫是两种特别的罪行，它们排除一个人能藉着献祭得到赦免──正如大卫的皇室牧者拿单向他指出的，它们是他所犯的两项罪行。但是在这里，两项罪行都被上帝的怜悯与恩典所掩盖！
因为这是我们的罪，它阻碍我们聆听天上的音乐和上帝发出的甜蜜言语，故此只有上帝本身能帮助我们脱离绝境。祂接受我们的真我，并且饶恕我们的罪。诗人说：只有如此，
我便完全，并且暗示说，我能听见生命的言语。
一位伟大的传道者年纪老迈了。当他被问及假若能再次有他的时间，他的宣讲会否与以往有所不同呢？他回答说：「我会更多看重罪的赦免。」
副歌。今日我们常常引用第十四节的字句于祷文的一部分，因为它们是每一个
我和我的心/cs8，对这首双重诗中深奥的启示所作的回应。肯定地，所有对上帝爱和启示的臆测，都在这里完结！英文诗体与风格的伟大批评者鲁益师(C. S. Lewis)，他曾如此写：「这是诗篇中最伟大的诗，而且是世界上伟大的抒情诗之一。」
诗篇第二十篇
诗 20:1〔大卫的诗，交与伶长。〕愿耶和华在你遭难的日子应允你；愿名为雅各 神的高举你。
诗 20:2愿他从圣所救助你，从锡安坚固你，
诗 20:3记念你的一切供献，悦纳你的燔祭，〔细拉〕
诗 20:4将你心所愿的赐给你，成就你的一切筹算。
诗 20:5我们要因你的救恩夸胜，要奉我们 神的名竖立旌旗。愿耶和华成就你一切所求的！
诗 20:6现在我知道耶和华救护他的受膏者，必从他的圣天上应允他，用右手的能力救护他。
诗 20:7有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华─我们 神的名。
诗 20:8他们都屈身仆倒，我们却起来，立得正直。
诗 20:9求耶和华施行拯救；我们呼求的时候，愿王应允我们！
拾珍
〖 诗廿5 〗「我们要因你的救恩夸胜。」
「救恩」也可译作「得胜」；「夸胜」也可译作「快乐」。所以，这句话也可译作「我们要因你的救恩快乐」或「我们要因你的得胜夸胜」。得胜与夸胜不同。得胜完全是基督作的，夸胜是我们作的。比方球场队比赛，打胜球的是队员，欢呼快乐夸胜的是啦啦队员和球迷。凡不会说阿利路亚的，我不说他没有得胜，但是，我可以说他得胜的音调不对。一个外省人说北京话，字是对的，但是腔调不对。——倪柝声《得胜的生命》
主与你们同在(二十1-9)
原来这篇诗可能是为大卫前赴战场时所用而写的一篇祷文。然而，到了后来，当面对站在圣殿前的会众，恳切望着那一位君主坐在宝座上时，大祭司(虽然这个特别的名称在后来才被使用)作为全以色列的发言人，他会宣读这祷文。当然，他是对上帝宣读这祷文，但他是站在君王面前。注意第一至五节是一篇祷文，不是一首诗歌。但本诗亦适合很多不同的情况。在现代，它用作欢送宣教士前赴「为主争战」的讲词，它甚至作为年轻的士兵，地方教会的成员，当他们出发去保所爱的人时，所说的祝福语。它的主题是：「当你最需要上帝时，愿祂不会沉默。」
祷文。遭难的日子，它的意思是多过一天的时间。当然旧约中日子可能解释为一天。但是在以色列的崇拜中，日子是指在人类经历中那个时刻，即当永恒的世界进入我们人类经验的时间中。我们都可以回顾这些日子，这些经验，其中很多是神圣得难以形容，甚至难以对他人描述出来。但是人也会遇到这一个「时刻」，当罪恶势力在人的内心看来有所作为的时候，假若这种事情发生在我们身上时，那时只有一种抵抗它的方法，就是以雅各上帝之名的力量来应付。
因为在第三节之后有一个细拉，即是随着一股响亮音乐后的一个停顿，可能是由于在仪式进行中的此刻，祭司代表在他面前坐在宝座上的青年人献上燔祭。然后随着的是背诵我们在第四节找到的祷文。诗人说，人类可以作出愚蠢的计画，但是上帝能胜过这一切，达成美好的目的。
雅各的上帝，是以色列的救赎主。多个世纪以来，祂拯救以色列脱离一切的仇敌。所以此刻，祂值得信赖，如往常一样，会作常常作的事。在古时候，名称是它拥有者的本质的一幅正确图画。所以雅巍这个/cs9名称，正如我们以前看见的，在这时候有重要的意义：「我与你同在」(出三12，14)。参看诗篇十六篇七节的注释──一位初信者的喜乐。
这位君王的保和关怀将会来到，但不是从天而来，乃是从祭坛中发出的救赎言语。在前一首诗篇，我们看见它如何同时讲述自然的上帝及救赎的上帝。不单如此，我们，这群会众，现在盼望支持这位君王，因此他不会感觉到孤单的，以一己之力前赴战场。我们盼望以上帝的名设立旗帜，就是存着救赎的爱的上帝。所以我们看见一种早期的以色列「救世军」(！)他们给那位代表会众前往争战的君王祷告支持他。参予他人的喜乐肯定是一件好的事。
很有可能在第五节结束之时有一个停顿。可能是这位青年男子或女子──或君王──第二次遇到「牧者」，祭祀的先知，我们以前遇见过他。这样，他的盼望和信心便得到更新。结果，他现在再回到祭坛那处，并且用高声宣告说：「现在(在我与牧者经过祷告聚会后)我知道上主会帮助他的受膏者。」君王受膏立，祭司受膏立，被拣选作特殊工作的人受膏立。受膏的君主现在重新得回他确实的信心。他说，我知道上帝不会使我跌倒的。有人靠战车──我们可以加上坦克车和核子武器，但是雅巍我们的上帝，这名字是最强的。让我们注意，保罗说这是唯一可以夸口的(弗二8-9)。因为当事情非常差劲时，靠主我们上帝的名，我们却起来，立得正直。此乃伟大信心的宣告！上帝的右手会为他作成。因这缘故，新约使用这神学的图画，说及基督坐在上帝的右边，因为基督现在是上帝拯救的爱和救赎审判的执行者。
会众以欢欣的心情来聆听他们青年君王的信心宣告。所以在第九节，行列结束时，他们一起参加向上帝高声祷告，一方面为他祷告，也为他们自己。希伯来原文的意思可在标准修订本中看到。它是这样，主阿，当我们呼求时，让君王回答我们。但是假若思想我们所看见的这两行，我们便浮现英国国歌第一节所得到的精意。