「求你发出你的亮光和真实。」神是用光来照祂的真理的。我们乃是借着光照认识神的真理。真理不是借着讲道而来，真理是借着神的光照而来。我们要看见真理，必须有神的光照。反过来说，谁若看见了实际，谁就是得着了光照。每一个基督徒都是得着过光的人，最少在得救的时候曾得着过一次。此后所有属灵的经历，也都是因为看见光照亮在真理上。
有些学者相信这篇短短的诗曾经与诗篇四十二篇相连。可能有这种情况，诗篇42篇可被看作两次求助的呼喊，是由一个孤单的人所发出。第一段是四十二篇一至五节；第二段是四十二篇六至十节；第十一节是副歌。这样，或许四十三篇一至二节是这首诗的第三部分。假若是这样，它可以用这继续的呼喊作为结束：「主阿，为什么你不带领我回家？」
。当审判官要聆听双方的辩论时，他会站在我旁边和代我辩护。但是在旧约，我们遇到一种特殊之处，与我们想象中法庭应有的组织不同，因为在旧约中，上帝同时是审判官和辩护人！当然这是一种方式，说明祂在同一时间中是审判官和救主。
(译者注，和合本将最后一句译作我自己要见祂)。这段经文的希伯来版本是残缺的，但是最低限度我们可以从中看到上帝爱的两方面目的。因此，诗人说：主阿，向不属于你立约成员的国民，就是不知道十诫或公义意思的国，为我辨屈。当我起来，反抗以自己为律法的未信者，
。从第三节开始，我们看到这样一段可爱的经文，它在众多世纪中被重复或诵唱。当人类被赶出伊甸园后，他们发现不可能回转和再次进入(创三24)。只有上帝能带领我们回家，回到祂那里。除此之外，上帝在祂的圣山和祂的居所(希伯来文是众数)可以寻见。(正如今日我们说的，祂在任何信徒的团契中都可以寻见。)诗人宣告：这样，当我回到家中，我会随着感受一个快乐和兴奋的体验。但比这意思更多的是，上帝不只给我们喜乐，祂自己是我们的喜乐！祂是我们的狂欢！无怪乎我们最后听到兴奋和激动的突然叫喊：「上帝阿，我的上帝！」
当撒母耳詹逊博士(Dr. Samuel Johnson)作他历史性的访问，由他忠心的秘书，苏格兰人波士维(Boswell)陪同往苏格兰时，在一个主日，后者带领詹逊去听一个地方教会用韵律唱出这篇诗：「为什么你用使人恼怒的思想使我不平静？」对于此，詹逊博士说：「一些人没有这恼怒的思想。」波士维对此回答说：「至于我，自从我在HT时唱这篇诗时起，它们实在是非常真实的。」
肯定地我们会同意波士维。生命不会常常是一张玫瑰的床。正如潘霍华(Bonhoeffer)在柏林的监牢中所发现的，在生命中有这样的时刻，我们明显的在生活，但是感觉不到上帝的同在，另一方面，最后诗人将他的疑虑除去。在古代米所波大米──我们从一个亚卡得圆柱形印鉴上得到这资料──有两个较小的神灵，他们在向伟大的神恳求。诗人使用这古代的图画，但是用其它两样东西取代两个异教神灵，他称这两样为光明和真理。他祈上帝差遣这两者，它们会带他回到上帝处。但上帝是光明，上帝是真理。因此，用另一个神学的图画，我们看见上帝，祂以辩护者和审判者两个身分，看顾祂所爱的人。
我们曾描述一个情形，它很可能是在很久以前发生在迦萨的奴隶市场中，或是在远离耶路撒冷的外族土地上。但是诗篇的精粹就是它们的信息也能适合每一个人，甚至适合于今日我们每天的生活。有很多不快乐的环境会使我们感到疏离和失落。有些人受到家庭遗弃的痛苦，他们发觉生活在孤单和痛苦中。有些人会惊奇，怀疑在他们骨中的癌病是否因上帝审判他们的罪而来。有些人经年都带着深深的罪疚感，好象在心里有一块大石，一切的原因只是对一些信任他们的人作了一次不忠诚或可怕的行动。有些在信仰中长大的人，他们将生命的年日放在积极寻找财富、成功、名誉、或有权力的位置上──因而失却寻找到唯一能给予生命的，就是天父亲切的同在。后来，或许在他们年老的时候，一位知心朋友问他们：「
？就是当你在HT时学习认识的上帝。」(四十二3)，那样，你要厚颜无耻的藉着向上帝求问来回答：「你为什么忘记我？」(诗四十二9)事实上，在任何时间你都忘记上帝。这样，只有上帝的恩典(因为你不能为自己作什么)，才能带领你说像浪子所说的话，「我要起来，回到父家。」我知道，
上帝在那里，所以盼望的意思是「等候上帝」。但是当我们看来失却祂的踪影时，盼望引发我们赞美那位我们等待的上帝。除此以外，只这样作的意思，是将我们的手放在黑暗中，并且发现它被另一位所紧握着。诗篇四十二至四十三篇的呼喊(看看四十二5在四十三5如何重复着)就是肯定上帝会回答，因为这一个祷告者，不是要从上帝那里
只有两个理由，能叫我们忧闷：第一，如果我们还没有得救，我们就有理由忧闷；第二，如果我们已经得救了，而仍活在罪中，那么我们也一定会忧闷。除了这两种情形以外，我们就没有理由可以忧闷。难怪作诗的人说：「我的心哪，你为何忧闷？...应当仰望神」(诗四十三5)。一个正常的信徒，如果忧闷，是一件可怪的事，因为一切的事我们都可以借着祷告、祈求和感谢来告诉我们的神。我们一切的需要和试炼，只要相信神的大能和神的爱，样样都可以过去的。─《荒漠甘泉》莫勒
诗 44:1〔可拉后裔的训诲诗，交与伶长。〕 神啊，你在古时，我们列祖的日子所行的事，我们亲耳听见了；我们的列祖也给我们述说过。
诗 44:2你曾用手赶出外邦人，却栽培了我们列祖；你苦待列邦，却叫我们列祖发达。
诗 44:3因为他们不是靠自己的刀剑得地土，也不是靠自己的膀臂得胜，乃是靠你的右手、你的膀臂，和你脸上的亮光，因为你喜悦他们。
诗 44:4 神啊，你是我的王；求你出令使雅各得胜。
诗 44:5我们靠你要推倒我们的敌人，靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。
诗 44:6因为，我必不靠我的弓；我的刀也不能使我得胜。
诗 44:7惟你救了我们脱离敌人，使恨我们的人羞愧。
诗 44:8我们终日因 神夸耀，还要永远称谢你的名。〔细拉〕
诗 44:9但如今你丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军兵同去。
诗 44:10你使我们向敌人转身退后；那恨我们的人任意抢夺。
诗 44:11你使我们当作快要被吃的羊，把我们分散在列邦中。
诗 44:12你卖了你的子民也不赚利，所得的价值并不加添你的资财。
诗 44:13你使我们受邻国的羞辱，被四围的人嗤笑讥刺。
诗 44:14你使我们在列邦中作了笑谈，使众民向我们摇头。
诗 44:15我的凌辱终日在我面前，我脸上的羞愧将我遮蔽，
诗 44:16都因那辱骂毁谤人的声音，又因仇敌和报仇人的缘故。
诗 44:17这都临到我们身上，我们却没有忘记你，也没有违背你的约。
诗 44:18我们的心没有退后；我们的脚也没有偏离你的路。
诗 44:19你在野狗之处压伤我们，用死荫遮蔽我们。
诗 44:20倘若我们忘了 神的名，或向别神举手，
诗 44:21 神岂不鉴察这事吗？因为他晓得人心里的隐秘。
诗 44:22我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。
诗 44:23主啊，求你睡醒，为何尽睡呢？求你兴起，不要永远丢弃我们！
诗 44:24你为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压？
诗 44:25我们的性命伏于尘土；我们的肚腹紧贴地面。
诗 44:26求你起来帮助我们！凭你的慈爱救赎我们！
上帝使我们失望(四十四1-12)这篇诗又有不同之处。它是一首群众的哀歌。我们在诗歌中说话。列王纪下向我们显示出，犹大和撒玛利亚的民众经常出外争战，他们经常被打败，因此这哀歌可以适合很多的场合。我们联想到成群的人民，其中一些人可能是在京城的围墙内逃难的乡下人，他们集结在圣殿的园庭中，哀悼他们在战场上失败的军队。有些人为他们预备好这祷告文应用，当然它也可以用在后来的场合中。按照标题，这是一首训诲诗(maskil)。我们曾看过这个字可能的意思是「教导」，从这篇诗中，可以得知对于上帝作为的认识，那世代仍然有很多需要学习的地方。祷告文分成为五部分。
第一至三节，
过去的事。一对有HT的以色列人夫妇的家庭就是「一所ZR学」。父亲和母亲将他们在公共崇拜中所学到的，特别是从「祭祀先知」或牧者的口所学到的，教导他们的青年人(看诗一○六篇)。他们曾学到「你，上帝，如何呼召摩西带领我们的祖先离开埃及，引导他们进入所应许之地；也学习到约书亚如何为他们赢得土地居住。但是这些都只是为你而作的。你
给予我们列祖这块美好的土地，在其中你栽植他们如葡萄树。这不是人手带给他们胜利，是主的手所作的，因为
你喜悦他们，意即「你喜欢亲自在那里」(用脸或
脸上的亮光)，在他们中间。」
第四至八节，
现在的事。祷告文转向雅各的上帝发出荣耀，即是，那位从很早的日子已属于以色列的上帝(或雅各的上帝──同一个人，两个名字)。祂是
我的王和我的上帝──整个会众同声的宣告，这是上帝，而不是人，祂曾「命定」这些古时的胜利。
然而此刻祷告文进入一个危险的范围，这危险曾困扰所有的国家，直至今日，就是它宣告「上帝在我们这边」，因此我们发现自己真诚地感谢祂，因祂为我们打胜仗。我们留意到第七节再回应第三节的历史宣告，那里指出上帝将以色列
栽培在他们新的土地上，诗篇八十篇八节称这植物为葡萄树，以赛亚书五章使用这画像，耶稣在约翰福音十五一节也曾如此作。在那里，耶稣推论指出这以色列葡萄树有错误之处，诗篇四十四篇告诉我们在什么地方实在是走错了。当敬拜者呼喊说：「你是我的王和我的上帝」他们是向人类的君王说的，好象他荣耀地坐在祭坛之前的宝座上，他们视他为「上帝的儿子」(撒下七14)。所以他们期望他成为上帝的工具，帮助以色列得到胜利。
第九至十六节，
将来的事。那么在上帝到达他们的历史时刻中，为什么祂停止帮助他们呢？为什么祂容许他们在近期的战争中打败仗呢？以西结书卅四章描述以色列如羊，在战败(和放逐)中散居山脉之间。这与上帝从前为祂子民所作的事刚刚相反。在古时，祂曾
拯救祂的子民脱离奴隶的境况，并且「集中」他们在自己的山脉国家中，不是
分散他们在列国之中，现在，祂实在的
卖了他们，使他们变成奴隶，视他们为没有价值的。或许这里所指的情况是在主前七二一年，当时撒玛利亚被亚述军队侵战灭亡。
我们现在被耻笑(四十四13-26)因此上帝自己的子民现在成为了
列邦中的笑谈。他们常常向异教的邻舍宣告，他们的上帝是：(甲)全能；(乙)祂曾与他们的列祖立约，永远对他们忠诚。然而现在奇怪的事情，就是当以色列肯定的认为她已遵守立约中她的责任，但是上帝破坏了祂的一方。结果是可怕的幻灭。上帝
在野狗之处压伤他们，这是一幅以色列人用来描述地上的地狱的图画，完全荒废之地，祂以灵性死寂的
黑荫遮蔽他们，同样的字在诗篇廿三篇四节用来描述幽谷。
第二十至廿二节，
一幅人类傲慢的图画。诗人呼喊说，我们
没有忘记上帝，没有追随假神，我们不敢作这样的事！因为
上帝晓得人心里的隐秘。跟着，虽然没有明白所说的话有很深的含意，祷告文中引用了一句在以赛亚书五十三章可以找到用来描述受苦仆人的感情句子(参看罗八36)。在那里上帝的服事子民也被称为一棵
年幼的树，上帝亲自栽种它，并且愿意让它在祂的同在中成长。
好象我们一样，可怜弱小的以色列对上帝的事情，仍需要有很多学习的地方。
(一)以色列必须学习的，并非单单因为上帝曾与她立了爱的约，他们就是唯一上帝所爱的国家。因为他们是上帝「特殊的子民」，这并不表示他们已经拿到上帝的保险单，可以免除战争中任何的败仗。
(二)以色列必须学习他们被拣选的目的。他们并不是为拯救而被拣选，他们被拣选为的是要去服事；他们被拣选，是要将上帝爱人的好信息传给世人。正如以赛亚书四十九章六节所说：「我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。」
(三)以色列要学习的是：直至现在上帝仍使用战争，简单的原因就是直至现在以色列仍是一个政治的单位。在这充满军事力量的世界，谁使用刀剑的，只能用刀剑保护自己，但是以色列也需要学习的，透过上帝自我启示的过程，藉着立约彰显上帝对世人爱的目的。她现在需要进入信仰的第二步。因为被掳放逐的事，就是当以色列的政治体系瓦解，并且只有她成为一个「服事的子民」时，她才认识到上帝盼望她成为上帝家里的人，事实上亦即「教会」，因而是超越一个政治力量的团体。
(四)这意思是，上帝在祂的智能中，立意要以色列在战败中成为祂的仆人，而不是在胜利里。以色列要学习成为上帝受苦的仆人，而不是他们曾作过的胜利战士。
第廿三至廿六节，最后，
对上帝呼求：
(五)当
以色列呼喊说：「求你起来帮助我们！」(第26节)，现在他们发现到上帝是一位战士，祂已准备流出自己的血，为要使祂的子民得到拯救(赛六十三章)。但是这胜利是整个新世界的经历，在上帝的爱里，现在以色列只是受教去明白而已。
从第廿六节，我们认识到以色列并不是如此傲慢，告诉上帝要祂怎样作，她所祈求的是上帝应做一些事情──任何事，即不只是保持沉默，而是让祂
教导(maskil)祂的子民，祂正在为他们所作的是什么事。我们是在幸福的境况，有足够的指引，认识到上帝实在透过让祂的子民经历失败而教导他们！因为，藉着指引，现在我们知道那位从
世界开始已是将宰的羊，事实上是为祂立约子民被宰，就是当他们正受战败之苦，向上帝投诉的时刻。
诗篇第四十五篇
诗 45:1〔可拉后裔的训诲诗，又是爱慕歌，交与伶长。调用百合花。〕我心里涌出美辞；我论到我为王做的事，我的舌头是快手笔。
诗 45:2你比世人更美；在你嘴里满有恩惠；所以 神赐福给你，直到永远。
诗 45:3大能者啊，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严！
诗 45:4为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜；你的右手必显明可畏的事。
诗 45:5你的箭锋快，射中王敌之心；万民仆倒在你以下。
诗 45:6 神啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。
诗 45:7你喜爱公义，恨恶罪恶；所以 神─就是你的 神─用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。
诗 45:8你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气；象牙宫中有丝弦乐器的声音使你欢喜。
诗 45:9有君王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰站在你右边。
诗 45:10女子啊，你要听，要想，要侧耳而听！不要记念你的民和你的父家，
诗 45:11王就羡慕你的美貌；因为他是你的主，你当敬拜他。
诗 45:12泰尔的民〔原文是女子〕必来送礼；民中的富足人也必向你求恩。
诗 45:13王女在宫里极其荣华；她的衣服是用金线绣的。
诗 45:14她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带到你面前。
诗 45:15她们要欢喜快乐被引导；她们要进入王宫。
诗 45:16你的子孙要接续你的列祖；你要立他们在全地作王。
诗 45:17我必叫你的名被万代记念，所以万民要永永远远称谢你。
拾珍
〖 诗四十五10～11 〗「你不要记念你的父家，王就羡慕你的美貌。」
基督人在顺服的路上，真像女子出嫁，必须先离开父家，为主的缘故，肯一样一样的丢下，才能得着主的喜悦。
上帝拯救了君王！(四十五1-8)
这首诗是关于一次皇室的婚姻。我们在旧约圣经中最低限度会读到两次这样的喜事。一次在撒母耳记上十八章廿七节，另一次在列王纪上十六章卅一节。为这个快乐场合，调用百合花肯定是一个很有吸引力的乐曲名称。因此，这篇诗是一首爱的歌曲，正如每一次婚礼的圣诗都是如此。
旧约的雅歌，完全表达了性爱的圣洁。当然这性爱是由一种爱所管辖和引发，而这爱是我们嫉妒的上帝在约中灌溉于以色列身上的，因为这约是婚姻之约。祂的嫉妒是要求新娘对祂忠诚，排斥其它的人。那本书是献给所罗门的，就是这篇诗要向他说话的对象，他是王的「父亲」。我们发现它用了多个「立约」的字句，这些字都是描述慈爱(hesed)，它是用来描述上帝对以色列「忠诚不移的爱」。因此，爱情如死之强烈，众水(我们以前曾遇见过混沌的水)永不能冷却，大水也不能淹没(歌八6-7)，而这皇室的婚姻应该被视为一个行动的比喻，表达出神圣的丈夫对祂的新娘，以色列的情爱(何一2)。正如我们曾看过的，在耶路撒冷的君王，是上帝的「儿子」(撒下七14-15)他是上帝向祂子民说话的代言人，他也是子民向上帝说话的代言人。但他不独是一位君王，他也是一位丈夫。意思是他婚姻的关系是一种方法，上帝用来启示祂自己对以色列的爱的意思，因此这不足为奇，子民视这皇室的婚姻，对于他们的信仰解释，看为非常重要。
第一至八节，君王。旁述员可能是圣殿中主要的祭祀先知，就在耶路撒冷，或在撒玛利亚的祭坛。后者是北国的首都，它有自己系列的君王，旁述员以下列的说话开始：「我论到……」。他在第十七节再次用第一身单数来说话，他以「我必叫你的名……」结束他的诗。我们在以前称呼担任这职分的人为「牧者」。或者他可能是一种皇室牧者，好象拿单是大卫的牧者。无论他是谁，这位有特权的人可能为这场合写了这篇诗，然后，同样的字可在以后皇室的婚姻中再次使用。
他的措辞，像大国法庭所用一般的华丽。但是当他使这皇室的言语适用于上帝所拣选的王朝时，他作了很重要的修改。他在事情发生的当时是非常兴奋的，他甚至这样说来开始他的宣告：「我的心沸腾！」「我继续思想──我的工作是关于一位君王！」「我需要一位练达的作者的舌头！」
他继续说：「你是人群中间最英俊的一位；(上帝的)恩惠从你嘴里而出；因为上帝赐福给你(即是将祂的手放在你的头上)直至永远！」这样，虽然他仍然采用奢华的言语，这些言语是古时当百姓奉承他们的王时十分适用的。但是他实在是说及一些保罗在罗马书十三章一至七节所坚持的事。就是当百姓必须尊敬君王时，君王自己乃是被高举的一位，因为上帝首先赐福给他。正如今日一些突出的人物，当他们仍处高位──假若他们是聪明的话──他们必须明白，除非他们的职位是来自上帝，否则他们在人的眼中是没有地位的，因此只要他们变成过去的君王，退休的主教，被弃的独裁者，前些时的足球冠军，他们便回到无名氏之中，因为重要的是人，不是职位。引用一位十分有圣经观念的诗人罗拔本仁(Robert Burns)的说话：
王子可以册武士；
侯爵、公爵、还有其它显贵，
但是一个诚实的人超越他的能力。
只有上帝能使这君王喜爱公义，恨恶罪恶，因此他的权杖──他牧羊职位的杖──可以对富有和贫穷的人，强壮和软弱的人同样施行公义。这君王可以遵行上帝的旨意，祂正如耶稣所说的，降雨给在世上的好人和坏人，不分彼此。但只因为上帝，你的上帝，君王和人民的上帝，曾膏立他如此行。
……和王后！(四十五9-17)
第九至十五节，王后。但在我们注视她和她在典礼中的地位前，必须记着她要用爱和忠心(hesed)与一位受膏的君王结合！在片刻间，她将要与上帝的受膏者结合成为一体！留意这几点：(甲)你的神圣宝座要从历代志上廿八章五节来了解：「祂拣选了我儿子所罗门坐耶和华的国位，治理以色列人」。(乙)膏立的行动使王有荣耀的喜乐去作上帝的旨意。这在他皇室衣服的华美和他宫中辉煌的陈设中反映出来。(丙)在动词「膏立」的背后是弥赛亚这个名词的基础，而它简单的意思就是「受膏者」。在旧约时代，君王受膏立；大卫仍是一个青年人时就受拥戴为「主的受膏者」(撒上十六6；另看诗二2)。祭司也是受膏立去执行他们的职务的(利四5)。在以赛亚书四十五章一节，异教国王波斯的古列被称为祂的受膏者(或者是弥赛亚！)因为上帝拣选他去解放祂百姓以色列民，他们曾放逐在巴比伦并且事奉外邦的君王，所以在那里，我们读到我就题名召你，你虽不认识我，我也加给你名号。
君王以他令人惊诧的行事为记号(第4节)，这个形容词是用来描述只有上帝能作的奇事。他在你的荣耀和威严中前进，再一次这些字只是留作描述上帝和祂创造的荣美而用的。为公义这几个字，或者更佳的如标准修订本注脚告诉我们的，谦卑公义，是用来描述上帝拯救的行动，祂带领以色列民经过红海！这就是为真理的意思！最后(第6节)牧者转向这位在他面前的「弥赛亚」君王，而他的新娘在他旁边，牧者说：「你的宝座是上帝的宝座(在地上)，永永远远。」当这君王管治他的国时，现在他已成为上帝实在同在的圣礼象征。换句话说，上帝的国现在「已来到了」。
当然，也会有另一个可能性，着名的博学的历史家艾顿爵士(Lord Action)曾如此说，「权力会趋向腐化，极权肯定会腐化。」但是，这君王所拥有的权力是上帝所授予的，并不是他自己的。艾顿写下：「危险的是并非某一个阶级的人不适合作管治的工作，乃是每一个阶级的人都是不适合。」所以本诗正要指出除非任何管治的团体接纳上帝为王，否则不能想象它可以执行真正的公正。
现在王后被引荐到这位「弥赛亚」的人物前，她以高贵的步履走上「长廊」，好象我们今日所说的，由她的宫廷侍女陪伴，但诗人首先转向君王，用响亮的声音宣告：王后佩戴俄斐金饰(能得到的最好金饰)，站在你右边，然后他才转向新娘，给她一些有关本国习惯的指导，因为她明显的是外国的公主。他告诫她要与她以前的家庭和国家有一个清楚的分离。记着耶洗别因拒绝如此作，因此毁坏了能使她高贵的宝座。当然他能解释这事情，因为他是在耶洗别丑陋的死亡已成为历史后，才说这些话的。(他可能如此说)你宁可像路得(得一16)，她与收容她的国认同，这行动是上帝所祝福的，因为这位外国少女，事实上已成为大卫王的曾祖母，路得可能不是一位非常重要的人物，但是由于她的顺服，完全无意地，她带给了世界一位伟大人物。牧者继续说，因此，将你整个人奉献给他，就是这位君王，将他视为丈夫(不是像英文所有的主一字)，他会羡慕你的身量，假若你们能成为完美快乐的一对，外国的皇室也会欢喜致送结婚礼物给你们。
然而，我们不能忽视这事实，这里主或丈夫一词是众数的，看来是一种速记方式的写作，如此说乃因以色列的「上帝，神性的丈夫」的名字在希伯来文是众数的(好象在何二23一样)，上帝在某方面而言是藉着人类的婚姻启示祂的荣耀。上帝用谦卑的方式(第4节)，多次向祂行错的新娘以色列求爱(何二14)，好象在旷野的日子一样。
标准修订本第十三节的注脚，提供我们更有趣和更具神学吸引力的翻译，它指公主穿着金线绣成的婚衣，并且宣称这衣服会反胦出她的真我，因为藉上帝的恩典，她内在充满了荣耀。直至今日，年轻的新娘是穿着白色衣裳，代表着她的纯洁，即是说，她是一位童女，由她的陪伴童女(像这里一样)带到将要成为她丈夫的人面前(在教堂里)。因为她是一位纯洁的女孩，她的侍女欢喜快乐的引她前行。
第十六至十七节，证道。最后，我们有一篇牧者简短的讲章撮要。这一对皇室配偶的子孙，或是后裔，将会执掌管理世界；我必叫你的名被万代记念。即是说，这位弥赛亚君王将会在以后的年日里被记念，甚至如最后一节所说的，直至永远。怪不得新约圣经可以在这篇美丽的诗看到深入的弥赛亚意义。
诗篇第四十六篇
诗 46:1〔可拉后裔的诗歌，交与伶长。调用女音。〕 神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。
诗 46:2所以，地虽改变，山虽摇动到海心，
诗 46:3其中的水虽匉訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。〔细拉〕
诗 46:4有一道河，这河的分使 神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。
诗 46:5 神在其中，城必不动摇；到天一亮， 神必帮助这城。
诗 46:6外邦喧嚷，列国动摇； 神发声，地便镕化。
诗 46:7万军之耶和华与我们同在；雅各的 神是我们的避难所！〔细拉〕
诗 46:8你们来看耶和华的作为，看他使地怎样荒凉。
诗 46:9他止息刀兵，直到地极；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。
诗 46:10你们要休息，要知道我是 神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。
诗 46:11万军之耶和华与我们同在；雅各的 神是我们的避难所！
拾珍
〖 诗四十六5 〗「..神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。」
当神在一个城中，祂就使那城像锡安山一般坚固，不能移动分毫。当祂在我们里面，虽然四周有骇浪怒涛、狂风暴雨，可是在我们里面仍有恒久的平安；这种平安，是世界所不能给的，也是世界所不能夺去的。在我们里面是神，这就是为什么我们能有平安，当风浪来的时候，不会像叶子那样飘摇不定。─《荒漠甘泉》雷登
上帝是我们的避难所和力量(四十六1-11)
有六首诗篇称为锡安的歌。在这些诗篇中，百姓歌颂耶路撒冷城中圣殿山，并且称它为至高者居住的圣所。那细小的城堡，和在里面同样细小的圣所，明显地是值得赞颂的，因为这些诗篇告诉我们，在整个世界中的这一点，人可以找到上帝。
马丁路德的伟大诗歌Ein' Feste Burg「上帝是我们坚固保障」〔多马士加尔(Thomas Carlyle)翻译的〕，是基于诗篇四十六篇。有这样的说法，他写这首歌的时候，是在一五二九年。那时，土耳其的军队在围攻维也纳城墙失败后，转而攻击巴尔干半岛。诗歌现在已翻译成一百八十三种言语。诗篇四十六篇也是加尔文(John Calvin)想到他要翻译成法文的第一首诗篇。
第一至三节，上帝是我们个人的避难所。会众会活泼地唱出这些字，他们知道上帝是患难中被证实为最好的帮助(看标准修订本第一节注脚)。自从摩西带领他们脱离埃及法老王的控制以来，上帝时常是他们的力量。所以祂现在仍然被信赖，也会继续如此，虽然海洋下的山，那奇异稳固的象征，因那不为人知的地震而震动，而引致了空前的泛滥。因为上帝是以马内利，意即「上帝与我们同在」。故此，假若上帝不移动，这样，当我们以祂为避难所，我们也不须要移动。
我们可能会以为深沉的男低音会很适合唱出这些有力的字句，但是，在这篇诗的标题，我们找到女音一词。这个词的意思是「少女」，但它也可以解作「男童声」。无论如何，有这样的建议，青年人轻松愉快的高音调最适合唱出永生上帝巨大的力量。我们也注意到这篇诗属于「可拉的后裔」一类诗集，可能是其它的诗班收集他们所喜爱的乐曲而成。
第四至七节，喷泉。上一个世纪一位德国教授和他一群学生，在一个封密的地方掘出一条信道，透过这信道，水流入耶路撒冷城的西罗亚池。当他们清理长长的沙泥道后，在信道的中间，他们发现墙上有雕刻的字，是用美丽古典的希伯来文写成。它告诉人们信道的建造情形。它是S型弯曲的，以符合石层的迭势。开始的时候由两端一同挖掘，最后在一处地方，工作人员听到另一边的人挖掘的声音，该处就是学生们现在站着的地方。在很久以前，古代的工人必然知道很多关于数学和工程学的知识，以致能完成这巧妙的工程。很有可能它就是列王纪下十八章十七节；二十章二十节；历代志下卅二章三十节所提及的那条水道。先知以赛亚曾在旁边走过(赛七3)和沉思(赛八5-8)。耶路撒冷位于一座坚固石山的顶上，没有河流可以带来水，但在东城墙的外面，在高处有一条自然的溪水，他们称它为汲伦，意即「喷泉」。但是假若这城被围困，从溪涧来的水，城里居民便无法得到，因这缘故希西家建筑(或可能是重修)他的信道，以致汲伦溪水可引入西罗亚池中。
但是这溪涧是从那处发源呢？人们看不见河流，汲伦是一个奇迹，从上帝而来的恩典。看来，水必然是来自地下的水，在第二诫命中所提及的(出二十4)。或者，水是否来自伊甸园中强大的水源(创二10)？因此，看来天上和地下众水之王是河流的真正管治者，它的支流使上帝的城欢喜。这条「活」水，希伯来文是流动的水，只能来自永生的上帝，生命的赐予者。因此，甚至列国的忿怒不能移去这拥有活水的城。耶利米，生于以赛亚以后一个世纪，他在一个比喻中引用这「活」的泉水(耶二13)，这比喻指上帝乃活水的泉源。
第八至十节，祂使战争停止。看看永生上帝如何作一位真正君王要作的事，这也是坐在耶路撒冷宝座上君王应该做的。不是制造战争，而是止息刀兵。然而，要达成这目标，在最后上帝肯定必须使大震动发生──因为必须将邪恶看作是一种严重的力量，故此，祂折弓，断枪，把战车焚烧在火中。
现在，用一个沉静的调子，好象女高音的歌曲，诗歌邀请我们(甲)来看，这个字的意思是「用你的洞察力去找出其意思……」。然后，(乙)停下来，即是要休息，放松，思想，学习，当你望着水经过信道流入西罗亚池时，学习这些上帝所作成的大事的意思，(丙)得出最后的发现，即是，知道我是上帝！
在一八一二年，威廉卡利(William Carey)在印度撒安波开创的宣教印刷工厂被焚烧了。初时，他发呆着，但是在跟着来的主日，他就用诗篇四十六篇十节来证道，一位在场的新闻从业员写下：「在烈焰的火中，人看见这事业的伟大。」事实传开去，结果整个印刷厂损失在两个月内得偿还。
祂使地荒凉。不错，但是在荒凉的情况下，带来祂对人类救恩那种爱的目的。
第十一节，副歌。然后，它宣告，(甲)万军之耶和华，天上的主人，与我们同在──那是多奇特呢！(乙)我们祖先的上帝仍然是今日我们的上帝，祂仍然是我们的避难所，我们的堡垒──这更是奇特！
诗篇第四十七篇诗 47:1〔可拉后裔的诗，交与伶长。〕万民哪，你们都要拍掌！要用夸胜的声音向 神呼喊！
诗 47:2因为耶和华至高者是可畏的；他是治理全地的大君王。
诗 47:3他叫万民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下。
诗 47:4他为我们选择产业，就是他所爱之雅各的荣耀。〔细拉〕
诗 47:5 神上升，有喊声相送；耶和华上升，有角声相送。
诗 47:6你们要向 神歌颂，歌颂！向我们王歌颂，歌颂！
诗 47:7因为 神是全地的王；你们要用悟性歌颂。
诗 47:8 神作王治理万国； 神坐在他的圣宝座上。
诗 47:9列邦的君王聚集要作亚伯拉罕之 神的民。因为世界的盾牌是属 神的；他为至高！
上帝上升(四十七1-9)这篇诗是那些给予我们机会，应用学术批判学的结果来明白上帝作为的诗篇之一。比较希伯来和邻近国家的诗歌，可以看到──虽然这理论不能被证实是毫无疑问的──每一年耶路撒冷君王都作出一次戏剧化的行动，登上他的宝座。这必然是一项充满色彩和戏剧化庆典的一部分，因为在每年这场合，他
再一次被加冕为王，在再加冕之时，他被提醒人君只是「上帝的愚拙器皿」，正如安德鲁麦维尔(Andrew Melville)面对面所告诉英王詹姆士的。另一方面，世人的君王也同时是主的受膏者！因此，他登上宝座的行动，是将上帝作为全地君王的本质和目的，在地上用戏剧化的方式表现出来。与戏剧中兴奋的时刻一样，百姓高叫：「主是君王」，或是「主已成为君王」。当然，这呼喊提醒以色列民，上帝才是列国的君王，也是管理自然力量的君王！
事实上，当君王在耶路撒冷圣殿园庭中再次登上他的宝座时，他的行动只是一项具吸引力的祭祀戏剧的一部分。他们相信人类救恩故事的基本事件，在这一项伟大和充满戏剧化的行动中，和在聚集的群众眼前，再次重演。上帝大能的作为给百姓看见是一件
新事，一件不只是为过去，而对
现在和对现在一切上帝子民也充满意义的事。
百姓聚集在一起。明显地，朝圣者从遥远的地方到来。一位祭祀的先知(或牧者)开始礼仪时，会邀请所有出席者拍掌，
用夸胜的声音向上帝呼喊。然后，所有的人都会唱这些诗歌，或许是由诗班领导群众一行一行的唱。我们不知道他们怎样进行，但是他们为什么要向上帝歌唱呢？
因为耶和华至高者是可畏的。祂不只是一位地区的神，祂是世界的创造者，一切历史的主宰。
现在，另外一个声音重述上帝拯救行动的故事。他重述摩西的故事，他逃离埃及，在旷野的吗哪，律法的颁布，和上帝给予以色列应许之地礼物，
雅各的荣耀。然后他说及帝系由主所喜爱的儿子大卫开始，他们在众人面前坐在宝座上，这一切的事是上帝从前所作的。此乃宣道的主题。然而上帝是永远一样的，昨日，今日，直到永远。所以明显地，正如从前上帝曾使迦南人服在约书亚的脚下，祂肯定会持续祂的计画。因此，那日子
必会来到，上帝会使
列邦服在我们脚下。请注意「我们」一词，因为上帝在祂认为合适的时间，祂会战胜各人的心，事情的发生是透过「我们」的合作，「我们」的见证。
登位。现在皇室成员开始列队，可能是从圣殿的门进入宝座的阶级。队伍由君王带领。当他步上台上，登上宝座，君王战士戴上自大卫以来所得到的徽章时，兴奋的时刻便到来了。
列队中最突出的是约柜，每年百姓以欢欣，和跳着舞将它带进城中，然后带进圣殿，以纪念大卫的时候，他第一次将约柜带进「大卫的城」(撒下六12-15)。当然，约柜内是两块石版，上面刻上十诫。这样，所有的敬拜者便到上帝的话实在与他们同在，用一种字面的意思来说，是在列队中。
当这位人君最后坐在他的宝座上时，发言人便宣告，很明显的是用高声喊出，
上帝随着喊声
上升。是用「羊角」发出声音。羊角常用于新年节期的庆典中，好象直至今日在会堂的的一样。因此，当他们凝望这位人君时，百姓发现他们正在向万王之神圣君主冒唱赞美的声音，因为当然是祂，而不是这「大卫之子」，将他们带往应许之地。
这里标准修订本有误导之处，它译作牧者宣告，
用诗来歌颂，因为正如第七节的注脚所显示，这字不是tehillah，一首诗篇，而是maskil。正如我们在前面留意过的，这个字与教导有关，所以在此它可能是指学者为我们所发现的，一种刻意计画的表演(比较今日我们的民族话剧)，用来
教导以色列民明白上帝升天的意义。在这周年节日到达终结后，普通、目不识丁、没有受过教育的农夫肯定回到家后，会感到激动，这不单是由于
观看这「动的讲章」，乃是由于他自己实在曾参与演出一幕宇宙性的事件。
最后一幕。最后一幕的戏剧现在开始了，会众见证上帝从前与亚伯拉罕的约(参创十二1-3；十七1-14)。正如我们记得的，这约是应许之约。意思是在某些日子，在上帝认为合适的日子，祂会使以色列民成为地上万国的祝福。就因这缘故，我们可以大胆宣告，教会甚至是在基督降生前一千八百年由于应许而诞生的。以色列实在是上帝在万国中「自己的产业」(出十九5)。然而，作为全地的上帝，
世界的盾牌，其它带着战争装备的万国小君王，也同样是属于祂的。
这篇诗最后的几个字，
祂为至高，致使教会在多个世纪中，在升天节应用这篇诗和用于祷告文中。教会使用诗篇四十七篇，并用信心来庆祝新约圣经对基督升上上帝右边的见证，
祂坐在宇宙的宝座上。教会能如此行，因为她常常看见，在那位真正的以色列人身上，上帝的应许在肉身上显明出来。因此教会比现代批评学者，更早用这奇妙的方式，揭示了本诗的意思。或许这对我们有帮助，在任何主日重复信经中这几个字，「祂升天，坐在上帝的右边(宝座上)」，我们便会回想到这感人的诗篇，兼且在我们寻求明白基督的工作时，它给我们的帮助。
诗篇第四十八篇诗 48:1〔可拉后裔的诗歌。〕耶和华本为大！在我们 神的城中，在他的圣山上，该受大赞美。
诗 48:2锡安山─大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。
诗 48:3 神在其宫中，自显为避难所。
诗 48:4看哪，众王会合，一同经过。
诗 48:5他们见了这城就惊奇丧胆，急忙逃跑。
诗 48:6他们在那里被战兢疼痛抓住，好象产难的妇人一样。
诗 48:7 神啊，你用东风打破他施的船只。
诗 48:8我们在万军之耶和华的城中─就是我们 神的城中─所看见的，正如我们所听见的。 神必坚立这城，直到永远。〔细拉〕
诗 48:9 神啊，我们在你的殿中想念你的慈爱。
诗 48:10 神啊，你受的赞美正与你的名相称，直到地极！你的右手满了公义。
诗 48:11因你的判断，锡安山应当欢喜，犹大的城邑〔原文是女子〕应当快乐。
诗 48:12你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼，
诗 48:13细看她的外郭，察看她的宫殿，为要传说到后代。
诗 48:14因为这 神永永远远为我们的 神；他必作我们引路的，直到死时。
上帝的城(四十八1-14)在诗篇四十七篇，我们遇到将神学戏剧化的情形，它用作教导会众有关上帝的本质。诗篇四十八篇也是寻求教导百姓，使他们唱出有关上帝的城锡安的「神学」意义。
耶路撒冷的神学。要达到这目的，作者用他的时代思想方法来开始，这是明智的方法。环绕耶路撒冷的国家，都相信有一座威严的山坐落在北方的远处。它是一座神圣的山，高度深入云层直到诸天，直至神灵的居处，他们住在深蓝天空的上面。然而诗人将这普遍为人所接受的图画，应用在那细小的山顶上，它只有二千六百二十呎高。耶路撒冷便是座在它之上。诗人所作的，正好是将这细小的山神学化。他称耶路撒冷为
我们上帝的城，因此，它是圣城，特别是从东面来看，在它的峭壁顶上
居高华美。然而，在诗篇中，这城本身不但美丽，而且以色列民视为与
北面/cs8那山同等的，在世上最高的山(赛二2)。那是神学，不是地理科学！人们在地极之处可以看到它(再次是神学！)但是它本身并没有价值。它美丽和高耸，只因它是
大君王的城，这城的
神学意义很清楚在第三节显明出来。正如教宗约翰保禄在探访了耶路撒冷时说：「这城不是属于任何一个国家，而是属于上帝。」(比较诗四十六4-5)
在城的东北角，那处较为突出，事实上是最高之处，称为锡安山。锡安的意义曾经过几个世纪的衍增和发展。(甲)锡安是圣殿和皇宫所在地，即是说，在其上，可找到政府和神圣崇拜两者的座位。(乙)后来，锡安成为以色列百姓一种诗体的名字。(丙)更后期，他们被巴比伦侵略者在主前五八七年赶离耶路撒冷后，锡安甚至成为了以色列全地的神学名称。(丁)在基督徒中间，锡安这个名字被用作指上帝的全部子民。(戊)有些时候，这个名字被用作指那细小地方教会的建筑物，是人每个主日前往的地方。(已)然而在教会的礼仪中，锡安甚至被用作指天堂上的城市。
更多的神学──
一个理想的盼望。第四至八节是一首描述主将要来临的日子的诗。像诗篇二篇二节一样，这里众王乃代表那些在世界中的罪恶势力，他们敌挡上帝救赎的宇宙计画，祂的居所是在锡安山上。然后，在这幅图画中，我们得悉那些君王，当靠近这城时，有极度痛苦的发现，上帝不只是一位地域的神灵。祂是
主，可畏、全能，控制风和浪。东风事实上是上帝的呼吸，它来自异教徒仰望敬拜太阳上升的方向。人在海洋中的商业，上帝可以将它动摇，甚至是那些巨大的
他施的船只，或是百年前人称为「大西洋巨航」；然而，祂甚至对那些继续在永恒的城进行商业交易所作的也是一样！(比较可十一15)
加上音乐名词
细拉，提醒我们在开始新的一幕戏剧前，停顿一下。
第九至十一节，
将锡安神学化。我们的旁白员说，那便好了，现在当我们在圣殿中一同敬拜时，你们有否想及美丽的锡安山代表着什么意思呢？事实上，主阿，它的永恒乃是你永恒立约的爱，你的hesed的象征。我们曾看过它对现在(1-3节)，和它对将来的意义(4-8节)，现在我们必须想及它永恒的重要性。无论你用什么名字将它显明，人都能听到你的赞美，直至地极，你的
右手，就是为你作事的手，充满了拯救的爱(而不是标准修订本的胜利)。无怪乎锡安山，与它的「女子」(译者注：看中文和合本第十一节注脚)，耶路撒冷的市郊和犹大的村落，应当快乐，因为上帝胜利的爱从锡安发出，直至永远。
望着她！围绕她而行！惊奇的凝望着她的城塔和城墙！进去和望着她内中的城堡！为什么呢？只为看一座美丽的城？不是！乃是帮助你们能告诉你们的儿女，这城是上帝的！它是世界上唯一的地方，宇宙的创造者拣选作「蕴藏」祂的目的于砖瓦间。但是，当然我们看到「锡安」也可以解释作「上帝的子民」。这神学思想引领新约圣经的认信，「道成肉身……我们也见过祂的荣光」，正如那些朝圣者看见它一样，就是当他们一同步过那些古旧的城墙时，上帝定意在历史中那时期给他们看见的。
最后的一节有两项认信：
(一)上帝是完全谦卑的倒空自己的上帝，因而只能在一个地方，透过一个民族，才能找到祂。
(二)祂倒空自己，因而祂可以下来与祂的百姓在一起，引导他们，直至永远。这两点是以这几个字作为结束：「祂必作我们引路的，经过死亡。」标准修订本翻译时，删去「直到死时」这几个字，因为七十士译本翻译它们时是重复用了「直至永恒」。一些学者假设al muth(经过死亡)应该是ad muth(直到死亡)。但为什么我们要改变原文呢？让它如此吧！
诗篇第四十九篇诗 49:1〔可拉后裔的诗，交与伶长。〕万民哪，你们都当听这话！世上一切的居民，
诗 49:2无论上流下流，富足贫穷，都当留心听！
诗 49:3我口要说智能的言语；我心要想通达的道理。
诗 49:4我要侧耳听比喻，用琴解谜语。
诗 49:5在患难的日子，奸恶随我脚跟，四面环绕我，我何必惧怕？
诗 49:6那些倚仗财货自夸钱财多的人，
诗 49:7一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给 神，
诗 49:8叫他长远活着，不见朽坏；因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。
诗 49:9叫他长远活着，不见朽坏；因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。
诗 49:10他必见智能人死，又见愚顽人和畜类人一同灭亡，将他们的财货留给别人。
诗 49:11他们心里思想：他们的家室必永存，住宅必留到万代；他们以自己的名称自己的地。
诗 49:12但人居尊贵中不能长久，如同死亡的畜类一样。
诗 49:13他们行的这道本为自己的愚昧；但他们以后的人还佩服他们的话语。〔细拉〕
诗 49:14他们如同羊群派定下阴间；死亡必作他们的牧者。到了早晨，正直人必管辖他们；他们的美容必被阴间所灭，以致无处可存。
诗 49:15只是 神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄，因他必收纳我。〔细拉〕
诗 49:16见人发财、家室增荣的时候，你不要惧怕；
诗 49:17因为，他死的时候什么也不能带去；他的荣耀不能随他下去。
诗 49:18他活着的时候，虽然自夸为有福(你若利己，人必夸奖你)；
诗 49:19他仍必归到他历代的祖宗那里，永不见光。
诗 49:20人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。
死亡的奥秘(四十九1-20)本诗看来不是在圣殿聚集的地方颂唱的，它是在圣殿旁边学校用作教导的。然而，全心和真诚的研读上帝的话能使人兴奋，带领人用欢乐和爱唱出对上帝的赞美。在这里，我们有默想生命的知暂，和倚赖金钱能买到的东西的空虚，这篇诗也提供我们研读路加福音十二章十三至廿一节中耶稣的比喻的一个好背景。请注意第三节的言语乃属于旧约宗教思想中的「智能」学校。
(请记得我们是在一间细小的教室！)诗开始时，是向全世界说话的，甚至像教宗在罗马圣彼得大教堂的露台，向罗马城和世界说话一样。当然，因为死亡是普世性的，在马德里的人和在曼彻斯特的人同样会死亡。富有的人，贫穷的人也是如此。没有人可以贿赂死亡的天使来逃避死亡，更难贿赂上帝。
请注意第六节用作
倚仗和
自夸的动词，在其它地方只用作论及上帝。所以在这里，它们必然是作讽刺之用，表示百姓敬拜他们的产业，好象它们是神灵似的。经文继续指出，因为富有的人不能贿赂上帝，百姓好象我们一样，没有任何理由要惧怕他们。他们不是永恒，只有上帝才是永恒。他又说，教授也不能令你免却死亡，智能人(在那里站立的人！)也像室外的愚昧人那样短寿。在各地也有一些人，他们的地以他们命名，按照常理，与他们的称号一起，那里有奢华的环境。但是，甚至这些人，轮到他们死的时候，他们如灭亡的畜类一样被埋葬。
但是，在这点(第13节)，我们开始看到作者在两方面用「死亡」这个词。他将曾提及所有不同的人归纳为一类，称他们为
那些满足于自己所拥有的人(译者注：中文和合本译作他们以后的人，还佩服他们的话语)。藉此，他是要指出世俗对生命的看法，这看法认为在世享受你们的日子，已是很满足了，生命是没有意义的。当这学术性分析写成一首诗时，编者在这点加上
细拉。他加上这音调是要提醒我们「停下来，思想一下！这是多么可怕的话！」
现在他倒转上帝的形像为好牧人，把倚靠祂的羊聚集在一起。现在死亡是享乐主义者、
死亡者、平均主义者的牧人，他会打理他所有的羊归入他们真正的家乡──
阴间！但是──希伯来文是一个强烈的相反词──有上帝同在，什么也是有可能的(比较路十八24-27)。
上帝必救赎我的灵魂，脱离阴间的权柄(这事是没有任何人，无论是世俗主义者或信徒，能为他自己作的，第七节)，
祂必收纳我。无怪乎我们在这充满想象力的字句遇上另一个
细拉。
「死亡」的第二个意思现在较为清楚了。正如我们曾看见过一些诗歌作者所坚持的，与上帝相交事实上就是生命的本身。因此，过着一种
自我满足的生命，将上帝遗忘，事实上是灵性的死亡，这就是耶稣所说：「让死人埋葬他们的死人，你来跟从我吧。」的意思。正如耶稣说及睚鲁的女儿一样，对于上帝的「小宝贝」而言，物质的死亡只是睡着而已，我们发现单纯的小孩子毋须要从阴间的权柄中被拯救出来。
除此以外，在「他必
收纳我」这句子中的动词，是用在创世记五章廿四节来描述以诺的，在该处我们读到：「以诺与上帝同行，上帝将他取去」，即是说，将他带回自己的家乡。换句话说，与上帝同行的意思，就是在此时此地接受丰盛的生命，这真实的生命不会被阴间的权柄所消灭。
十六至二十节强调我们曾在第五至九节所发现的信息，它们且将信息表达得更明显。富有的世俗主义者的荣耀，(这里的意思可能是他的财富，看标准修订本在第十七节的注脚)存留在这世界；当他下到阴间时，荣耀没有跟下去！接着第十八节再次描述自满的人文主义者，格外强调出世俗的称赞会使人远离上帝。只有上帝能使人离开死亡和地狱的控制。
这篇诗有一种宣教的目的，它不只是对相信上帝的以色列民而说。在第一节我们所找到的是：
万民哪，你们都当听这话！所以我们要世上所有的人听上帝挚爱的说话，特别是那些甚至不知道有福音的人。除非他们像这篇诗中富有的人，他们转背不听他们曾得到对上帝的认识，并且敬拜他们自私欲望，否则他们没有理由下到阴间去。
我们必须注意，这篇诗没有提及(甲)灵魂的不灭，或(乙)如印度宗教所教导的，灵魂的轮回。而是与旧约其它部分一样，(丙)这篇诗所关心是
现今的生命，上帝切望
现在赐给祂儿女丰盛的生命，那丰盛的生命属于永恒。
诗篇第五十篇
诗 50:1〔亚萨的诗。〕大能者 神─耶和华已经发言招呼天下，从日出之地到日落之处。
诗 50:2从全美的锡安中， 神已经发光了。
诗 50:3我们的 神要来，决不闭口。有烈火在他面前吞灭；有暴风在他四围大刮。
诗 50:4他招呼上天下地，为要审判他的民，
诗 50:5说：招聚我的圣民到我这里来，就是那些用祭物与我立约的人。
诗 50:6诸天必表明他的公义，因为 神是施行审判的。〔细拉〕
诗 50:7我的民哪，你们当听我的话！以色列啊，我要劝戒你；我是 神，是你的 神！
诗 50:8我并不因你的祭物责备你；你的燔祭常在我面前。
诗 50:9我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊；
诗 50:10因为，树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。
诗 50:11山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。
诗 50:12我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。
诗 50:13我岂吃公牛的肉呢？我岂喝山羊的血呢？
诗 50:14你们要以感谢为祭献与 神，又要向至高者还你的愿，
诗 50:15并要在患难之日求告我；我必搭救你，你也要荣耀我。
诗 50:16但 神对恶人说：你怎敢传说我的律例，口中提到我的约呢？
诗 50:17其实你恨恶管教，将我的言语丢在背后。
诗 50:18你见了盗贼就乐意与他同伙，又与行奸淫的人一同有分。
诗 50:19你口任说恶言；你舌编造诡诈。
诗 50:20你坐着毁谤你的兄弟，谗毁你亲母的儿子。
诗 50:21你行了这些事，我还闭口不言，你想我恰和你一样；其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。
诗 50:22你们忘记 神的，要思想这事，免得我把你们撕碎，无人搭救。
诗 50:23凡以感谢献上为祭的便是荣耀我；那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。
拾珍
〖 诗五十23 〗「凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我。」
没有一件事能够荣耀神，像赞美一样。我们知道有一天所有的祷告、工作、劳碌，都要过去，但是，有一天，赞美比今天还要增加。这一个，是永远继续的。赞美，是永远不停止的。「荣耀我」原文是阿利路亚。
不要低估我(五十1-6)
严正的传递上帝的旨意，是在大节期教导的一个特色。当时严正的警告是用一首诗歌唱出来！按照历代志上廿三章二至五节的记载，大卫将利未的祭司分成四班，音乐是第四班的责任。这班由二百八十八位歌唱者组成，他们再被分成廿四班次，由三位音乐师领导，他们名叫希慢、亚萨和耶杜顿。这三位音乐师领导他们的诗班用钹来歌唱(代上十五16)。当然，在大卫的日子，耶路撒冷并没有足够的居民可组成这庞大的诗班。但是，在历代志的日子，即第二圣殿的时期，情况就已经如此了。因为在那时期，祭司、利未人、歌唱者、管弦乐队和其它人的数目大大增加和发展，所以这篇诗属于诗班音乐的收集，以亚萨命名。他肯定是一个历史人物，因为希西家王知道他的名字(代下廿九30)。然而我们没有任何概念，为什么这亚萨诗会与诗篇七十三至八十三篇的「亚萨的收集」分开，我们甚至发现在其中，诗篇五十一至七十篇，那里有「大卫的收集」。
在诗篇中，所有十二首亚萨的诗篇惯常用Elohim这个字来描述上帝，只是间中用雅巍，「主」这个字；它们也喜欢用较古老的字来描述「上帝」，有些时候同时采取两至三个名字在一起。在我们的诗篇中，大多数的诗都是人说及有关上帝的事，或是对上帝说话，好象伟大先知的方式一样。
第一至三节，神的显现。这是一个专有的名词，我们用来描述上帝向人的显现。本诗头三个字是上帝的几个名字「迭在一起」，描述全人类的审判者、全能者、世界的创造者。然而，上帝在祂为自己所选择的地方锡安，向人类说话(申十二11，14，26等)。太阳从东方升起来，它的一切荣美照耀全人类；上帝也如此从锡安发光，照耀一切的人。正如太阳有可怕的热力，上帝的「高升」也是如此。有烈火在祂面前吞灭，有暴风在祂四围大刮。上帝的爱是暴风雨的、吞灭的爱(比较路三16)。在祂面前，一切虚假和罪恶的事都被焚烧，好象被森林大火烧灭一样。这两个隐喻，乃代表创造者上帝全然公义和说不尽爱的审判，祂是轻慢不得的。
但是，正如我们以前在诗篇十九篇所看到的，上帝已计画，自然的启示不应该是祂用来向人类启示自己的唯一方法，所以祂继续透过在西乃山所采用那特别的关系来启示自己，现在是从耶路撒冷发出，上帝在地上选择休息的地方。
第四至六节，法院。像以赛亚和其它伟大的先知，诗人如此安排审判的景象，邀请上帝所创造的一切，无论天上和地下的，都来作陪审员(赛一2；申三十19)。以色列民是在被告席之中，是反叛的百姓(一2-4)。现在有什么事情发生？正如我们曾看过的，首先，上帝打破祂的沉默，祂进入法庭，准备作出一个暴风雨的审判。因此这全能的审判者作出宣告：「招聚我立约的子民(不是标准修订本所译的诚实的人，因为这个字是基于立约的名词hesed)到这法庭来，那约是我与他们所立的。聚集所有遵守与要履行立约的责任的人，他们用献祭的方式来履行他们的责任，就是在摩西的日子我自己给他们的约。」在那时，诸天坐在陪审团席位上，回答说：「上帝已拯救祂立约的子民，已使他们与祂自己建立正确的关系。试想一下，他们的审判官也是他们的辩护人！」
这惊人的图画描述上帝自己如何提醒以色列民，祂一直忠于祂的约，并且这只有藉着祂的恩典才可以拯救他们。从埃及被拯救出来，是那不可见的外在可见的象征，就是上帝「预先的恩典」，最后的句子描述那首先临到的恩典，在他们悔改以先，恩典倾流在百姓身上，好象急流，好象森林大火一样。当他们得到上帝的恩典，便成为他们悔改能力的源头。圣经的次序是：
(一)第一是上帝的恩典；
(二)第二是赦免；
(三)第三是悔改；
(四)第四是内心和生活方式的改变；
(五)在上帝的仁爱中欢欣快乐。
因此我们看到，为什么以色列民尽了人类之所能去回报，去表达她对上帝的hesed，是使用祂给予她献祭的方式。但是，这里的要点，献上一只公牛或山羊，只是内心外表可见的象征，此内心寻求靠上帝在约中的恩典和引导而生活。这些献祭是上帝为以色列民作为一个被救赎的子民的旨意(利一1-9)；但是，它们必须以完全的真诚来完成，发自内心(利五至六章)。所以现在我们要停下来(用细拉这个字)，接受启示中所有这些字句，并且思想它们的意思。
审判官的宣判(五十7-23)
第一项宣判。现在审判官转向祂立约的子民，即以色列民，祂告诉他们要听，即是说，真正的聆听，正如耶稣常常说的一样：「有耳听的，应当听。」上帝说：「这一次，我向你们施行审判，你们是我的子民，我是你们的上帝。」(看出十九5-6立约的字句，和何二23更新的约。)「你们肯定在宗教责任上小心谨慎；你们每日献祭给我。但是我不会从你们身上拿去任何这些野兽──事实上，所有的野兽，和林中的鸟都是我的！你们认为我需要靠你们供养吗？你们是否真的以为我会喝山羊的血吗？」
以赛亚书一章告诉我们，上帝如何厌弃烧公牛的气味，厌恶拘泥的遵守安息日，厌恶周年循环的节期，(记着，所有的都是上帝自己所命令的！)上帝真正希望的，是在祂子民的内心，找到对无助的人、在贪婪和受压迫下的牺牲者、孤儿和寡妇的爱心和怜悯(赛一17)。因为这是上帝对以色列民立约的爱所表露的，因此，以色列民对上帝立约的爱，必须在对邻舍的怜爱中表达出来。上帝宣告说，因此，你不应嘲笑至高者！上帝所寻求的是感谢的祭，不是屠杀公牛，或者，如标准修订本十四节注脚很清楚的指出，以感谢为祭献与上帝。假若你如此行，就算你在患难之日求告我，我必搭救你。因为这是你衷心的悔改，和真诚的爱，表明你如何荣耀我。
第十六至廿三节，第二项宣判。很奇怪的，审判官并没有转向法庭中另一群人，这里称为/cs9恶人，他们与立约子民分开。因为恶人都是立约的子民！他们曾学习背诵十诫，使用上帝曾教导他们立约的言语。在约中上帝的一项命令包括在这条文里：「假若你听我的话」(出十九5)，当然意思是：「假若你遵守摩西的律法」。但是，现在审判官宣告说：「你恨恶管教」(希伯来文的意思是透过管教来学习)，「将我的言语丢在后面。」「你与盗贼和娼妓连合起来，……你甚至按你自己的形像创造上帝」──这与创世记一廿七节刚相反。「你认为我是一位容忍的上帝，容许你在一个我所容忍的社会中享乐。然而现在我再给你一次机会；不要使我来撕碎你。因为，假若我不拯救你，没有人能如此作。」
第廿三节，副歌。这些字撮要了两项我们刚在十六节经文所听到的审判。