诗 54:1〔西弗人来对扫罗说：「大卫岂不是在我们那里藏身吗？」那时，大卫作这训诲诗，交与伶长。用丝弦的乐器。〕 神啊，求你以你的名救我，凭你的大能为我伸。
假若我们惊奇为什么这篇诗中，我们听到的这类呼求常常出现在诗篇中，我们必须看看自己，因为每当新的一天来临时，我们会再次面对生命，旧的怀疑再回来，旧的罪恶再困扰着我们，急切需要恩典的再临到我们身上。编者们知道，满有人性的大卫必会常常感到向上帝呼求的需要，简单的原因是他们自己也有这感觉。要了解标题，我们可以参看撒母耳记上廿三章十九节。西弗是在希伯伦东南三哩之外。
按照希伯来原文，起先的两节，每一节都以「上帝阿」作为开始。此乃一个人祷告方式。然后诗人将内容放进「上帝」这名字中。祂不是距离遥远的灵，祂是「我们的救主上帝」，因为这是祂
的意思(比较太一21)。除此之外，祂有大能施行拯救。虽然上帝是伟大，但是诗人有勇气再次以「上帝阿！」来开始他第二句说话，然后加上一句简短的祷告：「上帝阿，求你听我的祷告」。他的祈求是什么？外人(看标准修订本第三节注脚)，即是在约以外的人，起来攻击我。当然，皆因他们不知道上帝的赦免、怜悯和充满救赎的爱。我们所知道和敬拜的上帝，自然是在我们生活的中心。我们应该注意，事实上这是以赛亚可怕的控诉，并非针对普通外人，而是对上帝自己的子民。他宣告因着他们背叛的生活，他们已将自己变成外人，生活在约之外(赛一4)！
这里诗人所面对的问题，与今日我们所面对的一样。在我们城市中的暴乱，间或是由在新的约中无份的人所造成。他们无知地敬拜巴力──圣经中暴力的神，和敬拜亚舍拉──圣经中与性有关的女神。他们的心思是由他们所信仰的对象所支配和控制。正如以利亚在迦密山上向兴奋的群众所指出的(王上十八章)，人会变得像他们所敬拜的神，无论他们的神是雅巍或巴力。或许，像约书亚向进入迦南的以色列民所说的：「今日就可以选择所要事奉的，是雅巍还是外人的神。」(书廿四14-18)。我们与城市中粗暴的青年人的问题，是我们无法与他们的思想沟通，因为我们敬拜不同的神。
这个人以上帝为主，他承认在面对那些敬拜假神的跟随者，他是无能为力。当然，他并不知道将要得到的答案，是在被掳时期才知道的，这答案就是受苦的爱，或如通常所说的，钉S字J，只有这才能突破存在于「神灵」和他们不同的跟从者间的隔膜。但是以色列民的上帝仍然对属自己的绝对的信实，正如诗人所说的，我能让祂去处理其它「神灵」的问题。
在利未记七章十一至十八节；廿二章十八至三十节；民数记十五章一至十节有所描述。它是一种额外的，不是例行的献祭。它只有当敬拜者盼望对上帝恩典和拯救的爱，多说一些感谢的话时所献的祭。请注意必须是「全心」对上帝的献祭，即是以完全诚实的目的。献祭的动物本身必是完全、没有瑕疵、没有疾病，是能提供的最好动物。
在这篇诗中，我们找不到对邪恶的人任何幸灾乐祸的言语，正如我们以前所看过的。本诗将邪恶的人放在上帝的手里。因为上帝是帮助的力量，祂也必是处理邪恶的力量。所强调的是以色列上帝奇妙的本质，因为祂是救主上帝。会众说：这是我们盼望赞美祂的原因，不单在言语上，也在行为上。
诗 55:1〔大卫的训诲诗，交与伶长。用丝弦的乐器。〕 神啊，求你留心听我的祷告，不要隐藏不听我的恳求！
诗 55:2求你侧耳听我，应允我。我哀叹不安，发声唉哼，
诗 55:3都因仇敌的声音，恶人的欺压；因为他们将罪孽加在我身上，发怒气BP我。
诗 55:4我心在我里面甚是疼痛；死的惊惶临到我身。
诗 55:5恐惧战兢归到我身；惊恐漫过了我。
诗 55:6我说：但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去，得享安息。
诗 55:7我必远游，宿在旷野。〔细拉〕
诗 55:8我必速速逃到避所，脱离狂风暴雨。
诗 55:9主啊，求你吞灭他们，变乱他们的舌头！因为我在城中见了强暴争竞的事。
诗 55:10他们在城墙上昼夜绕行；在城内也有罪孽和奸恶。
诗 55:11邪恶在其中；欺压和诡诈不离街市。
诗 55:12原来不是仇敌辱骂我，若是仇敌，还可忍耐；也不是恨我的人向我狂大，若是恨我的人就必躲避他。
诗 55:13不料是你；你原与我平等，是我的同伴，是我知己的朋友！
诗 55:14我们素常彼此谈论，以为甘甜；我们与群众在 神的殿中同行。
诗 55:15愿死亡忽然临到他们！愿他们活活地下入阴间！因为他们的住处，他们的心中，都是邪恶。
诗 55:16至于我，我要求告 神；耶和华必拯救我。
诗 55:17我要晚上、早晨、晌午哀声悲叹；他也必听我的声音。
诗 55:18他救赎我命脱离攻击我的人，使我得享平安，因为与我相争的人甚多。
诗 55:19那没有更变、不敬畏 神的人，从太古常存的 神必听见而苦待他。
诗 55:20他背了约，伸手攻击与他和好的人。
诗 55:21他的口如奶油光滑，他的心却怀着争战；他的话比油柔和，其实是拔出来的刀。
诗 55:22你要把你的重担卸给耶和华，他必抚养你；他永不叫义人动摇。
诗 55:23 神啊，你必使恶人下入灭亡的坑；流人血、行诡诈的人必活不到半世，但我要倚靠你。
拾珍
〖 诗五十五22 〗「你要把你的重担卸给耶和华，祂必抚养你...」
把注意力集中在自己身上的人，就是把重担往自己身上背。他们成天挂虑着「将来或许会发生的事」、期待着「将来应该会发生的事」、渴望着「将来不会发生的事」，可是却无力摆平这一切，结果致使他们陷入长期的煎熬之中。─霍尔
「不要搅乱」(五十五1-14)这篇诗有很多地方需要解释，因为它是由不安的心深处所引发的。虽然只有少数人继续活在这种情绪下，我们任何人在某些时刻都曾经历一种可怕的空虚。这经验被称为「灵魂的黑夜」。德文有一个字描述此情况，就是Angst，它比英文字忧虑有更多的意思。本诗教导我们(标题是训诲诗maskil，一首教导的诗)，假若我们想逃避地狱，我们只有转向上帝，诗人补充说，只有上帝会垂听和回答！这篇诗告诉我们，为什么有些时候上帝看来没有回答。当然，罪恶不是一种纯粹的哲学观念；罪恶成为实质的行动，它可以在那些将自己变成与上帝子民为敌的人身上找到，简单的原因是上帝的子民寻求向人表达上帝的恩典和爱慈。罪恶是人的行动。新英文圣经将这意思很清楚的表达出来；它的第三节翻译是：「我因我敌人的呼喊，恶人的尖声吵闹而惊惶失措。」
所有的人都惧怕死亡(第4节)。那不能避免的命运，可能突然袭击我，尤其是假若是「敌人」──在不知不觉中倾覆在我们身上。有人说，在今日我们的医院，很多精神病，通常是没有十分详细研究和面对过，它们的基本原因是基于Angst的经历。任何一类人也可能会受这种苦难。它最后甚至可能引致自杀。约伯知道它(伯廿一6)；以赛亚也知道它(赛廿一3-4)；当犹大的百姓最后知道他们挚爱的首都将要陷落的事实时，以西结看见它环绕着他(结七18)。
人类逃避困难的本性是自然的事(第6节)。当人大声地如此宣告时就显示出来：「为什么上帝容许这些事情发生呢？」他们如此说，因为他们并不接受这事实，就是他们住在一个好的和邪恶的一同并存的世界，而如耶稣说，上帝的国「不属于这世界」。因为上帝的国在两者创造性的张力间发展和生长。从这张力中逃避出来，和从那张力的生活中寻
找安息，诗人甚至会乐意落在
旷野中。最低限度，那里没有张力，只有消极的事情，没有
狂风暴雨。事实上，诗人表达了我们，祂的儿女，对祂在世上创造的目的和计画的一种可怕的误解。一位愚蠢的青年人曾对伟大哲学家多马斯卡理尔(Thomas Carlyle)说：「我接纳这宇宙。」卡理尔回答说：「好，先生，你最好是这样。」
一首美丽的诗，其中「一只白鸽的双翼……」等句子，在多个世纪中吸引着男与女，但是我们得注意，只有那些信心小的人会重复这些句子，例如，诗人拜伦爵士(Lord Byron)，他常受到低潮的侵扰。不幸的，今日这一代的青年人正在寻求「停止这个世界──我盼望得到解脱」，或者选择离开他们称为徒劳无功的事，和寻求过简单的生活。他们没有留意，除非他们对社会的医疗服务，污水处理，交通和其它事情的费用作出贡献，否则他们没有权柄在他们需要时使用它们；他们也没有认识到，信实的人的故意停留在无功的竞赛，目的是要贡献他们一分力量，达成群体的好处。
真的，一个人可以用失望的态度来看社会的疾病(第9节)。「上帝造乡村，人造城市」，内中充满由于无知、贪婪和自私所引起深刻的社会问题，正如诗人所说的，特别是在街市中。假若我们乞求上帝破坏庞大的城市，如耶加达，加尔各答，东京，拉各斯和洛杉矶，这是我们内心处于低潮的一种情况。诗人说：「主，求你变乱他们的舌头」。正好象今日自义的人的呼喊：「用马鞭抽打他们！」他说，贪婪和流汗的劳工永远不会从城市的商业生活中消失。
作者甚至提及有关人格的问题。不单是街市(假若你喜欢的话，如华尔街)，或我们生活在其中的社会制度，被罪恶所迷惑；他宣告说，社会制度是由人所支撑的，他们是「我个人的朋友和敬拜的同伴」，所以这是"Et tu, Brute"的情况(
凯撒大帝第三场，第一幕，第七十七行)。这些被称为朋友的，现在因我对制度产生疑问，或因今日我们所说的「搅乱」了，认为我是愚蠢的人。悲哀地，他叹息说；「没有人再爱我了。」结果，跟着来的是完全和可怕地违背上帝的旨意。
将你的重担交给主(五十五15-23)自我为中心和具有影响力的人，他们被社会改革者，环境保护者，有思想的经济家所反对，因为他们对社会有破坏性。现在诗人乞求上帝，不是要与他们对峙，而是要毁灭他们！同样，今日有些人也只会作诗人所作的事──「射击他们」；「带来严厉的审判」事实上，诗人表露出灵魂的双重悲剧：
(一)他盼望自己有双翼，能逃避世界上的问题。但是，
(二)假若他有能力，他会希望排除这些困扰的制造者，赶他们进入地狱。
至于我！在自义的情绪下，作者宣告说：「
至于我，不像那些恶人，
我要求告上帝。所以我知道
耶和华必拯救我。」因此他继续以自义的祷告敲打上帝的门，早晨，午间和晚上，有信心上帝会带他脱离
攻击我的人，我生活中的张力，事实上，人必须生活在这些张力中。他提醒我们那似是而非的婴儿歌曲「自吹自擂的细小积克」(Little Jack Horner)。那个令人反感的小孩，「将手指放进去，拿出糖果来」，并且说：「我是一位好孩子」。诗人继续说：
上帝必听我的祷告，并且苦待他们，因为他们永不改变(看标准修订本第十九节注脚)，
他们也不敬畏上帝，因为邪恶已成为他们第二个本质。
现在他指出他一个特别不忠的朋友，虽然在希伯文原文中没出现朋友这个词。旧约中「立约」有两种用途。(甲)当永生上帝与罪恶的以色列民建立一个特别的关系时，这是西乃的约，它是由恩典而来的。(乙)还有一种平等的约，好象大卫和约拿单；或今日夫妻所立的约。这里所指的立约是第二种意思。那位曾许誓的朋友，已改变成为虚假的人。
第廿二至廿三节，
副歌。
(一)这篇诗的第一部分描述作者不安的情绪。
(二)第二部分描述城市的罪恶。
(三)第三部分指向诗人的朋友。
(四)第四部分以「至于
我，我要求告上帝……」这伟大自义作为开始。
(五)第五部分再次描述那个不忠于与诗人所立之约的人。在那处，诗突然停下来。
(六)但是现在编者准备了一个答案，回答上述痛苦的情形，让会众来唱。最后，我们遇到了一个有价值的信心宣告。
把你的「命运」(标准修订本第廿二节注脚)
卸给耶和华，祂必抚养你。那是(甲)在引号内的字第一个可能的意思。上帝永远不会准许与祂建立正确关系的人忧愁。上帝视你为你自己，满有报仇心理和一切。我们的命运是要世界上其中一处生活，那是上帝决定安置我们的地方。但是无论在何处，那里必有
狂风暴雨所带来的张力，它是在上帝的地上生命的部分和片段。
但是(乙)这少有和特别的字有第二个可能的意思。它可指那些你拥有的才干，你可运用它们服务世界。假若你能这样作，则「他必喂养你」，这是我们解释下面的动词的意思。但是(丙)但是这句子可以非常简单的解释如下：「祂爱你，祂会照顾你。」
假若我们要明白这句子，必须告诉上帝一切有关我们生命中的事，一切的问题，张力、痛苦和忧愁。让祂为你们背负重担，祂能如此行(看彼前五7)。然后，请记着(保罗在罗十二19所说的)，报应是上帝的权利，不是你的。让祂来处理恶人。
最后，在最后一节，我们回到第十六节的「至于我」。但是，这次我们发现它直接指向相反的方向。
但我要倚靠你。这篇诗可贵的结束，一个能真正回答在信心的生命中一个最大障碍的答案。
诗篇第五十六篇诗 56:1〔非利士人在迦特拿住大卫。那时，他作这金诗，交与伶长。调用远方无声鸽。〕 神啊，求你怜悯我，因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。
诗 56:2我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多。
诗 56:3我惧怕的时候要倚靠你。
诗 56:4我倚靠 神，我要赞美他的话；我倚靠 神，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？
诗 56:5他们终日颠倒我的话；他们一切的心思都是要害我。
诗 56:6他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。
诗 56:7他们岂能因罪孽逃脱吗？ 神啊，求你在怒中使众民堕落！
诗 56:8我几次流离，你都记数；求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗？
诗 56:9我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。 神帮助我，这是我所知道的。
诗 56:10我倚靠 神，我要赞美他的话；我倚靠耶和华，我要赞美他的话。
诗 56:11我倚靠 神，必不惧怕。人能把我怎么样呢？
诗 56:12 神啊，我向你所许的愿在我身上；我要将感谢祭献给你。
诗 56:13因为你救我的命脱离死亡。你岂不是救护我的脚不跌倒、使我在生命光中行在 神面前吗？
在远方香树上的鸽子(五十六1-13)标题是帮助我们明白诗篇是怎样富有弹性，即是说，它们能适合很多的场合和很多的人，正如人需要上帝的爱和赦免一样。
(一)这篇诗是一首miktam，即本诗会教导我们一些有关上帝的事情。miktam可能的意思是指「有重要性，表达性的说话」。但是，在诗篇十六篇一节，我们见到对这个词解释的另一种学术建议。
(二)这篇诗能适合撒母耳记上廿一章十至十五节所记载的场合。
(三)明显地，其中一部合本是保留在圣殿的柜内，而诗班长管理锁匙。一些考古学家相信柜是建筑在圣殿的外墙，那里储存了为献祭和敬拜用的设备。用来颂唱的音调名称，意思不是(甲)在远方香树(一种橡树)的鸽子，(乙)在远方神灵的鸽子。希伯来文用来指「白鸽」的是约拿。我们记得，正如鱼是初期教会用作基督信徒的象征，在第二圣殿后期，鸽子象征以色列民众。在圣经约拿书中，约拿单独逃避住在锡安的上帝，并且发现自己身处的船上，水手是信奉异教神灵，船是开往远遥的城市他施。这城市在西班牙西岸，直布罗陀海峡之外，因此也在「文明」之外。但是，在上帝的审判下，最后约拿在海底，海草在他的头发中(拿二5)。但是，那海并不是地中海，而是混沌的海洋，是「远方」和破坏的女神娣亚玛(Tiamat)，深海的怪物，运行在其中的海。在创造的时候，上帝将「她放在她的位置中」。但是，像新约圣经中的魔鬼，她并没有被毁灭。上帝使用她去操练祂所爱的人；她仍要遵行上帝的旨意。上帝的旨意是，深海怪物会再次吐出约拿，使他再归回上帝的土地。上帝在爱中计画，给约拿这愚蠢的人，作全以色列民的代表。这鸽子，第二次机会，作列国人类的传道者。
当我们看见有关以色列──约拿──鸽子这迷人的比喻，我们认识到，当上帝的赦免出自以色列民的失败，并且「进到地狱」，他们仍旧被召成为照明外邦人的光，这是上帝的目的和计画。约拿，以色列，被召去向尼尼微传讲上帝的话，那庞大的城市象征近东庞大的居民。以色列要(如赛四十九6希伯来文所示的)去结合、去体验，上帝对那遥远地方的人拯救的爱，那里已有很多的神灵，现在被掳的人已从空虚海洋中，怪物的「肚腹」中被拯救出来(耶五十一34)。
当百姓颂唱这篇诗，音调使他们记起所立的约是什么，为什么上帝选他们，他们被提醒，上帝的赦免和更新本身不是目的，而只是开端。
上帝是我们的倚靠(五十六1-13)(续)正如约拿一样，当他下沉，似乎消失在海中，他向上帝呼喊，
我惧怕的时候，我倚靠你，诗人也是如此。美国人将他们所强调的放在他们的银币上，然而我们必须问，这一句话够了吗？在约拿身上我们所看到狭小的气量，我们注意到诗人乞求上帝向
所有的人报仇(看约拿书最后一章)。正义如何被扭曲！他说，「他们」等候要害我的命，因此，让全世界灭亡吧！所以我们注意到，约拿比喻的作者如何将他的指头指向约拿的(和以色列民的，诗人的)问题上(拿四1-3)。约拿表现出他像一个心胸狭窄的人，正如诗人所表现一样。只说「
上帝帮助我，这是我所知道的」是不足够的。当然祂会如此，因为我属于那个约。诚然，
我不须惧怕，人能把我怎么样呢？但这是否即上帝给我生命的全部意思呢？是否为此
我赞美祂，毫不必惧怕呢？这是否就是「服侍上帝的子民」全部的意思呢？
但是在我们寻找答案前，请注意上帝对「心胸狭窄的我」个人的照顾，保存我的眼泪在
祂皮袋里，甚至将
我午夜的时刻写在
祂册上。然而这幅图画甚至用双关语来表达这篇诗的目的，因为
流离和
皮袋是一个字不同的串法，我们在创世记四章十六节可以找到。那里该隐
流离至
挪得之地，也即是，
远离上帝的流离之地。
约拿书描述上帝如何藉着祂的恩典，给以色列民第二次机会，成为祂列国的仆人。上帝将祂仁慈的爱和关怀，给予以色列民，并不是叫她将之拥抱在自己的怀中，
上帝帮助我们，此实在是一个欢欣的事实；但这是使我成为祂的「传道者」，而不是成为祂的自私追求者，寻求我私人的救恩。这样，在第十一节，我们发现只是重复第四节我们所听到的，如此是否足够呢？
第十二至十三节，
副歌。会众用的音调已提醒敬拜者他们与上帝的正确关系。所以这里每一个人都如此宣告：
(一)
上帝阿，我会偿还
我向你所许的愿。信仰异教的水手当然会对他们的神灵作很多的事，但约拿拒绝如此(拿一16)。
(二)
我要将感恩祭献给你，好象约拿一样，最后当他回复清醒时，他如此行(拿二9)。
(三)
因为你救我的命脱离死亡。这是上帝为约拿所作的事，那时他正在阴间，死亡的居所。上帝从那里将他救出来(拿二2)，因为离开永生上帝，即是迈向死亡，灵魂的死亡。
(四)上帝作这些事，只为了一个目的──
使我在生命之光中行在上帝面前。「行走」的意思，像我们在诗篇一篇一节所看到的，是「每日的生活」。
所以，现在会众承认上帝曾赦免祂的子民，因此他们是全心感谢的去生活。所以当他们在这世界上，在众多异教徒面前，活出他们的生命和每日的呼召时，他们会让「尼尼微」从他们的面容上看见生命的光，异教徒便可因此看见这光是属于上帝的(参看伯卅三30；赛九2；五十八8；玛四2；约八12)。
诗篇第五十七篇诗 57:1〔大卫逃避扫罗，藏在洞里。那时，他作这金诗，交与伶长。调用休要毁坏。〕 神啊，求你怜悯我，怜悯我！因为我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的荫下，等到灾害过去。
诗 57:2我要求告至高的 神，就是为我成全诸事的 神。
诗 57:3那要吞我的人辱骂我的时候， 神从天上必施恩救我，也必向我发出慈爱和诚实。
诗 57:4我的性命在狮子中间；我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙齿是枪、箭；他们的舌头是快刀。
诗 57:5 神啊，愿你崇高过于诸天！愿你的荣耀高过全地！
诗 57:6他们为我的脚设下网罗，压制我的心；他们在我面前挖了坑，自己反掉在其中。〔细拉〕
诗 57:7 神啊，我心坚定，我心坚定；我要唱诗，我要歌颂！
诗 57:8我的灵〔原文是荣耀〕啊，你当醒起！琴瑟啊，你们当醒起！我自己要极早醒起！
诗 57:9主啊，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你！
诗 57:10因为，你的慈爱高及诸天；你的诚实达到穹苍。
诗 57:11 神啊，愿你崇高过于诸天！愿你的荣耀高过全地！
「有时轻微惊喜……」(五十七1-11)与诗篇五十六篇不同，这篇诗是向上帝求助的呼喊，是由一个知道上帝会回答的人所作的，因为上帝已如此行。至于标题请看撒上廿二章和廿四章。很多基督教教会在复活节清晨时诵念这篇诗。
第一至四节，
呼求。这几节是呼求的话。它来自一位知道
上帝为我完成祂目的，即给我生命意义的人之口。祂为我的目的是基于祂的hesed，
祂必向我发出慈爱和诚实。请注意，没有一样事物是慈爱，没有一样事物是诚实，它们都是抽象的观念。只有活着的人能「发出慈爱」。换句话说，上帝发出
祂自己，满有慈爱和对祂自己的诚实忠诚，即是说，在立约中祂永不改变的特性。
灾害一词(第1节)可能是指「贪婪的风暴」。
至高的上帝是那位与亚伯拉罕谈话的神之名字，在经文中，在圣经中第一次被提及耶路撒冷(创十四18，该处称为撒冷)。诗人记得雅巍(主)，是立约和创造的上帝。
第四节的言语是有意如此怪异的。在布拉格城，查理士桥是一道最古老的桥，它横跨伏达华河。桥有多个优美的拱形结构。每一条支柱都是通心的，直至栏杆上。在眼所接触的平面，有奇异的景物，行人禁不住要观望。其中一个怪异的画像是有关地狱的火，被咒诅的人受魔鬼所持的叉刺着。这就是本节经文的意义。字面上，它的意思是：「我的灵魂，我整个人，躺在狮子中间。」第二个动词的意思是「当他们烧伤」或「当他们吞食」人类。当然，任何一个的解释都看来可怕，正如它要表达的意思。
第五节，
副歌。此刻，会众加入齐唱这
荣耀颂。
第六节，
这幅图画延伸。「他们在我面前设下网罗；但是他们自己掉进去。」在当时的习惯是在野兽经常行走的路径上挖洞，其上放下一网，用树枝和树叶盖着。这样，野兽便会跌进去，被困在网中，不能再爬出来。但是现在这个陷阱变成一个困人的陷阱！诗人宣告说，他的敌人已跌进他们自己的陷阱，正如今日一个怨布分子可能不留心的被自己手上的榴弹所炸伤。跟着是细拉，突发的音乐使人停顿下来思想。
第七至十节，
信心的凯旋。诗人的信心是完全的，古代希伯来人不知道脑子是藏在头颅中；他们认为人用心来思想。所以在诗篇中，「心」的意思是「脑子」或是「心思」。他跟着说：
我的肝脏阿(不是灵！)你
当醒起。他可能是邀请他的肾脏来赞美上帝。好象其它作者一样，例如，耶利米书十一章二十节。当然，他的意思必须以整个人来敬拜上帝。这与希腊和印度的观念有何等大的分别，他们认为「灵魂」是人体中不灭的部分，而身体是不重要的。正如一位古代希腊哲学家所说，身体是邪恶的──soma sema，「身体是坟墓」。保罗说，身体是上帝的殿，因此是圣洁的，不是邪恶的(林前三16-17)。
我要极早的醒起。诗人可爱的句子，它提醒我们希特拉特别的囚犯潘霍华，在柏林监狱所作的事，他在黎明时等待枪队的来临，因为他绝对相信上帝的hesed，祂的慈爱，上帝的emeth，祂的信实，能下达至监狱，也上达天上。
第十一节，
副歌。在伟大信心的宣告后，所有在场的人都盼望用第五节的字来喊出他们的信心，难道此不是不可思议吗？因为他们信心的对象并不是「宗教」，而是上帝的
信实，或如今日我们可以说的，是最终生活的实在，在我们所看到和接触到事物的背后。
诗篇第五十八篇诗 58:1〔大卫的金诗，交与伶长。调用休要毁坏。〕世人哪，你们默然不语，真合公义吗？施行审判，岂按正直吗？
诗 58:2不然！你们是心中作恶；你们在地上秤出你们手所行的强暴。
诗 58:3恶人一出母胎就与 神疏远，一离母腹便走错路，说谎话。
诗 58:4他们的毒气好象蛇的毒气；他们好象塞耳的聋虺，
诗 58:5不听行法术的声音，虽用极灵的咒语也是不听。
诗 58:6 神啊，求你敲碎他们口中的牙！耶和华啊，求你敲掉少壮狮子的大牙！
诗 58:7愿他们消灭，如急流的水一般；他们瞅准射箭的时候，愿箭头仿佛砍断。
诗 58:8愿他们像蜗牛消化过去，又像妇人坠落未见天日的胎。
诗 58:9你们用荆棘烧火，锅还未热，他要用旋风把青的和烧着的一齐刮去。
诗 58:10义人见仇敌遭报就欢喜，要在恶人的血中洗脚。
诗 58:11因此，人必说：义人诚然有善报；在地上果有施行判断的 神！
邪恶势力的命运(五十八1-11)这篇诗推荐用的调子是「休要毁坏」。当第一次看时，看来有点奇怪，它所表现的是诗人正在祈求上帝作相反的事。但是本诗给我们一种深致的亮光，看到上帝保守的意思。
第一至五节，
对神灵的说话。在那时代神灵是何等多！埃及人敬拜超过八十位神和女神，有些是动物的形像，有些是半人半兽，神灵有迦南的，阿拉伯的，巴比伦的，革哩底的，希腊的，阿摩利的，以东的，还有其它的神灵。诗人并没有否定他们的存在，正如今日，除了我们自己所有之外，我们没有否认还有很多宗教和哲学一样。但是，这些神灵和以色列民之上帝是有分别的，所有神灵的行为都像人类一样，他们争战、争吵、谋杀、交配，他们喜欢听奉承话，因为他们每一个都是人类的翻版。因为在很早以前，人按照他们自己的形像创造了他们的神灵。男人与女人都是罪人，甚至自出生时已开始(第3节)。因此，假若他们按照他们自己的形像创造他们的神灵，此神灵必然是邪恶的。这点是十九世纪的世俗人文主义者完全看不出来之处，当他宣告人常常按着自己的形像造上帝。但是，当然对圣经中的上帝而言，相反的道理是真确的。在创世记一章廿七节，我们认识到上帝按着祂的形像创造了男人和女人，男与女在一起。在整个世界的思潮中，只有犹太教和基督教视这为真理。
在旧约中，有关这些神学概念，其中一幅受欢迎的图画是这样，列国的神灵在天上聚集或在一起商议。他们为人类在地上所作的事立法，因为人创造他们，目的是要他们作人类盼望要作的事。我们的诗人以这幅图画开始，但是随着他继续用讽刺的方式来问，这些神灵如何能假设他们能订定任何好的事呢？他们是反映人的思想！情形有两方面，因为在上面的神灵是现在地上动乱的原因，人在其中受苦。一幅神话图画，讲出邪恶势力的事实，那里不是抽象的观念，而是生动和邪恶的实体，记载在创世记六章一至四节中。随着我们看见这些字，
上帝见人在地上罪恶很大。但当上帝准许邪恶势力存在(新约圣经同样的讲及上帝准许魔鬼在人类中间活跃)时，上帝──继续我们的图画神学──在那些集会中仍是主席(看诗八十二1)，因此祂仍能控制神灵的活动。
这一切的意思是，上帝给邪恶自由去行动。祂创造人类，给他们自由去顺从祂，或是听从神灵。但是他们欺骗方法的精密使可怜的人类让自己成为奴隶而不知情。在经济的范围和庞大的交易上，在吸毒或性放纵的事上是明显的。没有面孔、野兽似的势力现在有这些人在他们的掌握中。
这是为什么在第六节中诗人呼求上帝──小组的主席──
敲碎这些作恶者的
牙，敲掉少壮狮子的大牙。他呼求：「主阿，烧灭他们。」像水一般倾倒他们，在炎热、干燥的夏天，像草一般践踏他们。让他们像蜗牛一样在它自己的粘液中溶解，让他们像堕胎的，永远不能成为小孩子。并且是快快完成这事！比起在火上烧开水的时候更快，无论是使用干的树枝或是用潮湿清绿的树枝来烧。
当诚实的政治或宗教的异己者被送到一个不依法律审判的法庭前，就是一个没有公义的法庭，这样的祷告常常在他们心中，因为审判官早已决定异己者是有罪的(再看第一节)。诗人的意思是，不公义法庭的裁定，仅是神灵的定意，但其实是人事前加诸于神灵里的意念。或者，如保罗所表达的，天上执政的，掌权的(弗三10)。在这里我们所发现的是一种深刻的神学问题，用图画神学表达出来。
第十至十一节，
副歌。义人见仇敌遭报，就欢喜。报仇只有神圣法庭的主席才能执行，胜过神灵的会议；因为直至现在只有祂准许罪恶「在天上」存在。但是，在地上则不同。在人类中间，上帝审判与咒诅不是同一样事情。当上帝维护正直人的信仰时，那日子他们必然会欢喜，因为除非上帝在末后得到胜利，上帝自己便不是公义和真实的。
义人在恶人的血中洗脚，这幅图画是激烈的。但是上帝正在处理罪恶激烈的势力。按理，就像新约的一句激烈的话般厉害，这句话是「在羔羊的血中清洗」。
会众很少认识到，上帝对邪恶势力报仇的最后行动是实在容许这些势力胜过它自己，而这看来的胜利事实上是上帝毁坏那些势力的审判。在这里我们所有的，是保罗在歌罗西书十章十三至二十节奇妙言语背后的事实，事实后来包含在教会所用的标题「胜利的基督」中──因为基督在S字J上！
诗篇第五十九篇诗 59:1〔扫罗打发人窥探大卫的房屋，要杀他。那时，大卫作这金诗，交与伶长。调用休要毁坏。〕我的 神啊，求你救我脱离仇敌，把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人。
诗 59:2求你救我脱离作孽的人和喜爱流人血的人！
诗 59:3因为，他们埋伏要害我的命；有能力的人聚集来攻击我。耶和华啊，这不是为我的过犯，也不是为我的罪愆。
诗 59:4我虽然无过，他们预备整齐，跑来攻击我。求你兴起鉴察，帮助我！
诗 59:5万军之 神─耶和华以色列的 神啊！求你兴起，惩治万邦！不要怜悯行诡诈的恶人！〔细拉〕
诗 59:6他们晚上转回，叫号如狗，围城绕行。
诗 59:7他们口中喷吐恶言，嘴里有刀；他们说：有谁听见？
诗 59:8但你─耶和华必笑话他们；你要嗤笑万邦。
诗 59:9我的力量啊，我必仰望你，因为 神是我的高台。
诗 59:10我的 神要以慈爱迎接我； 神要叫我看见我仇敌遭报。
诗 59:11不要杀他们，恐怕我的民忘记。主啊，你是我们的盾牌；求你用你的能力使他们四散，且降为卑。
诗 59:12因他们口中的罪和嘴里的言语，并咒虚谎的话，愿他们在骄傲之中被缠住了。
诗 59:13求你发怒，使他们消灭，以致归于无有，叫他们知道 神在雅各中间掌权，直到地极。〔细拉〕
诗 59:14到了晚上，任凭他们转回；任凭他们叫号如狗，围城绕行。
诗 59:15他们必走来走去，寻找食物，若不得饱就终夜在外。
诗 59:16但我要歌颂你的力量，早晨要高唱你的慈爱；因为你作过我的高台，在我急难的日子作过我的避难所。
诗 59:17我的力量啊，我要歌颂你；因为 神是我的高台，是赐恩与我的 神。
我在困难中(五十九1-9)大卫，或无论诗人是谁，他看来是常在困难之中。在标题中所提及的事上(看撒上十九11-19)，大卫肯定是在困难之中。那事情提供了一个罗曼蒂克的故事，但是在这里诗人所说及的是有关国家的敌人，正如第五节所显示的。然而在第六节，我们是身处野蛮的流氓场所，这些流氓使今日大城市中在黑夜后，人不敢停留在街上。诗人的精萃是包括所有这些危险的处境，甚至那些我们必须面对的处境。
保护我(译者注：和合本译作救我脱离)真正的意思是「将我置在高处，使他们接触不到我」。这是一幅有趣的图画，好象父亲将他的HT放在他肩上，避开了咬人的狗。在第三节，强调点是放在一群流氓如何计画袭击一位无辜的行人。今日
喜爱流人血的人(第2节)可能是西方苛刻的贫民窟地主或放高利货的人，也可能是东方无情的放货者。所以诗人祈求上帝自己来看。当这些人行为像似一群野狗时，他们可是非常可怕的。
嘴里有刀。一幅闪族人生动的图画！正如狗没有考虑到人都能看见或听到它们，这些暴徒和捣乱分子也是一样。跟着诗人补充说，
万军之上帝耶和华。他提醒自己，上帝是万有的主，所以星宿的主，即是说，天上力量的主，也是以色列民的主，祂帮助他们攻占迦南的群众或军队(两个名词都是同一个字)，是红海的上帝，也是在西乃山启示的上帝。
诗人宣告说：主看见这些粗暴的人。因此他再次确定他的信仰，上帝只是取笑他们。这取笑并不是
嗤笑/cs8，而是以和平的心思和无恙的感觉。因为上帝知道祂将要得胜。在诗人的时代，上帝将会战胜任何能起来蔑视祂的邪恶的个人、群众或国家。结果，在这地上，此刻轮到我了，我能称呼上帝为
我的力量，并且加上，
我必仰望你；因为我知道我能完全信靠这位将要得胜的上帝。很奇怪的，「仰望」通常是用作指上帝观望
我们！它被用作指祂看顾我们，使我们得到安全。在监狱中有多少人能这样保留他的信仰呢？同时，好象我父亲所作的(看第一节)，上帝将我抱起，使我在祂堡垒中得到安全。
我要歌唱(五十九10-17)诗人在此所使用的言语，是我们以前常常遇到的，即并不是我的信心可值些什么，乃是上帝的信实是一切，后者常常在我前面(并不是
迎接我，看出廿三20立约的天使之工作)。但不只是在「我」面前。在我们的圣经信仰中，没有空间可容纳对于自己的拯救采取一种自私的满足，他为全以色列民寻求上帝的帮助。在古老的公祷书中，本诗的版本用了
阻止来翻译「行在前面」。它是这个动词拉丁文的意思。因此，在着名的祷文中，我们有这一句话：「主阿，用你的恩典阻止我们一切的作为……。」
但是，诗人也是一个人。他乞求上帝
不要杀他们：「不要立刻杀他们──让他们在死前先受尽苦楚」。当你处置他们时，让
我的子民首先看见你的公义。只是在此之后，
求你消灭他们，以至无有。
现在让我们将第十三节下半节放在正确的视线上：
叫他们知道上帝在雅各中间掌权，直到地极。按照今日我们所用的说法，公义必须被
看见实践出来，因为正如耶稣宣告的：「人撒种，必会收割」(看太七2)。在第十三节，我们发现一条冷酷的真理，(甲)每一个人所作的，都会受到审判，(乙)终有一天，所有的骄傲和自大都会降为卑。
骄傲是这里特别强调的(第12节)。箴言十六章十八节说：「骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。」骄傲是七项致死的罪中最致命的一项。甚至异教的希腊人也视他们所称的hybris是跌倒的原因，不单人类如此，连神灵也如此！这样让我们用今日的名词来说：假若你骄傲地选择运用，如毒品般的物质，自己贪婪作乐，最后，它会
消灭你。
第十六至十七节，
副歌。用这篇诗的主要词语直至这点，现在会众用呼喊来回应：但我……然后它承认上帝的
力量事实上是上帝「拯救的力量」。
或许我们一生都过着受保护的生活，没有经历到BP。但是东正教徒在过去一千五百年无止境的经历BP。在东方教会，「宣教」的观念完全与「殉道」的观念相平衡，即是殉道、见证。当然，东方基督教教徒也像我们一样读这篇诗。
诗人比起你和我在细小的角落中所能明白的人类历史更多，他对人类受苦的世界有更多的话要说。思想狭窄、无知、和自我中心，是研读篇诗时我们胜过的情绪。这些诗篇给我们一种充满关怀、有思想和祷告的生活观念，在在都是我们人类受咒诅要去面对的。
虽然这样，我们也必须注意，当我们可以生活在和平和安全中，我们的祖先并不是这样。我们应当记得，在中世纪任何欧洲国家里一般人的情况都是充满恐惧感──惧怕(甲)瘟疫，(乙)疾病，(丙)侵略，(丁)税收人员，(戊)巫术和魔术，(己)不知道的事情，(庚)早死。
诗篇第六十篇
诗 60:1〔大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候，约押转回，在盐谷攻击以东，杀了一万二千人。那时，大卫作这金诗叫人学习，交与伶长。调用为证的百合花。〕 神啊，你丢弃了我们，使我们破败；你向我们发怒，求你使我们复兴！
诗 60:2你使地震动，而且崩裂；求你将裂口医好，因为地摇动。
诗 60:3你叫你的民遇见艰难；你叫我们喝那使人东倒西歪的酒。
诗 60:4你把旌旗赐给敬畏你的人，可以为真理扬起来。〔细拉〕
诗 60:5求你应允我们，用右手拯救我们，好叫你所亲爱的人得救。
诗 60:6 神已经指着他的圣洁说〔说：或译应许我〕：我要欢乐；我要分开示剑，丈量疏割谷。
诗 60:7基列是我的，玛拿西也是我的。以法莲是护卫我头的；犹大是我的杖。
诗 60:8摩押是我的沐浴盆；我要向以东抛鞋。非利士啊，你还能因我欢呼吗？
诗 60:9谁能领我进坚固城？谁能引我到以东地？
诗 60:10 神啊，你不是丢弃了我们吗？ 神啊，你不和我们的军兵同去吗？
诗 60:11求你帮助我们攻击敌人，因为人的帮助是枉然的。
诗 60:12我们倚靠 神才得施展大能，因为践踏我们敌人的就是他。
求助于上帝(六十1-5)
两河间的亚兰(Aram-naharaim)，希伯来文是指米所波大米的地方和人民。琐巴的亚兰(Aram-Zobah)是指近巴勒斯坦一个亚兰人的国家。盐谷是哥亚(Ghor)，死海南面较低平原的地方。一万二千人被杀的数字一定是来自一份历史资料，这是撒母耳记下二章八节的编者没有采用的。在那处，我们得到有关这标题的资料。在十三节和代上十八章十二节，我们得到的数目是一万八千人。有这样的想法，关于谁被杀了，在资料中可能有些混乱之处。在希伯来文以东与亚兰(希伯来文用方型大写字体，好象英文的大写字母)的差别只是一个小点，这是字母的一角的名称。所以有些文士抄写一份手抄本时，是非常容易的将有关的人错误的名字抄下来。调子名为「为证的百合花」，无论它的意思什么，很有可能，它是一首常用歌曲的名称。
在第一至三节，上帝要打破什么的攻击呢？是否指一场真正的战争呢？是否敌军的沉重脚步，好象地球震动，那上帝给予以色列民的恩典圣地，仍然持续着呢？耶路撒冷是否已被侵占了？它的人民是否已被强迫喝了受污染的酒？或者所有的句子被视为象征性的意义？
在第三节，最后的一句看来持着我们所需要的钥匙。第一我们得悉所有这些可怖的事都是上帝的作为，而不是出于人。第二，那使人东倒西歪的酒是先知常用的句子。例如耶利米书廿五章十五至廿九节，在那里我们看见一幅生动的图画，显示出上帝如何容许罪人带来他们自己的审判。保罗在哥林多前书十一章廿七至廿九节也指出同样的事实。所以，在前面所描述的当然可能是一场敌人实在的侵略，但是这敌人也可能是一个人自己「惊人的」，「令人晕眩的」自我欺哄和愚昧。
第四至五节但是，正如在一场战争中，你为忠心的跟随者竖立了旌旗。这幅图画好象着名的太平洋战争的照片中，美国士兵在硫黄岛(Iwojima)上激烈的战争中，竖立起旗杆，上面有星和间条的旗，作为他战争中同伴的集合点。因为这里所指的是主的锦旗，那是胜利，得胜和欢欣的记号。正如一至三节所描述的，虽然他们面对见到的失败，但是敬畏上帝的人仍须继续存有信心，就因他们是立约的子民而论，他们仍属于那位能完全信赖，绝对信实的上帝。上帝在最后必定得到胜利。此观念是用你的右手这几个字来表达的，因为这句子常用作指上帝在人类处境中将要看到的胜利。好象从硫黄岛那个例子中，这里的军队集中环绕着上帝的旗杆，他们也找到保护，免受箭手射来的箭所伤。假若你因真理常与鞠躬往往出现在一起(标准修订本第四节注脚)而觉得奇怪，乃因这两个字希伯来文的音很相似。那些敬畏你的人，敬畏的意思是惊讶和尊敬，而不是可怕，他们是以色列上帝的子民，因为在第五节，他们也被称为你所亲爱的人。因此，我们用欢乐的心情注视，上帝事实上没有放弃他们，将他们交给敌人。
上帝以祂的圣洁来说话(六十6-12)
我们的标题是来自第六节的注脚。在利未记每一次神圣的晓谕后，我们都会看到上帝的签署，即看见「我是耶和华」这句子，或是「你们必须圣洁，因为我是圣洁的」。这就是此处标题的意思。上帝只能以祂自己，或祂自己的圣洁来起誓。祂不能「靠天」或「靠地」来起誓，因为祂创造它们(创廿二16)。所以现在祂誓言关心自己的子民以色列。当上帝首先带领支派进入迦南时，祂分配他们各支派一处地方来定居。现在祂继续这工作。虽然看来上帝的子民已从恩典中堕落，因而上帝允许他们受失败之苦，但是这并没有使祂慈受的事实造成有任何的不同。按照申命记卅一章十至十三节，每七年期间之后，人民会集在一起，再次聆听向他们读出律法的字句。他们聆听到律法中的一句：「主如此说，这地是我的」；所以当然是祂去拣选和分配。祂已分配地给十二个支派，故此他们只是使用它，并且只要他们遵守买卖双方中一方的责任(申八11-20)。但是甚至这样，上帝的慈爱(hesed)，祂立约的爱，比以色列民所没有遵守的任何协议更大。
示剑是在撒玛利亚的邻近，疏割是在它的东面。两处地方都是列祖所定居的地方(创卅三17-20)，也是约书亚带领支派进入迦南的途径。基列并以法莲和玛拿西两支派的一半在约但河东。但是虽然所有这些地方离圣殿甚远，上帝说，他们不会被忘记。以法莲西部的一半后来成为了北部支派的常用名称，在所罗门死后，这些地方由北国国王所管治。然而以法莲仍然是护我头的，用作遮盖上帝的头(！)。另一方面，犹大成为南国的常用名称，耶路撒冷是它的首都；后者是大卫(和他的后裔)掌管我(！)管治的杖的地方(看创四十九10)。
但是上帝拥有地上各国的地方和各地的人民(出十九5)！祂使用摩押成为祂洗净不洁的以色列民的工具(利十一章)。(摩押是在死海的东面)在上帝「将脚放在」祂充满罪恶的子民，以色列中后，祂能呼召以东来清洁祂的鞋子。(以东是在东南方)然后祂补充说：「你们非利士人，喊出胜利的呼声，因为我是你们的君王，」无论你们是否知道。
第九至十一节看来是属于大卫的，因为这里的另个声音，可能是出自大卫军队中一位将军，或甚至可能是王自己，这声音对聚集的人民宣告说：「我盼望我们学习到我们的功课，没有上帝我们不能得胜。彼得拉，岩石的城市，以东的首都，是没有上帝不能达到之地。所以在下一次我们向前出击，上帝阿，求你帮助我们攻击敌人！」
第十二节，副歌。因此人民作出他们信心的盼望和祷告，这样的呼喊。我们能从希伯来文中最后的一句得知，他们事实上是呼唤永生的上帝。因为只有上帝能践踏敌人。这是否本篇所要教导我们明白的呢？是否这样：虽然上帝的子民因对祂的计画不忠心而应受刑罚，然而上帝永不会放弃他们。因为祂管理列国的人，祂可以使用外人和陌生人作为审判祂自己的子民以色列的工具。