诗篇注释之51-60篇
作者:
2016-10-27  
诗篇第五十一篇


诗 51:1〔大卫与拔示巴同室以后,先知拿单来见他;他作这诗,交与伶长。〕 神啊,求你按你的慈爱怜恤我!按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯!
诗 51:2求你将我的罪孽洗除净尽,并洁除我的罪!
诗 51:3因为,我知道我的过犯;我的罪常在我面前。
诗 51:4我向你犯罪,惟独得罪了你;在你眼前行了这恶,以致你责备我的时候显为公义,判断我的时候显为清正。
诗 51:5我是在罪孽里生的,在我母亲怀胎的时候就有了罪。
诗 51:6你所喜爱的是内里诚实;你在我隐密处,必使我得智能。
诗 51:7求你用牛膝草洁净我,我就干净;求你洗涤我,我就比雪更白。
诗 51:8求你使我得听欢喜快乐的声音,使你所压伤的骨头可以踊跃。
诗 51:9求你掩面不看我的罪,涂抹我一切的罪孽。
诗 51:10 神啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直〔或译:坚定〕的灵。
诗 51:11不要丢弃我,使我离开你的面;不要从我收回你的圣灵。
诗 51:12求你使我仍得救恩之乐,赐我乐意的灵扶持我,
诗 51:13我就把你的道指教有过犯的人,罪人必归顺你。
诗 51:14 神啊,你是拯救我的 神;求你救我脱离流人血的罪!我的舌头就高声歌唱你的公义。
诗 51:15主啊,求你使我嘴唇张开,我的口便传扬赞美你的话!
诗 51:16你本不喜爱祭物,若喜爱,我就献上;燔祭,你也不喜悦。
诗 51:17 神所要的祭就是忧伤的灵; 神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。
诗 51:18求你随你的美意善待锡安,建造耶路撒冷的城墙。
诗 51:19那时,你必喜爱公义的祭和燔祭并全牲的燔祭;那时,人必将公牛献在你坛上。


拾珍


〖 诗五十一4 〗「我向你(神)犯罪,惟独得罪了你(神)。」

大卫并没有说,他得罪了乌利亚,或者拔示巴。当知道人每一次犯罪,第一个被得罪的是神,不是人;被得罪最多的是神,不是人(例如人将你家里的东西打烂了,第一个被得罪的是你,不是你的东西。)卖耶稣的犹大,罪也认了,钱也还了,在人一方面都作清楚了,可是他还是灭亡之子。并非说不该彼此认罪,彼此认罪(雅五16)是该的,但是在神面前的对付,该是更重于人和人的对付。千万不要让我们倒置。


〖 诗五十一17 〗「忧伤的灵」,英文圣经译作「破碎的灵」。一件贵重的磁器,买来作礼物送人,颇值得人的鉴赏。倘若碰破或跌碎了,断不能把它拚起来送人,就是送,人也不要。但是神却特别喜悦我们破碎的灵。大卫有这经验,所以他说:「神所要的祭,就是忧伤的灵。」--杨浚哲《新陈果子》


〖 诗五十一18 〗神善待的锡安,建造的是耶路撒冷。耶路撒冷预表全体的教会,锡安山预表教会中的得胜者。耶路撒冷的保障是在锡安。论合乎神的心意的,就称为锡安。论犹太人的失败和罪恶,就称为耶路撒冷。神从来都是让耶路撒冷被践踏,却保守锡安。耶路撒冷有新的,锡安却没有新的。因为锡安从来不会旧。耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立,都是从锡安得着(王上八1;诗一零二21;一二八5;一三五21;赛四十一27;启十四1)。


我有罪了(五十一1)

在这篇惊人的诗中,差不多每一个字都会使我们留心。它所说的是没有时间限制的、也是普世性的;它是一首群体的诗歌,然而是由一个人所写成的。诗的标题提供我们明白它的必要钥匙。

靠着旧约时期献祭制度的帮助,除了两项罪外,所有罪都可以补赎。这两项罪是:(一)谋杀,和(二)强奸和乱伦。此两项罪的凶残性是同等的,谋杀引至身体的死亡,强奸引至灵魂的死亡。有这样的估计,现今我们大部分的青年吸毒者在他们HT时曾受过性袭击,这心理失常的现象,可能来自母亲与儿子,父亲与儿子,虽然如一位专家所宣称,父亲与女儿性的暴行可能性最大。在摩西律法中,乱伦也可以包括姊妹间、兄弟间、兄妹间,和人兽间的性关系。我们刚引述过的专家补充说:「乱伦撕掉了一个青年人自我尊严的素质。」正如强暴引至谋杀,犯罪者在青年时也常常只是被喝醉或性发狂的父母所侵犯。

现在,拿单用小羊羔的比喻来引发大卫良心发现的就是这两项罪(参撒下十一2-十二15)。这位伟大但又邪恶的人,这位上帝的「儿子」,「以色列中的好歌手」,将自己放在上帝曾选择赐予赦免和更新的范围以外。当我们明白伟大的先知,如何将上帝与祂子民以色列的特别关系,描述为立约的婚姻时,我们便明白上帝行动的意思。上帝是神圣的丈夫,以色列只是属人类的新娘。但是假若新娘实在「与其它的神灵(或丈夫)行淫」,正如她常常作的一样,以至造成她与她可爱的丈夫离婚,这样很简单,上帝便不能作什么使她回转。因为她已破坏了与祂所有的关系,再没有任何接触点可以留下了。

大卫已使自己与上帝「离婚」,拒绝接受上帝立约的爱,他相信能比上帝更佳的管理自己的生命。但是现在拿单的比喻使他重新发现自己,他看见没有什么是自己能作的,只有将自己投进上帝的慈爱里。这首感人的诗告诉我们,当大卫如此行时,他的心情是怎样的。这是可等宝贵的事,他的忏悔后来成为以色列祷告文的一部分,也成为今日宣讲福音的一部分,就是上帝伟大的爱的好信息。

诗人开始时,与今日的心理治疗员或社会工作者,何等的不同。他们通常从我们内心经历作开始,引导我们尝试面对我们的道德问题,承认我们错误的行为事实上会影响社会,使它变坏,我们甚至会触犯社会的法律。但是诗人超越所有这些人类和道德的考虑,他使我们的心思直接转向上帝。有一些地区的权威禁止他们的社会工作者,在危急情况下给人指导时,介绍「上帝」这名词。但是拿单没有这样保留。他帮助大卫直接向上帝申诉,他破坏了祂的约。因此大卫将自己投进上帝的慈爱里。祂在律法中没有制定规项,处理那些摩西的律法称为「用高压手段的罪行」。那是一幅引人注目的图画,这些字给予一种意图刻意的去陷害他人!

因此,大卫(甲)向上帝的hesed申诉,祂那不动摇立约的爱,申诉基于人虽然破坏了立约的一方,上帝永不会破坏祂的一方这事实上。(注意希伯来文「过犯」的意思是破坏立约的关系。)然后,(乙)他向上帝的「母爱」申诉──因为一位真正的母亲永不会失却她对孩子的爱,那孩子曾是她身体的一部分?慈爱一词是来自「胎」这个字。因这缘故,我们用这方法来翻译它。(看绪论中讨论hesed和母爱这些字──立约的上帝)

洗净我(五十一2-5)

虽然他知道他是有罪,虽然他因自己的思想吃惊,他将自己置于界限之外,在上帝的约之外,然而大卫仍记得上帝,或者,最低限度,他宫廷的牧者拿单提醒他有关上帝的事。这是教会的使命与社会工作者的不同之处。我们注意到大卫所用的言语,是人在界限之外时普世的经验。他感到污秽,道德上而言是淋疯人。看来利未记描述所有皮肤病的洁净方法只是为他而设的(利十三章;耶二22)。伟大的布道家葛培理告诉我们,他相信他那超过百分之九十的悔改者,他们在青年时已接受过洗礼。这即是说,他们已开始他们的生命,享受在约中所有的好处。因此,当他们「在界限之外」,在失丧之时,一位「拿单」跟他们谈话,他们基本上知道现在应向那方转回。

当大卫如此呼喊时,上帝突然变得对他非常真实。现在他面对上帝和他的罪,他的淋疯感觉,因而他感到能告诉上帝关于这一切事。他承认(甲)实在破坏了约──噢,多么可怕!因为(乙)他迷糊的留意到他曾失去与上帝真实的相交(正如第三节名词的意思)。因此,他认识到,(丙)因为他现在是在立约的界限以外,他基本的罪是轻蔑上帝的慈爱,和简单的说,转背不顺从上帝给他生命引导。

我们注意到,大卫毋须承认他侵犯邻舍的罪,他曾侵犯乌利亚这位诚实的军人,一位从异教悔改,敬拜慈爱的上帝的人,而大卫并没有向他表示这爱。他也毋须承认侵犯拔示巴的罪,她是上帝子民中一位无助的妇女。他只是侵犯了上帝,因为上帝曾计画给这两人丰盛的生命,事实上,上帝在创世以前已如此为他们计画。这是第四节的意思。

只有上帝知道罪恶直正的邪恶特性,也知道罪恶的行动所带来的后果。一个人因一时忿怒杀了另一个人,他没有想到他行动的后果,影响日后那寡妇的心理和她孩子不平衡的情绪。或者,醉酒的父亲,他「使他幼小的女儿露体」(如利十八章所写的),事实上他要负起下一代以后儿女的玷污的责任,甚至祸及「第三及第四代」,正如第二诫所宣告的;按照历史的事实,像我们在撒母耳记下读到的,大卫感染了他所有儿女,使他们染有暴力和贪欲的罪。但是,在这篇诗中,他学习到两件事;(甲)上帝在祂无限的慈爱里,能够并且会赦免那些甚至会使罪人脱离与祂团契和毁坏他人生命的罪恶;然而,(乙)那些罪恶的影响力仍会在以后的世代中感觉得到。这是罪的可怕,但在祂的智能中,上帝预定祂的约,不单包括我们,也包括我们的儿女。

在第四节,大卫承认他曾破坏了上帝的约,这约意指包括他的儿子,他也宣告上帝的审判是清正的。跟着,他认识到原罪的真实性。性行动并不是罪恶,绝不是。性是上帝的好意。因为藉此,并且上帝参与在其中,男人与女人在一起,能够作上帝所作的事,就是创造(参看创四1)。现在,在第一节描述上帝的慈爱的字,是由「母胎」这名词而来,因此,在生产孩子时,夏娃能经历我们所声称的「母爱」。这是一种特别的爱,只有女人才能知道,并向她体内的孩子显示出来。夏娃,一个女性,她知道母爱,上帝也知道母爱。所以性和人类的出生,怎么能认为是罪恶呢?反之,大卫所说的是,他是从有罪恶的父亲和母亲而生,他们也是从罪恶的父母而生。因为所有的男和女都是罪人。因此,上帝在大卫和他父母身上的审判是完全公义清正的。

洁净我(五十一6-12)

事实上,上帝喜爱内里「诚实」,即是说,真实和完全。大卫知道以前那种童真的个人化的认罪是表面的。他继续说,因此你在我隐密处,必使我得智能。换句话说,他实在如此求:「给予我一个新的人格,一个能醒觉在立约中我与你和他人关系的人格。」

在自我厌恶中,他再一次用律法的言语,请看利未记十四章,有关清洁皮肤病的规矩;出埃及记十二章廿二节,在逾越节作为保护用的洒与血;和以赛亚书一章十六节,另一种需要清洁的道德意义。他在说:「我感觉污秽,求你洁净我,因为我不能为自己如此作。求你使我再次得听百姓的敬拜欢喜快乐的声音」。即是说:「再次带我回到被救赎立约的百姓的团契中,让我肉体得以更新」(并不单是「灵魂」)「涂抹我一切的罪孽」(或者,更清楚的,我的叛逆)。

因此他在祷告祈求三件事情。(甲)他祈求,为我造一个新的人格。他敢如此求,因为上帝常使万物更新。动词「造」只用在上帝身上,永远不会用在人的工作上;这是我们在创世记一章一节所找到的动词。神迹就是这样:赦免事实上是创造!(乙)他继续说,使我里面重新有坚定的灵(第10节,标准修订本的注脚)。即是说,他祈求上帝给回他曾经拥有过,但是后来摒弃了的灵,这灵是他在接受割礼,成为上帝新娘的身体一个肢体时,从上帝所得到的。

在这里,灵这个字出现了三次。(甲)我们在第十节找到,那里用作与「人格」同义。(乙)在第十一节,我们读到这句子:「不要从我收回你的圣灵。」一位如大卫般愿意悔改的罪人,他十分清楚知道他的上帝,且醒觉到上帝不会真正的离开他,虽然毫无怀疑他曾离开了上帝。所以他仍然可以有权,像所有以色列民所拥有的。他宣告:「主的灵在我身上……。」(赛六十一1)大卫得到上帝恩典的经验,与今日一些人距离何等远,他们认为人必须重新接受洗礼,才能接受圣灵,但是大卫知道hesed是什么意思。所以他能宣告:「不要从我拿去你给我的礼物,就是你的圣灵。」(丙)这样,让我的灵可自由的回应你恩典的带领。

一位被赦免的罪人不敢倚仗他的荣誉,他必须让自己成为上帝的仆人,服侍世人。基于此,(丁)大卫祈求上帝给他一个灵,因而可以像上帝的灵一样,能给他力量、能力,去过一种爱和服侍的生活,虽然他没有忘记见证上帝曾为他所作的,赦免他和更新他的生命。这篇诗,本身是上帝的话,帮助我们明白另一个非常重要有关圣灵降临的事件,就是我们在使徒行传二章一至卅六节所遇到的。我们必须常常查询参考旧约,帮助我们解释新约。

让我表达我的感谢(五十一13-19)

这就是大卫如此宣告的原因:「我会将带领人归回的道(新英文圣经)指教那些像我一样破坏了立约的人,因此罪人必归顺你。」悔改的行动有两个步骤:(甲)第一步是懊悔,悔改和接受饶恕。(乙)第二步是向人表达爱,顺服上帝,并且带领他们归回。

在第十四节有三个词,我们不应略过,以为已知道它们的意思。

(一)第一个是流人血的罪。虽然它可以指谋杀,如大卫所作的,但是它不单只作这样的解释。第十四节的注脚(死亡)表示有更多的意思,好象以赛亚书一章十五节一样,那里指我们的社会良心的死亡。流人血的罪是那些我们理应感受到的罪疚感,即如当我们正在吃一顿丰富的晚餐,但是我们知道所处身的社会,它容让数以百万计面对饥荒而死亡的ET的悲哀继续存在,而我们没有想及他们时;或者更接近的意思,是当幼小的ET被醉酒的父亲虐待时,视若无睹。

(二)第二个词是在你是拯救我的上帝一句中。它是我们以前曾遇过的一个阴性名词(看绪论──立约的上帝)。所以它的意思是「上帝给我力量去为饥饿的群众和那些受虐待的婴儿作些事情」。它不是指我个人的救恩。

(三)第三个词是公义,它的意思是,我的舌头会高唱现在所拥有的能力,现在我已从服侍自我中被拯救出来,去爱和服侍上帝的孤儿和在各处祂贫穷的百姓(赛一17)。

很有可能,我们现已到达大卫诗篇的结尾。在那种情况下,最后的五节是后来加上的,使他个人向上帝的申诉,成为信徒的群体的敬拜。这些字提醒我们,我们需要上帝的恩典,才能赞美上帝!

上帝阿,我献的祭,就是忧伤的灵(看第17节注脚)。我们两次遇到「忧伤」这个词。一个「完全」的心,蕴含着自我的因素,一种自信的感觉,和亲近上帝时自义的态度。但是一位悔改的罪人必须首先献出他的自我,必须受「责罚、击打、苦待」(这三个词都在赛五十三4找到),好象受苦的仆人一样;因为这样,主阿你必不轻看。赛五十三章的仆人实在被人所藐视和厌弃,但上帝不会如此待他。在耶稣的时代,「税吏」是将自己放在「立约范围以外」的人,然而甚至这种丢弃的人也被接纳,因为他捶着他的胸,又说:「上帝,可怜我这个罪人」(路十八13)。

最后(18-19节),通过忏悔、宽恕和接受上帝的能力,去做上帝所做的事。即使一个个体的再造,却包含在整个创造的目的里,比如大卫王的再造,就与历史中以色列的再造有密切关系。我认为最后两节是在主前五三八和五二○年间,从巴比伦归回后至开始重建圣殿期间写的。圣殿的重建是在主前五一六年完成。在当时,有一庞大的逾越节庆祝举行,欢欢喜喜的行奉献上帝殿的礼(拉六16)。在那时刻,约再次被更新,上帝再次在圣所之中住在祂百姓中间。这正是在七十年之后,就是耶利米预言被掳将持续的期间,虽然在肉体上他们已在较早的时期回到耶路撒冷,即被掳后五十年,只有此刻圣殿奉献的时候,他们与上帝在属灵意义上的分开,才告终结。因此,整个为救赎以色列民罪恶的献祭制度,现在才被再次建立,以色列民才能再次过着作为神圣子民的生活,不断地与神圣的上帝有更新的团契。因此,从这点至与上帝设立圣餐所建立和完成新的约,我们有一个延续,这新的约是祂藉着一个祂所喜爱公义的祭,赐给我们的。
诗篇第五十二篇


诗 52:1〔以东人多益来告诉扫罗说:「大卫到了亚希米勒家。」那时,大卫作这训诲诗,交与伶长。〕勇士啊,你为何以作恶自夸? 神的慈爱是常存的。
诗 52:2你的舌头邪恶诡诈,好象剃头刀,快利伤人。
诗 52:3你爱恶胜似爱善,又爱说谎,不爱说公义。〔细拉〕
诗 52:4诡诈的舌头啊,你爱说一切毁灭的话!
诗 52:5 神也要毁灭你,直到永远;他要把你拿去,从你的帐棚中抽出,从活人之地将你拔出。〔细拉〕
诗 52:6义人要看见而惧怕,并要笑他,
诗 52:7说:看哪,这就是那不以 神为他力量的人,只倚仗他丰富的财物,在邪恶上坚立自己。
诗 52:8至于我,就像 神殿中的青橄榄树;我永永远远倚靠 神的慈爱。
诗 52:9我要称谢你,直到永远,因为你行了这事。我也要在你圣民面前仰望你的名;这名本为美好。


你为什么那样愚蠢?(五十二1-9)

诗篇中各首诗是何等不同呢!诗篇五十二篇与诗篇五十一篇是多么不同呢?所以我们看出为什么有需要用一百五十篇诗来列举百感交集的人类感情、盼望和恐惧,也用来表达对上帝继续施予恩典的一种真正「普世性」的回应。虽然全部的诗篇对所有世代全人类都是有效的,编者非常有智能地应用每一首大卫的诗,最低限度,应用在这个独特的人──同时是圣人和罪人──经验中某一个时刻。标题告诉我们有关这独特的时刻──看撒母耳记上二十章七节至廿二章廿三节──诗篇能适合大卫的经验。这样,正如一位着名学者所说的:「藉着大卫的口,在每一个个别情况来说,它们成为从上帝而来一种个人的说话」因此,题目并不是将本诗困于过去,而是解放它适用于我们的时代。因此,作为一首训诲诗(maskil),甚至现在它仍有一些事情要教导我们的。这篇诗分成为三部分。

第一部分,讽刺的话。你是何等的愚蠢,你「这个强壮的人」,面对上帝忠诚的爱,仍夸耀你自己充满破坏性的观念(看标准修订本注脚)。你是否真的这样想,你的邪恶计画能胜过上帝充满创意的计画吗?表达你对上帝轻视的一种方式,就是你的舌头邪恶诡诈。这个人看来是邪恶的暴徒,有关他可怕的描述可在弥迦书三章二至三节找到。

第二部分,恶毒的笑声。我们的暴徒是愚蠢的,因为他认识不到他是不能胜过上帝。神(el)会毁灭你──直到永远!上帝会将你从帐棚中抽出(用以色列民步向应许之地的言语),祂会从活人之地将你拔出(反映出群体的生活现已安定在他们的土地上)。这样,对那些已与上帝建立了正确关系的人说话,那位充满人性的大卫──这里更像罪人多于圣人!──他宣告,基于下列三个理由,上帝的子民会笑「这个雄壮的人」,这个暴徒类型的人:

(一)他的自我非常大,大至不承认他需要上帝。
(二)他反为信任他银行结余的力量。
(三)正如希伯来文所描述的,他寻求避难所,不是在上帝处,而在他自己的欲望中。

我们也是像大卫一样的罪人。所以我们能明白他对这自我的可怜愚蠢人不善意的笑声。

第三部分,内心的满足。第八节与第五节的语调刚刚相反,不是毁坏和抽出,此处是一幅安静成长的图画。因为(大卫)(甲)在上帝的家中敬拜,(乙)信靠上帝的hesed,祂不改变、稳固、和忠诚立约的爱。像圣保罗一样,他因上帝的不变而夸耀。因为上帝行了这事,他从愚蠢诡诈人的队伍中拯救他,因为,他所能作的,只是称谢祂,直到永远,他补充说:「我倚靠你不变的爱。」因此,现在我们可以深深赞成最后的两句话:

(一)上帝对这位极高兴,满足的诗人,无论他是大卫或我,虽然他思想狭窄,但仍然满有恩典,正如祂对信徒中最有慈善心肠的人一样。

(二)在这奇妙事实的亮光下,他能说:「我会期望地等着,上帝向祂立约的子民启示祂自己,直到永永远远(如希伯来文所说的)──因为对我们而言,那实在是美好!」
诗篇第五十三篇


诗 53:1〔大卫的训诲诗,交与伶长。调用麻哈拉。〕愚顽人心里说:没有 神。他们都是邪恶,行了可憎恶的罪孽;没有一个人行善。
诗 53:2 神从天上垂看世人,要看有明白的没有?有寻求他的没有?
诗 53:3他们各人都退后,一同变为污秽;并没有行善的,连一个也没有。
诗 53:4作孽的没有知识吗?他们吞吃我的百姓如同吃饭一样,并不求告 神。
诗 53:5他们在无可惧怕之处就大大害怕,因为 神把那安营攻击你之人的骨头散开了。你使他们蒙羞,因为 神弃绝了他们。
诗 53:6但愿以色列的救恩从锡安而出。 神救回他被掳的子民那时,雅各要快乐,以色列要欢喜。


上帝不适切于今日(五十三1-6)

调用玛哈拉的意思可能是「调较至一个悲哀的调」,因为这篇诗是描述人类生命非常悲哀的事实,就是很多人想当然认为毋须理会上帝。他们说:「对阿,我认为有上帝的存在,但这有何分别呢?」

古时和现在也有这错误的思想。在旧约时代,事实上没有人是无神论者。生命是那么奥秘,以至他们犯了这愚蠢的错误。因此,「没有上帝」这几个字应从圣经来解释,而不是从现代世俗主义的观点来看。在旧约圣经中,没有一处我们可以找到上帝只是「是」,或「存在」。祂常常「工作」。创世记一章一节(标准修订本注脚)说:「起初上帝创造」所以我们透过祂的行动知道祂,因为爱,拯救,救赎和其它的,全都是创造的行动。这里所说的愚蠢人只是不能看见上帝的行动,祂是世界上「不出席的主人」。因此,「当猫走开后,老鼠便作怪了」。因为上帝好象走开了,人便行可憎恶的罪孽

但是诗人强调,这种关于上帝的观念是胡说八道的。上帝关怀祂的世界。上帝从天上垂看世人(这本身已是一种行动),他们都是上帝按祂自己形像(创一27)所的(另一种神圣的活动)。因为世人背叛神圣的形像(比较赛一2-3),即是,背叛上帝创造他们的拯救行动,上帝必须成为他们的审判官。并没有行善的,连一个也没有(看创六5;耶五1;十七9;罗三9-12)。

第六节告诉我们,上帝的子民以色列被掳至巴比伦。他们的罪使他们得到这悲哀的命运。因此只有上帝能有行动,拯救他们和带他们回家,因为只有上帝才能拯救一群罪恶的子民。

但是,在这处,我们必须问自己──「这篇诗看来有点熟悉?」当然熟悉,因为它与诗篇十四篇差不多完全相同。所以我们应该回头,看看那里的解释。诗篇十四篇是一首雅巍(主)的诗。诗篇五十三篇属于以罗欣(Elohim)(上帝)的诗集,列在由诗篇四十二篇开始的卷二之内。为什么我们不应问自己,诗篇十四篇与我们在这里所找到有轻微改变的意义呢?为什么有头脑的人会将这诗包括在卷二之内,而它已在卷一中出现过呢?明显的理由是要强调上帝不只是哲学的观念,而是永生和仁爱的上帝。创造的上帝,但只有很少人真正的相信祂。

最后,因为我们正在阅读一本「研经」书籍,可以用有关最后一节的另一种翻译(节译的)来挑战我们自己。这新的翻译尽量使用我们常见的基本名词,在它们出现之处,分开阴性和阳性的格式:「从锡安之处(即是说,从上帝在以色列人中间同在之处),上帝曾在耶路撒冷重建祂的子民,以色列民可以重新得着力量,去寻求世界的救恩!这样,雅各会欢欣和以色列会快乐。」这是上帝子民祖先的两个名称,也是在诗人时代百姓的名字,也适用于希伯来诗体的规则,虽然它们是指同一个人,它们被用作平排句子。
诗篇第五十四篇


诗 54:1〔西弗人来对扫罗说:「大卫岂不是在我们那里藏身吗?」那时,大卫作这训诲诗,交与伶长。用丝弦的乐器。〕 神啊,求你以你的名救我,凭你的大能为我伸。
诗 54:2 神啊,求你听我的祷告,留心听我口中的言语。
诗 54:3因为,外人起来攻击我,强暴人寻索我的命;他们眼中没有 神。〔细拉〕
诗 54:4 神是帮助我的,是扶持我命的。
诗 54:5他要报应我仇敌所行的恶;求你凭你的诚实灭绝他们。
诗 54:6我要把甘心祭献给你。耶和华啊,我要称赞你的名;这名本为美好。
诗 54:7他从一切的急难中把我救出来;我的眼睛也看见了我仇敌遭报。


上帝绝对的信实(五十四1-7)

假若我们惊奇为什么这篇诗中,我们听到的这类呼求常常出现在诗篇中,我们必须看看自己,因为每当新的一天来临时,我们会再次面对生命,旧的怀疑再回来,旧的罪恶再困扰着我们,急切需要恩典的再临到我们身上。编者们知道,满有人性的大卫必会常常感到向上帝呼求的需要,简单的原因是他们自己也有这感觉。要了解标题,我们可以参看撒母耳记上廿三章十九节。西弗是在希伯伦东南三哩之外。

按照希伯来原文,起先的两节,每一节都以「上帝阿」作为开始。此乃一个人祷告方式。然后诗人将内容放进「上帝」这名字中。祂不是距离遥远的灵,祂是「我们的救主上帝」,因为这是祂名字的意思(比较太一21)。除此之外,祂有大能施行拯救。虽然上帝是伟大,但是诗人有勇气再次以「上帝阿!」来开始他第二句说话,然后加上一句简短的祷告:「上帝阿,求你听我的祷告」。他的祈求是什么?外人(看标准修订本第三节注脚),即是在约以外的人,起来攻击我。当然,皆因他们不知道上帝的赦免、怜悯和充满救赎的爱。我们所知道和敬拜的上帝,自然是在我们生活的中心。我们应该注意,事实上这是以赛亚可怕的控诉,并非针对普通外人,而是对上帝自己的子民。他宣告因着他们背叛的生活,他们已将自己变成外人,生活在约之外(赛一4)!

这里诗人所面对的问题,与今日我们所面对的一样。在我们城市中的暴乱,间或是由在新的约中无份的人所造成。他们无知地敬拜巴力──圣经中暴力的神,和敬拜亚舍拉──圣经中与性有关的女神。他们的心思是由他们所信仰的对象所支配和控制。正如以利亚在迦密山上向兴奋的群众所指出的(王上十八章),人会变得像他们所敬拜的神,无论他们的神是雅巍或巴力。或许,像约书亚向进入迦南的以色列民所说的:「今日就可以选择所要事奉的,是雅巍还是外人的神。」(书廿四14-18)。我们与城市中粗暴的青年人的问题,是我们无法与他们的思想沟通,因为我们敬拜不同的神。

这个人以上帝为主,他承认在面对那些敬拜假神的跟随者,他是无能为力。当然,他并不知道将要得到的答案,是在被掳时期才知道的,这答案就是受苦的爱,或如通常所说的,钉S字J,只有这才能突破存在于「神灵」和他们不同的跟从者间的隔膜。但是以色列民的上帝仍然对属自己的绝对的信实,正如诗人所说的,我能让祂去处理其它「神灵」的问题。

副歌由第六节开始。当聚集的群众接受上帝绝对信实的意义时,他们加上欢乐的声音。甘心的祭在利未记七章十一至十八节;廿二章十八至三十节;民数记十五章一至十节有所描述。它是一种额外的,不是例行的献祭。它只有当敬拜者盼望对上帝恩典和拯救的爱,多说一些感谢的话时所献的祭。请注意必须是「全心」对上帝的献祭,即是以完全诚实的目的。献祭的动物本身必是完全、没有瑕疵、没有疾病,是能提供的最好动物。

会众说,主阿,我要称赞你的名,因为如第一节我们看见的,上帝的名字,祂本体的本质,是救主。作为一位救主,你从一切的急难中,把我救(拯救)出来,包括扰乱我的敌人。你的名本为美。事实上,「对」我来说是美的,正如我们看见这个「美」字真正的意思。救主的名字意亦如此。

在这篇诗中,我们找不到对邪恶的人任何幸灾乐祸的言语,正如我们以前所看过的。本诗将邪恶的人放在上帝的手里。因为上帝是帮助的力量,祂也必是处理邪恶的力量。所强调的是以色列上帝奇妙的本质,因为祂是救主上帝。会众说:这是我们盼望赞美祂的原因,不单在言语上,也在行为上。
 
诗篇第五十五篇


诗 55:1〔大卫的训诲诗,交与伶长。用丝弦的乐器。〕 神啊,求你留心听我的祷告,不要隐藏不听我的恳求!
诗 55:2求你侧耳听我,应允我。我哀叹不安,发声唉哼,
诗 55:3都因仇敌的声音,恶人的欺压;因为他们将罪孽加在我身上,发怒气BP我。
诗 55:4我心在我里面甚是疼痛;死的惊惶临到我身。
诗 55:5恐惧战兢归到我身;惊恐漫过了我。
诗 55:6我说:但愿我有翅膀像鸽子,我就飞去,得享安息。
诗 55:7我必远游,宿在旷野。〔细拉〕
诗 55:8我必速速逃到避所,脱离狂风暴雨。
诗 55:9主啊,求你吞灭他们,变乱他们的舌头!因为我在城中见了强暴争竞的事。
诗 55:10他们在城墙上昼夜绕行;在城内也有罪孽和奸恶。
诗 55:11邪恶在其中;欺压和诡诈不离街市。
诗 55:12原来不是仇敌辱骂我,若是仇敌,还可忍耐;也不是恨我的人向我狂大,若是恨我的人就必躲避他。
诗 55:13不料是你;你原与我平等,是我的同伴,是我知己的朋友!
诗 55:14我们素常彼此谈论,以为甘甜;我们与群众在 神的殿中同行。
诗 55:15愿死亡忽然临到他们!愿他们活活地下入阴间!因为他们的住处,他们的心中,都是邪恶。
诗 55:16至于我,我要求告 神;耶和华必拯救我。
诗 55:17我要晚上、早晨、晌午哀声悲叹;他也必听我的声音。
诗 55:18他救赎我命脱离攻击我的人,使我得享平安,因为与我相争的人甚多。
诗 55:19那没有更变、不敬畏 神的人,从太古常存的 神必听见而苦待他。
诗 55:20他背了约,伸手攻击与他和好的人。
诗 55:21他的口如奶油光滑,他的心却怀着争战;他的话比油柔和,其实是拔出来的刀。
诗 55:22你要把你的重担卸给耶和华,他必抚养你;他永不叫义人动摇。
诗 55:23 神啊,你必使恶人下入灭亡的坑;流人血、行诡诈的人必活不到半世,但我要倚靠你。


拾珍


〖 诗五十五22 〗「你要把你的重担卸给耶和华,祂必抚养你...」

把注意力集中在自己身上的人,就是把重担往自己身上背。他们成天挂虑着「将来或许会发生的事」、期待着「将来应该会发生的事」、渴望着「将来不会发生的事」,可是却无力摆平这一切,结果致使他们陷入长期的煎熬之中。─霍尔


「不要搅乱」(五十五1-14)

这篇诗有很多地方需要解释,因为它是由不安的心深处所引发的。虽然只有少数人继续活在这种情绪下,我们任何人在某些时刻都曾经历一种可怕的空虚。这经验被称为「灵魂的黑夜」。德文有一个字描述此情况,就是Angst,它比英文字忧虑有更多的意思。本诗教导我们(标题是训诲诗maskil,一首教导的诗),假若我们想逃避地狱,我们只有转向上帝,诗人补充说,只有上帝会垂听和回答!这篇诗告诉我们,为什么有些时候上帝看来没有回答。当然,罪恶不是一种纯粹的哲学观念;罪恶成为实质的行动,它可以在那些将自己变成与上帝子民为敌的人身上找到,简单的原因是上帝的子民寻求向人表达上帝的恩典和爱慈。罪恶是人的行动。新英文圣经将这意思很清楚的表达出来;它的第三节翻译是:「我因我敌人的呼喊,恶人的尖声吵闹而惊惶失措。」

所有的人都惧怕死亡(第4节)。那不能避免的命运,可能突然袭击我,尤其是假若是「敌人」──在不知不觉中倾覆在我们身上。有人说,在今日我们的医院,很多精神病,通常是没有十分详细研究和面对过,它们的基本原因是基于Angst的经历。任何一类人也可能会受这种苦难。它最后甚至可能引致自杀。约伯知道它(伯廿一6);以赛亚也知道它(赛廿一3-4);当犹大的百姓最后知道他们挚爱的首都将要陷落的事实时,以西结看见它环绕着他(结七18)。

人类逃避困难的本性是自然的事(第6节)。当人大声地如此宣告时就显示出来:「为什么上帝容许这些事情发生呢?」他们如此说,因为他们并不接受这事实,就是他们住在一个好的和邪恶的一同并存的世界,而如耶稣说,上帝的国「不属于这世界」。因为上帝的国在两者创造性的张力间发展和生长。从这张力中逃避出来,和从那张力的生活中寻找安息,诗人甚至会乐意落在旷野中。最低限度,那里没有张力,只有消极的事情,没有狂风暴雨。事实上,诗人表达了我们,祂的儿女,对祂在世上创造的目的和计画的一种可怕的误解。一位愚蠢的青年人曾对伟大哲学家多马斯卡理尔(Thomas Carlyle)说:「我接纳这宇宙。」卡理尔回答说:「好,先生,你最好是这样。」

一首美丽的诗,其中「一只白鸽的双翼……」等句子,在多个世纪中吸引着男与女,但是我们得注意,只有那些信心小的人会重复这些句子,例如,诗人拜伦爵士(Lord Byron),他常受到低潮的侵扰。不幸的,今日这一代的青年人正在寻求「停止这个世界──我盼望得到解脱」,或者选择离开他们称为徒劳无功的事,和寻求过简单的生活。他们没有留意,除非他们对社会的医疗服务,污水处理,交通和其它事情的费用作出贡献,否则他们没有权柄在他们需要时使用它们;他们也没有认识到,信实的人的故意停留在无功的竞赛,目的是要贡献他们一分力量,达成群体的好处。

真的,一个人可以用失望的态度来看社会的疾病(第9节)。「上帝造乡村,人造城市」,内中充满由于无知、贪婪和自私所引起深刻的社会问题,正如诗人所说的,特别是在街市中。假若我们乞求上帝破坏庞大的城市,如耶加达,加尔各答,东京,拉各斯和洛杉矶,这是我们内心处于低潮的一种情况。诗人说:「主,求你变乱他们的舌头」。正好象今日自义的人的呼喊:「用马鞭抽打他们!」他说,贪婪和流汗的劳工永远不会从城市的商业生活中消失。

作者甚至提及有关人格的问题。不单是街市(假若你喜欢的话,如华尔街),或我们生活在其中的社会制度,被罪恶所迷惑;他宣告说,社会制度是由人所支撑的,他们是「我个人的朋友和敬拜的同伴」,所以这是"Et tu, Brute"的情况(凯撒大帝第三场,第一幕,第七十七行)。这些被称为朋友的,现在因我对制度产生疑问,或因今日我们所说的「搅乱」了,认为我是愚蠢的人。悲哀地,他叹息说;「没有人再爱我了。」结果,跟着来的是完全和可怕地违背上帝的旨意。

将你的重担交给主(五十五15-23)

自我为中心和具有影响力的人,他们被社会改革者,环境保护者,有思想的经济家所反对,因为他们对社会有破坏性。现在诗人乞求上帝,不是要与他们对峙,而是要毁灭他们!同样,今日有些人也只会作诗人所作的事──「射击他们」;「带来严厉的审判」事实上,诗人表露出灵魂的双重悲剧:

(一)他盼望自己有双翼,能逃避世界上的问题。但是,
(二)假若他有能力,他会希望排除这些困扰的制造者,赶他们进入地狱。

至于我!在自义的情绪下,作者宣告说:「至于我,不像那些恶人,我要求告上帝。所以我知道耶和华必拯救我。」因此他继续以自义的祷告敲打上帝的门,早晨,午间和晚上,有信心上帝会带他脱离攻击我的人,我生活中的张力,事实上,人必须生活在这些张力中。他提醒我们那似是而非的婴儿歌曲「自吹自擂的细小积克」(Little Jack Horner)。那个令人反感的小孩,「将手指放进去,拿出糖果来」,并且说:「我是一位好孩子」。诗人继续说:上帝必听我的祷告,并且苦待他们,因为他们永不改变(看标准修订本第十九节注脚),他们也不敬畏上帝,因为邪恶已成为他们第二个本质。

现在他指出他一个特别不忠的朋友,虽然在希伯文原文中没出现朋友这个词。旧约中「立约」有两种用途。(甲)当永生上帝与罪恶的以色列民建立一个特别的关系时,这是西乃的约,它是由恩典而来的。(乙)还有一种平等的约,好象大卫和约拿单;或今日夫妻所立的约。这里所指的立约是第二种意思。那位曾许誓的朋友,已改变成为虚假的人。

第廿二至廿三节,副歌

(一)这篇诗的第一部分描述作者不安的情绪。
(二)第二部分描述城市的罪恶。
(三)第三部分指向诗人的朋友。
(四)第四部分以「至于,我要求告上帝……」这伟大自义作为开始。
(五)第五部分再次描述那个不忠于与诗人所立之约的人。在那处,诗突然停下来。
(六)但是现在编者准备了一个答案,回答上述痛苦的情形,让会众来唱。最后,我们遇到了一个有价值的信心宣告。

把你的「命运」(标准修订本第廿二节注脚)卸给耶和华,祂必抚养你。那是(甲)在引号内的字第一个可能的意思。上帝永远不会准许与祂建立正确关系的人忧愁。上帝视你为你自己,满有报仇心理和一切。我们的命运是要世界上其中一处生活,那是上帝决定安置我们的地方。但是无论在何处,那里必有狂风暴雨所带来的张力,它是在上帝的地上生命的部分和片段。

但是(乙)这少有和特别的字有第二个可能的意思。它可指那些你拥有的才干,你可运用它们服务世界。假若你能这样作,则「他必喂养你」,这是我们解释下面的动词的意思。但是(丙)但是这句子可以非常简单的解释如下:「祂爱你,祂会照顾你。」

假若我们要明白这句子,必须告诉上帝一切有关我们生命中的事,一切的问题,张力、痛苦和忧愁。让祂为你们背负重担,祂能如此行(看彼前五7)。然后,请记着(保罗在罗十二19所说的),报应是上帝的权利,不是你的。让祂来处理恶人。

最后,在最后一节,我们回到第十六节的「至于我」。但是,这次我们发现它直接指向相反的方向。但我要倚靠你。这篇诗可贵的结束,一个能真正回答在信心的生命中一个最大障碍的答案。



诗篇第五十六篇


诗 56:1〔非利士人在迦特拿住大卫。那时,他作这金诗,交与伶长。调用远方无声鸽。〕 神啊,求你怜悯我,因为人要把我吞了,终日攻击欺压我。
诗 56:2我的仇敌终日要把我吞了,因逞骄傲攻击我的人甚多。
诗 56:3我惧怕的时候要倚靠你。
诗 56:4我倚靠 神,我要赞美他的话;我倚靠 神,必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢?
诗 56:5他们终日颠倒我的话;他们一切的心思都是要害我。
诗 56:6他们聚集,埋伏窥探我的脚踪,等候要害我的命。
诗 56:7他们岂能因罪孽逃脱吗? 神啊,求你在怒中使众民堕落!
诗 56:8我几次流离,你都记数;求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗?
诗 56:9我呼求的日子,我的仇敌都要转身退后。 神帮助我,这是我所知道的。
诗 56:10我倚靠 神,我要赞美他的话;我倚靠耶和华,我要赞美他的话。
诗 56:11我倚靠 神,必不惧怕。人能把我怎么样呢?
诗 56:12 神啊,我向你所许的愿在我身上;我要将感谢祭献给你。
诗 56:13因为你救我的命脱离死亡。你岂不是救护我的脚不跌倒、使我在生命光中行在 神面前吗?


在远方香树上的鸽子(五十六1-13)

标题是帮助我们明白诗篇是怎样富有弹性,即是说,它们能适合很多的场合和很多的人,正如人需要上帝的爱和赦免一样。

(一)这篇诗是一首miktam,即本诗会教导我们一些有关上帝的事情。miktam可能的意思是指「有重要性,表达性的说话」。但是,在诗篇十六篇一节,我们见到对这个词解释的另一种学术建议。

(二)这篇诗能适合撒母耳记上廿一章十至十五节所记载的场合。

(三)明显地,其中一部合本是保留在圣殿的柜内,而诗班长管理锁匙。一些考古学家相信柜是建筑在圣殿的外墙,那里储存了为献祭和敬拜用的设备。用来颂唱的音调名称,意思不是(甲)在远方香树(一种橡树)的鸽子,(乙)在远方神灵的鸽子。希伯来文用来指「白鸽」的是约拿。我们记得,正如鱼是初期教会用作基督信徒的象征,在第二圣殿后期,鸽子象征以色列民众。在圣经约拿书中,约拿单独逃避住在锡安的上帝,并且发现自己身处的船上,水手是信奉异教神灵,船是开往远遥的城市他施。这城市在西班牙西岸,直布罗陀海峡之外,因此也在「文明」之外。但是,在上帝的审判下,最后约拿在海底,海草在他的头发中(拿二5)。但是,那海并不是地中海,而是混沌的海洋,是「远方」和破坏的女神娣亚玛(Tiamat),深海的怪物,运行在其中的海。在创造的时候,上帝将「她放在她的位置中」。但是,像新约圣经中的魔鬼,她并没有被毁灭。上帝使用她去操练祂所爱的人;她仍要遵行上帝的旨意。上帝的旨意是,深海怪物会再次吐出约拿,使他再归回上帝的土地。上帝在爱中计画,给约拿这愚蠢的人,作全以色列民的代表。这鸽子,第二次机会,作列国人类的传道者。

当我们看见有关以色列──约拿──鸽子这迷人的比喻,我们认识到,当上帝的赦免出自以色列民的失败,并且「进到地狱」,他们仍旧被召成为照明外邦人的光,这是上帝的目的和计画。约拿,以色列,被召去向尼尼微传讲上帝的话,那庞大的城市象征近东庞大的居民。以色列要(如赛四十九6希伯来文所示的)去结合、去体验,上帝对那遥远地方的人拯救的爱,那里已有很多的神灵,现在被掳的人已从空虚海洋中,怪物的「肚腹」中被拯救出来(耶五十一34)。

当百姓颂唱这篇诗,音调使他们记起所立的约是什么,为什么上帝选他们,他们被提醒,上帝的赦免和更新本身不是目的,而只是开端。

上帝是我们的倚靠(五十六1-13)(续)

正如约拿一样,当他下沉,似乎消失在海中,他向上帝呼喊,我惧怕的时候,我倚靠你,诗人也是如此。美国人将他们所强调的放在他们的银币上,然而我们必须问,这一句话够了吗?在约拿身上我们所看到狭小的气量,我们注意到诗人乞求上帝向所有的人报仇(看约拿书最后一章)。正义如何被扭曲!他说,「他们」等候要害我的命,因此,让全世界灭亡吧!所以我们注意到,约拿比喻的作者如何将他的指头指向约拿的(和以色列民的,诗人的)问题上(拿四1-3)。约拿表现出他像一个心胸狭窄的人,正如诗人所表现一样。只说「上帝帮助我,这是我所知道的」是不足够的。当然祂会如此,因为我属于那个约。诚然,我不须惧怕,人能把我怎么样呢?但这是否即上帝给我生命的全部意思呢?是否为此我赞美祂,毫不必惧怕呢?这是否就是「服侍上帝的子民」全部的意思呢?

但是在我们寻找答案前,请注意上帝对「心胸狭窄的我」个人的照顾,保存我的眼泪在皮袋里,甚至将午夜的时刻写在册上。然而这幅图画甚至用双关语来表达这篇诗的目的,因为流离皮袋是一个字不同的串法,我们在创世记四章十六节可以找到。那里该隐流离挪得之地,也即是,远离上帝的流离之地。

约拿书描述上帝如何藉着祂的恩典,给以色列民第二次机会,成为祂列国的仆人。上帝将祂仁慈的爱和关怀,给予以色列民,并不是叫她将之拥抱在自己的怀中,上帝帮助我们,此实在是一个欢欣的事实;但这是使我成为祂的「传道者」,而不是成为祂的自私追求者,寻求我私人的救恩。这样,在第十一节,我们发现只是重复第四节我们所听到的,如此是否足够呢?

第十二至十三节,副歌。会众用的音调已提醒敬拜者他们与上帝的正确关系。所以这里每一个人都如此宣告:

(一)上帝阿,我会偿还我向你所许的愿。信仰异教的水手当然会对他们的神灵作很多的事,但约拿拒绝如此(拿一16)。

(二)我要将感恩祭献给你,好象约拿一样,最后当他回复清醒时,他如此行(拿二9)。

(三)因为你救我的命脱离死亡。这是上帝为约拿所作的事,那时他正在阴间,死亡的居所。上帝从那里将他救出来(拿二2),因为离开永生上帝,即是迈向死亡,灵魂的死亡。

(四)上帝作这些事,只为了一个目的──使我在生命之光中行在上帝面前。「行走」的意思,像我们在诗篇一篇一节所看到的,是「每日的生活」。

所以,现在会众承认上帝曾赦免祂的子民,因此他们是全心感谢的去生活。所以当他们在这世界上,在众多异教徒面前,活出他们的生命和每日的呼召时,他们会让「尼尼微」从他们的面容上看见生命的光,异教徒便可因此看见这光是属于上帝的(参看伯卅三30;赛九2;五十八8;玛四2;约八12)。

诗篇第五十七篇


诗 57:1〔大卫逃避扫罗,藏在洞里。那时,他作这金诗,交与伶长。调用休要毁坏。〕 神啊,求你怜悯我,怜悯我!因为我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的荫下,等到灾害过去。
诗 57:2我要求告至高的 神,就是为我成全诸事的 神。
诗 57:3那要吞我的人辱骂我的时候, 神从天上必施恩救我,也必向我发出慈爱和诚实。
诗 57:4我的性命在狮子中间;我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙齿是枪、箭;他们的舌头是快刀。
诗 57:5 神啊,愿你崇高过于诸天!愿你的荣耀高过全地!
诗 57:6他们为我的脚设下网罗,压制我的心;他们在我面前挖了坑,自己反掉在其中。〔细拉〕
诗 57:7 神啊,我心坚定,我心坚定;我要唱诗,我要歌颂!
诗 57:8我的灵〔原文是荣耀〕啊,你当醒起!琴瑟啊,你们当醒起!我自己要极早醒起!
诗 57:9主啊,我要在万民中称谢你,在列邦中歌颂你!
诗 57:10因为,你的慈爱高及诸天;你的诚实达到穹苍。
诗 57:11 神啊,愿你崇高过于诸天!愿你的荣耀高过全地!


「有时轻微惊喜……」(五十七1-11)

与诗篇五十六篇不同,这篇诗是向上帝求助的呼喊,是由一个知道上帝会回答的人所作的,因为上帝已如此行。至于标题请看撒上廿二章和廿四章。很多基督教教会在复活节清晨时诵念这篇诗。

第一至四节,呼求。这几节是呼求的话。它来自一位知道上帝为我完成祂目的,即给我生命意义的人之口。祂为我的目的是基于祂的hesed,祂必向我发出慈爱和诚实。请注意,没有一样事物是慈爱,没有一样事物是诚实,它们都是抽象的观念。只有活着的人能「发出慈爱」。换句话说,上帝发出祂自己,满有慈爱和对祂自己的诚实忠诚,即是说,在立约中祂永不改变的特性。灾害一词(第1节)可能是指「贪婪的风暴」。至高的上帝是那位与亚伯拉罕谈话的神之名字,在经文中,在圣经中第一次被提及耶路撒冷(创十四18,该处称为撒冷)。诗人记得雅巍(主),是立约和创造的上帝。

第四节的言语是有意如此怪异的。在布拉格城,查理士桥是一道最古老的桥,它横跨伏达华河。桥有多个优美的拱形结构。每一条支柱都是通心的,直至栏杆上。在眼所接触的平面,有奇异的景物,行人禁不住要观望。其中一个怪异的画像是有关地狱的火,被咒诅的人受魔鬼所持的叉刺着。这就是本节经文的意义。字面上,它的意思是:「我的灵魂,我整个人,躺在狮子中间。」第二个动词的意思是「当他们烧伤」或「当他们吞食」人类。当然,任何一个的解释都看来可怕,正如它要表达的意思。

第五节,副歌。此刻,会众加入齐唱这荣耀颂

第六节,这幅图画延伸。「他们在我面前设下网罗;但是他们自己掉进去。」在当时的习惯是在野兽经常行走的路径上挖洞,其上放下一网,用树枝和树叶盖着。这样,野兽便会跌进去,被困在网中,不能再爬出来。但是现在这个陷阱变成一个困人的陷阱!诗人宣告说,他的敌人已跌进他们自己的陷阱,正如今日一个怨布分子可能不留心的被自己手上的榴弹所炸伤。跟着是细拉,突发的音乐使人停顿下来思想。

第七至十节,信心的凯旋。诗人的信心是完全的,古代希伯来人不知道脑子是藏在头颅中;他们认为人用心来思想。所以在诗篇中,「心」的意思是「脑子」或是「心思」。他跟着说:我的肝脏阿(不是灵!)你醒起。他可能是邀请他的肾脏来赞美上帝。好象其它作者一样,例如,耶利米书十一章二十节。当然,他的意思必须以整个人来敬拜上帝。这与希腊和印度的观念有何等大的分别,他们认为「灵魂」是人体中不灭的部分,而身体是不重要的。正如一位古代希腊哲学家所说,身体是邪恶的──soma sema,「身体是坟墓」。保罗说,身体是上帝的殿,因此是圣洁的,不是邪恶的(林前三16-17)。

我要极早的醒起。诗人可爱的句子,它提醒我们希特拉特别的囚犯潘霍华,在柏林监狱所作的事,他在黎明时等待枪队的来临,因为他绝对相信上帝的hesed,祂的慈爱,上帝的emeth,祂的信实,能下达至监狱,也上达天上。

第十一节,副歌。在伟大信心的宣告后,所有在场的人都盼望用第五节的字来喊出他们的信心,难道此不是不可思议吗?因为他们信心的对象并不是「宗教」,而是上帝的信实,或如今日我们可以说的,是最终生活的实在,在我们所看到和接触到事物的背后。
诗篇第五十八篇


诗 58:1〔大卫的金诗,交与伶长。调用休要毁坏。〕世人哪,你们默然不语,真合公义吗?施行审判,岂按正直吗?
诗 58:2不然!你们是心中作恶;你们在地上秤出你们手所行的强暴。
诗 58:3恶人一出母胎就与 神疏远,一离母腹便走错路,说谎话。
诗 58:4他们的毒气好象蛇的毒气;他们好象塞耳的聋虺,
诗 58:5不听行法术的声音,虽用极灵的咒语也是不听。
诗 58:6 神啊,求你敲碎他们口中的牙!耶和华啊,求你敲掉少壮狮子的大牙!
诗 58:7愿他们消灭,如急流的水一般;他们瞅准射箭的时候,愿箭头仿佛砍断。
诗 58:8愿他们像蜗牛消化过去,又像妇人坠落未见天日的胎。
诗 58:9你们用荆棘烧火,锅还未热,他要用旋风把青的和烧着的一齐刮去。
诗 58:10义人见仇敌遭报就欢喜,要在恶人的血中洗脚。
诗 58:11因此,人必说:义人诚然有善报;在地上果有施行判断的 神!


邪恶势力的命运(五十八1-11)

这篇诗推荐用的调子是「休要毁坏」。当第一次看时,看来有点奇怪,它所表现的是诗人正在祈求上帝作相反的事。但是本诗给我们一种深致的亮光,看到上帝保守的意思。

第一至五节,对神灵的说话。在那时代神灵是何等多!埃及人敬拜超过八十位神和女神,有些是动物的形像,有些是半人半兽,神灵有迦南的,阿拉伯的,巴比伦的,革哩底的,希腊的,阿摩利的,以东的,还有其它的神灵。诗人并没有否定他们的存在,正如今日,除了我们自己所有之外,我们没有否认还有很多宗教和哲学一样。但是,这些神灵和以色列民之上帝是有分别的,所有神灵的行为都像人类一样,他们争战、争吵、谋杀、交配,他们喜欢听奉承话,因为他们每一个都是人类的翻版。因为在很早以前,人按照他们自己的形像创造了他们的神灵。男人与女人都是罪人,甚至自出生时已开始(第3节)。因此,假若他们按照他们自己的形像创造他们的神灵,此神灵必然是邪恶的。这点是十九世纪的世俗人文主义者完全看不出来之处,当他宣告人常常按着自己的形像造上帝。但是,当然对圣经中的上帝而言,相反的道理是真确的。在创世记一章廿七节,我们认识到上帝按着祂的形像创造了男人和女人,男与女在一起。在整个世界的思潮中,只有犹太教和基督教视这为真理。

在旧约中,有关这些神学概念,其中一幅受欢迎的图画是这样,列国的神灵在天上聚集或在一起商议。他们为人类在地上所作的事立法,因为人创造他们,目的是要他们作人类盼望要作的事。我们的诗人以这幅图画开始,但是随着他继续用讽刺的方式来问,这些神灵如何能假设他们能订定任何好的事呢?他们是反映人的思想!情形有两方面,因为在上面的神灵是现在地上动乱的原因,人在其中受苦。一幅神话图画,讲出邪恶势力的事实,那里不是抽象的观念,而是生动和邪恶的实体,记载在创世记六章一至四节中。随着我们看见这些字,上帝见人在地上罪恶很大。但当上帝准许邪恶势力存在(新约圣经同样的讲及上帝准许魔鬼在人类中间活跃)时,上帝──继续我们的图画神学──在那些集会中仍是主席(看诗八十二1),因此祂仍能控制神灵的活动。

这一切的意思是,上帝给邪恶自由去行动。祂创造人类,给他们自由去顺从祂,或是听从神灵。但是他们欺骗方法的精密使可怜的人类让自己成为奴隶而不知情。在经济的范围和庞大的交易上,在吸毒或性放纵的事上是明显的。没有面孔、野兽似的势力现在有这些人在他们的掌握中。

这是为什么在第六节中诗人呼求上帝──小组的主席──敲碎这些作恶者的牙,敲掉少壮狮子的大牙。他呼求:「主阿,烧灭他们。」像水一般倾倒他们,在炎热、干燥的夏天,像草一般践踏他们。让他们像蜗牛一样在它自己的粘液中溶解,让他们像堕胎的,永远不能成为小孩子。并且是快快完成这事!比起在火上烧开水的时候更快,无论是使用干的树枝或是用潮湿清绿的树枝来烧。

当诚实的政治或宗教的异己者被送到一个不依法律审判的法庭前,就是一个没有公义的法庭,这样的祷告常常在他们心中,因为审判官早已决定异己者是有罪的(再看第一节)。诗人的意思是,不公义法庭的裁定,仅是神灵的定意,但其实是人事前加诸于神灵里的意念。或者,如保罗所表达的,天上执政的,掌权的(弗三10)。在这里我们所发现的是一种深刻的神学问题,用图画神学表达出来。

第十至十一节,副歌。义人见仇敌遭报,就欢喜。报仇只有神圣法庭的主席才能执行,胜过神灵的会议;因为直至现在只有祂准许罪恶「在天上」存在。但是,在地上则不同。在人类中间,上帝审判与咒诅不是同一样事情。当上帝维护正直人的信仰时,那日子他们必然会欢喜,因为除非上帝在末后得到胜利,上帝自己便不是公义和真实的。义人在恶人的血中洗脚,这幅图画是激烈的。但是上帝正在处理罪恶激烈的势力。按理,就像新约的一句激烈的话般厉害,这句话是「在羔羊的血中清洗」。

会众很少认识到,上帝对邪恶势力报仇的最后行动是实在容许这些势力胜过它自己,而这看来的胜利事实上是上帝毁坏那些势力的审判。在这里我们所有的,是保罗在歌罗西书十章十三至二十节奇妙言语背后的事实,事实后来包含在教会所用的标题「胜利的基督」中──因为基督在S字J上!

诗篇第五十九篇


诗 59:1〔扫罗打发人窥探大卫的房屋,要杀他。那时,大卫作这金诗,交与伶长。调用休要毁坏。〕我的 神啊,求你救我脱离仇敌,把我安置在高处,得脱那些起来攻击我的人。
诗 59:2求你救我脱离作孽的人和喜爱流人血的人!
诗 59:3因为,他们埋伏要害我的命;有能力的人聚集来攻击我。耶和华啊,这不是为我的过犯,也不是为我的罪愆。
诗 59:4我虽然无过,他们预备整齐,跑来攻击我。求你兴起鉴察,帮助我!
诗 59:5万军之 神─耶和华以色列的 神啊!求你兴起,惩治万邦!不要怜悯行诡诈的恶人!〔细拉〕
诗 59:6他们晚上转回,叫号如狗,围城绕行。
诗 59:7他们口中喷吐恶言,嘴里有刀;他们说:有谁听见?
诗 59:8但你─耶和华必笑话他们;你要嗤笑万邦。
诗 59:9我的力量啊,我必仰望你,因为 神是我的高台。
诗 59:10我的 神要以慈爱迎接我; 神要叫我看见我仇敌遭报。
诗 59:11不要杀他们,恐怕我的民忘记。主啊,你是我们的盾牌;求你用你的能力使他们四散,且降为卑。
诗 59:12因他们口中的罪和嘴里的言语,并咒虚谎的话,愿他们在骄傲之中被缠住了。
诗 59:13求你发怒,使他们消灭,以致归于无有,叫他们知道 神在雅各中间掌权,直到地极。〔细拉〕
诗 59:14到了晚上,任凭他们转回;任凭他们叫号如狗,围城绕行。
诗 59:15他们必走来走去,寻找食物,若不得饱就终夜在外。
诗 59:16但我要歌颂你的力量,早晨要高唱你的慈爱;因为你作过我的高台,在我急难的日子作过我的避难所。
诗 59:17我的力量啊,我要歌颂你;因为 神是我的高台,是赐恩与我的 神。


我在困难中(五十九1-9)

大卫,或无论诗人是谁,他看来是常在困难之中。在标题中所提及的事上(看撒上十九11-19),大卫肯定是在困难之中。那事情提供了一个罗曼蒂克的故事,但是在这里诗人所说及的是有关国家的敌人,正如第五节所显示的。然而在第六节,我们是身处野蛮的流氓场所,这些流氓使今日大城市中在黑夜后,人不敢停留在街上。诗人的精萃是包括所有这些危险的处境,甚至那些我们必须面对的处境。

保护我(译者注:和合本译作救我脱离)真正的意思是「将我置在高处,使他们接触不到我」。这是一幅有趣的图画,好象父亲将他的HT放在他肩上,避开了咬人的狗。在第三节,强调点是放在一群流氓如何计画袭击一位无辜的行人。今日喜爱流人血的人(第2节)可能是西方苛刻的贫民窟地主或放高利货的人,也可能是东方无情的放货者。所以诗人祈求上帝自己来看。当这些人行为像似一群野狗时,他们可是非常可怕的。

嘴里有刀。一幅闪族人生动的图画!正如狗没有考虑到人都能看见或听到它们,这些暴徒和捣乱分子也是一样。跟着诗人补充说,万军之上帝耶和华。他提醒自己,上帝是万有的主,所以星宿的主,即是说,天上力量的主,也是以色列民的主,祂帮助他们攻占迦南的群众或军队(两个名词都是同一个字),是红海的上帝,也是在西乃山启示的上帝。

诗人宣告说:主看见这些粗暴的人。因此他再次确定他的信仰,上帝只是取笑他们。这取笑并不是嗤笑/cs8,而是以和平的心思和无恙的感觉。因为上帝知道祂将要得胜。在诗人的时代,上帝将会战胜任何能起来蔑视祂的邪恶的个人、群众或国家。结果,在这地上,此刻轮到我了,我能称呼上帝为我的力量,并且加上,我必仰望你;因为我知道我能完全信靠这位将要得胜的上帝。很奇怪的,「仰望」通常是用作指上帝观望我们!它被用作指祂看顾我们,使我们得到安全。在监狱中有多少人能这样保留他的信仰呢?同时,好象我父亲所作的(看第一节),上帝将我抱起,使我在祂堡垒中得到安全。

我要歌唱(五十九10-17)

诗人在此所使用的言语,是我们以前常常遇到的,即并不是我的信心可值些什么,乃是上帝的信实是一切,后者常常在我前面(并不是迎接我,看出廿三20立约的天使之工作)。但不只是在「我」面前。在我们的圣经信仰中,没有空间可容纳对于自己的拯救采取一种自私的满足,他为全以色列民寻求上帝的帮助。在古老的公祷书中,本诗的版本用了阻止来翻译「行在前面」。它是这个动词拉丁文的意思。因此,在着名的祷文中,我们有这一句话:「主阿,用你的恩典阻止我们一切的作为……。」

但是,诗人也是一个人。他乞求上帝不要杀他们:「不要立刻杀他们──让他们在死前先受尽苦楚」。当你处置他们时,让我的子民首先看见你的公义。只是在此之后,求你消灭他们,以至无有

现在让我们将第十三节下半节放在正确的视线上:叫他们知道上帝在雅各中间掌权,直到地极。按照今日我们所用的说法,公义必须被看见实践出来,因为正如耶稣宣告的:「人撒种,必会收割」(看太七2)。在第十三节,我们发现一条冷酷的真理,(甲)每一个人所作的,都会受到审判,(乙)终有一天,所有的骄傲和自大都会降为卑。骄傲是这里特别强调的(第12节)。箴言十六章十八节说:「骄傲在败坏以先,狂心在跌倒之前。」骄傲是七项致死的罪中最致命的一项。甚至异教的希腊人也视他们所称的hybris是跌倒的原因,不单人类如此,连神灵也如此!这样让我们用今日的名词来说:假若你骄傲地选择运用,如毒品般的物质,自己贪婪作乐,最后,它会消灭你

第十六至十七节,副歌。用这篇诗的主要词语直至这点,现在会众用呼喊来回应:但我……然后它承认上帝的力量事实上是上帝「拯救的力量」。

或许我们一生都过着受保护的生活,没有经历到BP。但是东正教徒在过去一千五百年无止境的经历BP。在东方教会,「宣教」的观念完全与「殉道」的观念相平衡,即是殉道、见证。当然,东方基督教教徒也像我们一样读这篇诗。

诗人比起你和我在细小的角落中所能明白的人类历史更多,他对人类受苦的世界有更多的话要说。思想狭窄、无知、和自我中心,是研读篇诗时我们胜过的情绪。这些诗篇给我们一种充满关怀、有思想和祷告的生活观念,在在都是我们人类受咒诅要去面对的。

虽然这样,我们也必须注意,当我们可以生活在和平和安全中,我们的祖先并不是这样。我们应当记得,在中世纪任何欧洲国家里一般人的情况都是充满恐惧感──惧怕(甲)瘟疫,(乙)疾病,(丙)侵略,(丁)税收人员,(戊)巫术和魔术,(己)不知道的事情,(庚)早死。

诗篇第六十篇


诗 60:1〔大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候,约押转回,在盐谷攻击以东,杀了一万二千人。那时,大卫作这金诗叫人学习,交与伶长。调用为证的百合花。〕 神啊,你丢弃了我们,使我们破败;你向我们发怒,求你使我们复兴!
诗 60:2你使地震动,而且崩裂;求你将裂口医好,因为地摇动。
诗 60:3你叫你的民遇见艰难;你叫我们喝那使人东倒西歪的酒。
诗 60:4你把旌旗赐给敬畏你的人,可以为真理扬起来。〔细拉〕
诗 60:5求你应允我们,用右手拯救我们,好叫你所亲爱的人得救。
诗 60:6 神已经指着他的圣洁说〔说:或译应许我〕:我要欢乐;我要分开示剑,丈量疏割谷。
诗 60:7基列是我的,玛拿西也是我的。以法莲是护卫我头的;犹大是我的杖。
诗 60:8摩押是我的沐浴盆;我要向以东抛鞋。非利士啊,你还能因我欢呼吗?
诗 60:9谁能领我进坚固城?谁能引我到以东地?
诗 60:10 神啊,你不是丢弃了我们吗? 神啊,你不和我们的军兵同去吗?
诗 60:11求你帮助我们攻击敌人,因为人的帮助是枉然的。
诗 60:12我们倚靠 神才得施展大能,因为践踏我们敌人的就是他。


求助于上帝(六十1-5)

两河间的亚兰(Aram-naharaim),希伯来文是指米所波大米的地方和人民。琐巴的亚兰(Aram-Zobah)是指近巴勒斯坦一个亚兰人的国家。盐谷是哥亚(Ghor),死海南面较低平原的地方。一万二千人被杀的数字一定是来自一份历史资料,这是撒母耳记下二章八节的编者没有采用的。在那处,我们得到有关这标题的资料。在十三节和代上十八章十二节,我们得到的数目是一万八千人。有这样的想法,关于谁被杀了,在资料中可能有些混乱之处。在希伯来文以东与亚兰(希伯来文用方型大写字体,好象英文的大写字母)的差别只是一个小点,这是字母的一角的名称。所以有些文士抄写一份手抄本时,是非常容易的将有关的人错误的名字抄下来。调子名为「为证的百合花」,无论它的意思什么,很有可能,它是一首常用歌曲的名称。

在第一至三节,上帝要打破什么的攻击呢?是否指一场真正的战争呢?是否敌军的沉重脚步,好象地球震动,那上帝给予以色列民的恩典圣地,仍然持续着呢?耶路撒冷是否已被侵占了?它的人民是否已被强迫喝了受污染的酒?或者所有的句子被视为象征性的意义?

在第三节,最后的一句看来持着我们所需要的钥匙。第一我们得悉所有这些可怖的事都是上帝的作为,而不是出于人。第二,那使人东倒西歪的酒是先知常用的句子。例如耶利米书廿五章十五至廿九节,在那里我们看见一幅生动的图画,显示出上帝如何容许罪人带来他们自己的审判。保罗在哥林多前书十一章廿七至廿九节也指出同样的事实。所以,在前面所描述的当然可能是一场敌人实在的侵略,但是这敌人也可能是一个人自己「惊人的」,「令人晕眩的」自我欺哄和愚昧。

第四至五节但是,正如在一场战争中,为忠心的跟随者竖立了旌旗。这幅图画好象着名的太平洋战争的照片中,美国士兵在硫黄岛(Iwojima)上激烈的战争中,竖立起旗杆,上面有星和间条的旗,作为他战争中同伴的集合点。因为这里所指的是主的锦旗,那是胜利,得胜和欢欣的记号。正如一至三节所描述的,虽然他们面对见到的失败,但是敬畏上帝的人仍须继续存有信心,就因他们是立约的子民而论,他们仍属于那位能完全信赖,绝对信实的上帝。上帝在最后必定得到胜利。此观念是用你的右手这几个字来表达的,因为这句子常用作指上帝在人类处境中将要看到的胜利。好象从硫黄岛那个例子中,这里的军队集中环绕着上帝的旗杆,他们也找到保护,免受箭手射来的箭所伤。假若你因真理常与鞠躬往往出现在一起(标准修订本第四节注脚)而觉得奇怪,乃因这两个字希伯来文的音很相似。那些敬畏你的人,敬畏的意思是惊讶和尊敬,而不是可怕,他们是以色列上帝的子民,因为在第五节,他们也被称为你所亲爱的人。因此,我们用欢乐的心情注视,上帝事实上没有放弃他们,将他们交给敌人。

上帝以祂的圣洁来说话(六十6-12)

我们的标题是来自第六节的注脚。在利未记每一次神圣的晓谕后,我们都会看到上帝的签署,即看见「我是耶和华」这句子,或是「你们必须圣洁,因为我是圣洁的」。这就是此处标题的意思。上帝只能以祂自己,或祂自己的圣洁来起誓。祂不能「靠天」或「靠地」来起誓,因为祂创造它们(创廿二16)。所以现在祂誓言关心自己的子民以色列。当上帝首先带领支派进入迦南时,祂分配他们各支派一处地方来定居。现在祂继续这工作。虽然看来上帝的子民已从恩典中堕落,因而上帝允许他们受失败之苦,但是这并没有使祂慈受的事实造成有任何的不同。按照申命记卅一章十至十三节,每七年期间之后,人民会集在一起,再次聆听向他们读出律法的字句。他们聆听到律法中的一句:「主如此说,这地是我的」;所以当然是祂去拣选和分配。祂已分配地给十二个支派,故此他们只是使用它,并且只要他们遵守买卖双方中一方的责任(申八11-20)。但是甚至这样,上帝的慈爱(hesed),祂立约的爱,比以色列民所没有遵守的任何协议更大。

示剑是在撒玛利亚的邻近,疏割是在它的东面。两处地方都是列祖所定居的地方(创卅三17-20),也是约书亚带领支派进入迦南的途径。基列并以法莲和玛拿西两支派的一半在约但河东。但是虽然所有这些地方离圣殿甚远,上帝说,他们不会被忘记。以法莲西部的一半后来成为了北部支派的常用名称,在所罗门死后,这些地方由北国国王所管治。然而以法莲仍然是护我头的,用作遮盖上帝的头(!)。另一方面,犹大成为南国的常用名称,耶路撒冷是它的首都;后者是大卫(和他的后裔)掌管我(!)管治的杖的地方(看创四十九10)。

但是上帝拥有地上各国的地方和各地的人民(出十九5)!祂使用摩押成为祂洗净不洁的以色列民的工具(利十一章)。(摩押是在死海的东面)在上帝「将脚放在」祂充满罪恶的子民,以色列中后,祂能呼召以东来清洁祂的鞋子。(以东是在东南方)然后祂补充说:「你们非利士人,喊出胜利的呼声,因为我是你们的君王,」无论你们是否知道。

第九至十一节看来是属于大卫的,因为这里的另个声音,可能是出自大卫军队中一位将军,或甚至可能是王自己,这声音对聚集的人民宣告说:「我盼望我们学习到我们的功课,没有上帝我们不能得胜。彼得拉,岩石的城市,以东的首都,是没有上帝不能达到之地。所以在下一次我们向前出击,上帝阿,求你帮助我们攻击敌人!」

第十二节,副歌。因此人民作出他们信心的盼望和祷告,这样的呼喊。我们能从希伯来文中最后的一句得知,他们事实上是呼唤永生的上帝。因为只有上帝能践踏敌人。这是否本篇所要教导我们明白的呢?是否这样:虽然上帝的子民因对祂的计画不忠心而应受刑罚,然而上帝永不会放弃他们。因为祂管理列国的人,祂可以使用外人和陌生人作为审判祂自己的子民以色列的工具。





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