诗篇注释之61-70篇：智慧书

诗篇第六十一篇

　　诗 61:1〔大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器。〕　神啊，求你听我的呼求，侧耳听我的祷告！
　　诗 61:2我心里发昏的时候，我要从地极求告你。求你领我到那比我更高的盘石！
　　诗 61:3因为你作过我的避难所，作过我的坚固台，脱离仇敌。
　　诗 61:4我要永远住在你的帐幕里！我要投靠在你翅膀下的隐密处！〔细拉〕
　　诗 61:5　神啊，你原是听了我所许的愿；你将产业赐给敬畏你名的人。
　　诗 61:6你要加添王的寿数；他的年岁必存到世世。
　　诗 61:7他必永远坐在　神面前；愿你预备慈爱和诚实保佑他！
　　诗 61:8这样，我要歌颂你的名，直到永远，好天天还我所许的愿。

　　万古盘石(六十一1-8)

　　当我们的诗人说从地极时，是否在那里呼求呢？今日或许我们会想到新西兰或中国；或许他会认为巴比伦是一切的「极限」。在那里，他感觉自己是在阴间，死人之地。在这里，他是一个孤单的以色列人，从他的同族团契中被抽离，并且被单独的放在亵渎的外人之中。在巴比伦，生命是没有意义的。此时他在立约之外，只有约能给予存在的意义。然而，无论这可怜的人在那里，他只能呼喊说：「上帝，请你听，聆听！」

　　按照他的时代意识形态的言语，盘石是混乱无底的世界另一极端。这神秘的言语，在近东一带是很普通的，但是对以色列民而言，它事实上有一个基础，因为大卫曾向一位自雇的农夫亚劳拿购买他产业上的盘石，在其中，他训练他的小公牛从大麦和小麦中踏出谷物来。事情记载在撒母耳记下廿四章十八至廿五节。后来，大卫的儿子所罗门，在这盘石上建造他的圣殿。这盘石直至今日仍可以看见，它在庞大的奥马回教寺(Mosque of Omar)中，这寺现在名为盘石的顶(Dome of the Rock)。圣殿尚存时，在这盘石上，祭牲被宰杀，预备在祭坛上焚烧。再者，按照当时的神话思想(相当于我们时代的科学思想)，一道轴从盘石下直插进阴间(或后来基督教思想的地狱)，这盘石在轴的出口处造成一种阻力，使罪恶的势力不能冲进人类社会的世界。

　　但是，诗人清除这种话的思想(虽然它继续存留至中世纪)，并且用挑战的方式指出盘石就是上帝！他发展寓言的言语，就是我们在诗篇十八篇及其它地方所见过的。所罗门圣殿的目的当然是继续作献祭的地方，以前在旷野的世代，以色列民的朝圣者是用帐幕作为献祭的地方。然而，因为以色列民仍然是在朝圣的路上，仍然保留着营幕的言语。所以我们有我要永远住在你的帐幕里这句子，在那里，盘石者上帝仍然控制着罪恶的势力，这势力常常寻找机会冲进人类的灵魂。

　　但是你如何能在前进中，然而又停留在固定的盘石上呢？当你被掳至巴比伦，如能在盘石上找到避难所？非常有趣的事情，保罗运用这古代的神话，寻找此矛盾的答案；他所作是给它一个神学的解释，而不是神话的解释。他将他的寓言从大卫追溯至摩西所击打的盘石上(参出十七1-17)，然后进到基督身上(林前十4)。依此方法，他使用了本诗和其它相似的诗篇之意义，因为诗篇是在摩西和基督两者间的时间所写成的。无论如何，诗人用永远这个词语的众数来带出盘石的永恒意义。因此，他的意思是「真至永恒」。我们注意到在那伟大的宣告后，跟着是一个礼仪的命令。细拉：提起你们的声音，你们的音调，你们的心！自然我们必须停止，并且在这时思想一下，然后用赞美来呼喊。

　　在你翅膀下的隐密处是撒拉弗的翅膀，在约柜的中间，翅膀与翅膀连在一起，约柜是放在圣殿的至圣所。因此诗人在结束他的呼求时，同样用耶稣期望我们的确信，祂说：「敲门，我必给你们开门。」因为你将我的产业赐给我──我不需要其它了，这是我所盼望和需要的。

　　我们在以前曾看过，君王要在地上彰显他所代表天上君王的美德(例如诗45篇)。因此，一个新的声音，可能是宫廷内的人，现在为王祷告。君王应该向他的百姓显出上帝究竟是怎样的。当然，这位可怜的人需要我们的祷告，因他极需要永生上帝赐予他的爱和信实。

　　副歌。在「圣徒」的聚集中，每一个「我」最后都回应说：「我愿忠心地持守这祷告，每天向上帝赞美和敬拜。」因为整个仪式都是由君王自己，以色列这个「身体」的「头」作主席，全部会众此时都被溶在一个活泼和敬拜的群体中。我们不要忘记，每日赞美上帝，不只是每一个「我」的工作，而是在地上和天上的全教会之工作。
诗篇第六十二篇

　　诗 62:1〔大卫的诗，照耶杜顿的作法，交与伶长。〕我的心默默无声，专等候　神；我的救恩是从他而来。
　　诗 62:2惟独他是我的盘石，我的拯救；他是我的高台，我必不很动摇。
　　诗 62:3你们大家攻击一人，把他毁坏，如同毁坏歪斜的墙、将倒的壁，要到几时呢？
　　诗 62:4他们彼此商议，专要从他的尊位上把他推下；他们喜爱谎话，口虽祝福，心却咒诅。〔细拉〕
　　诗 62:5我的心哪，你当默默无声，专等候　神，因为我的盼望是从他而来。
　　诗 62:6惟独他是我的盘石，我的拯救；他是我的高台，我必不动摇。
　　诗 62:7我的拯救、我的荣耀都在乎　神；我力量的盘石、我的避难所都在乎　神。
　　诗 62:8你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意；　神是我们的避难所。〔细拉〕
　　诗 62:9下流人真是虚空；上流人也是虚假；放在天平里就必浮起；他们一共比空气还轻。
　　诗 62:10不要仗势欺人，也不要因抢夺而骄傲；若财宝加增，不要放在心上。
　　诗 62:11　神说了一次、两次，我都听见：就是能力都属乎　神。
　　诗 62:12主啊，慈爱也是属乎你，因为你照着各人所行的报应他。

　　患难中的平安(六十二1-12)

　　在这篇诗中，有六次不同的地方，都以细小的字akh作开始，一个非常重的喉音字，它像似德文doch那个字。在英文方面则没有相类似的字。它的意思好象：「对阿，那可能是这样，但是……」或「我不理会你所说的是什么，但我肯定……」。然后，是一句强烈积极的肯定语。因此作者这样开始写：「你可以说你喜欢的话，但我整个人──向上帝──是默默的」。在句子中没有动词，我们没有这需要。任何的动词都会破坏诗人向上帝完全委身的神圣奥秘。

　　然后他继续第二个akh：「无论你提出任何反对的意见」，惟独祂(非常强调的)是我的盘石，从祂身上，我得力量去爱；不是「我灵魂的救恩」(用我们以前留意过的阳性名词)，因为那是很久以前发生的事。他与上帝有惊人的亲密关系，充满爱的上帝已经给他因他个人的拯救所得的结果，这新的事物或可用保罗的一个词「成圣」来解释。它是一个拉丁字，意思是「成为圣徒」，即是说，成为被上帝救赎子民中一位真正有爱心的成员(看帖前五23；帖后二13)。因为这事现在发生在他身上，诗人正经历一种内心的平安，虽然事情或许不如意。当然他仍是一个人，当困难临到，他仍会忧伤，或是动摇，正如这个字──然而不是很厉害，即是说，没有超出他能力以外。

　　在第三节，他给我们一个侵扰他的那类困难例子。他画了一幅建造得很差的砖墙的图画，一群流氓推来推去，直至最后它在他头上倒下来──只有一个可怜人在场。他再用另一个akh来宣告：「你相信我吗？对啊，但事实上，像大卫王，我已在社群中达到显赫的地位，所以这纯粹是由于妒忌，「他们」，盼望使这位可怜的矮胖子倒下来。」

　　在第五节，第四个akh重复了我们在第一节所听到的：「我不理会他们对我作什么事」，因为只有向上帝──我整个人──是默默的；因为我的盼望在祂里面。一个人不能对一位连存在与否也被怀疑的神灵存着盼望，但是他可以向永生上帝存着盼望，他绝对知道祂在那里。然后他重复了他的第二节：「无论你说什么……」，惟独祂是我的盘石……。我们注意到我必不动摇这句子，用了第二节「必不动摇」同一个动词。

　　诗人继续下去，在第七节作了一个改变。现在他宣告，我的拯救(这次是他在另一节用拯救一词的阳性格式)在乎上帝。他说：上帝首先拯救我，救赎我。我们也应该用同样的方式来了解我的荣耀这几个字，而不是像标准修订本所说的，我的名声。运用这个词，首先，他所指的，在最低的层次而言，是一个人作为好人的声誉；但是这名词可能有更深的意义。当摩西在沉默中──诗人现在与摩西所分享的沉默──与上帝相遇后从山上下来时，我们读到的是「摩西不知道自己的面皮，因耶和华和他说话就发了光」(出卅四29)。摩西带回来的，事实上是在他面上表现出可见的光芒，是一种上帝非常的荣耀。

　　全能的爱(六十二1-12)(续)

　　看来我们已在第七节达到原诗的尾声──一种伟大的结束。因此，跟着来的几节将诗转为公共崇拜用的诗歌。首先，第八节邀请「我们」倚靠上帝，好象原来的诗人所作的一样。即是说「无论怎样……」，再次用akh这句子。跟着它教导我们那些劳动阶级，或今日我们所说的无产阶级，真是虚空。然后他补充说，上流人，老板，政府，也是虚假。

　　伟大的先知曾多次指出，上帝的审判会临到那些「将贫穷人的脸放在地上磨擦」的人。但是，从另一角度来看，诗人鼓励那些非常可怜的民众持守他们的信心，提醒他们富有者和有权势者的活动，因为与上帝的旨意不协调，富有者将不会在审判中有优势，只有正面的事物才能如此，而不是负面的(比较比空气还轻一句)。所以假若一个人将他的倚靠放在完全负面的事物上，他耗费他的生命。财富只生产财富。仗势欺人，或用暴力抢夺，也是同一类。「肯定地，勒索使智能人变为愚妄」(今日有多少人会相信呢？)「贿赂能败坏人的慧心」(传道书七7)。然而，我们不敢在这事上站在针对富有人的那边。在以西结书廿二章廿九节，那处居民因亏负他们贫穷的邻居而变得更富有，以西结宣告他们不听上帝的话，正是诗人所宣的。

　　附加在这篇诗上的，看来都像智能的言语，最后两节也是一样。我们记得以赛亚书四十章六至八节那段经文；「凡有血气的，尽都如草，……草必枯干，花必雕残，因为耶和华的气吹在其上。……惟有我们上帝的话，必永远立定。」所以，正如在课室里，老师使她的学生跟她重复一次，两次，现在会众必须作出这强调的宣告，不只一次，而是两次，宣告是上帝述说自己的事情，就是能力都属乎上帝。然而，一如学生在课室内向老师发问一样，我们可以跟着问，那无限力量的本质是怎样的呢？对于这个问题，我们得到这奇妙的答案，一个在圣经中，也独在圣经中，可以找到的答案，就是，「上帝无限的力量就是上帝无限的爱。你，上帝，无限地去爱，你事实上完成那些人的行动未能作成的(不是如标准修订本的报复)」──因为只有一口气，他不能为自己作什么。

　　在这里我们所遇到的是怎样的一位上帝呢？一切有关这位奇妙上帝的知识都能用两句小句子来描述！一位贫穷人的心思永远不需要问这问题：「假若上帝是全能的，为什么祂不作这些事或那些事呢？」他亦毋须发问：「上帝能否作祂盼望作的事呢？祂能否使人到地狱去呢？」基于本诗的结论，现在我们能够得的答案是：「有全能的爱作为公义的行动，上帝只能差祂自己到地狱去──以一个人的身分而去。」

诗篇第六十三篇

　　诗 63:1〔大卫在犹大旷野的时候，作了这诗。〕　神啊，你是我的　神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。
　　诗 63:2我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。
　　诗 63:3因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。
　　诗 63:4我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。
　　诗 63:5我在上记念你，在夜更的时候思想你；我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。
　　诗 63:6我在上记念你，在夜更的时候思想你；我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。
　　诗 63:7因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。
　　诗 63:8我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我。
　　诗 63:9但那些寻索要灭我命的人必往地底下去；
　　诗 63:10他们必被刀剑所杀，被野狗所吃。
　　诗 63:11但是王必因　神欢喜。凡指着他发誓的必要夸口，因为说谎之人的口必被塞住。

　　渴想上帝(六十三1-11)

　　这是一个何等特别的观念！你能否想象一位古代希腊哲学会渴想那个可怕的神灵宙斯(Zeus)吗？或者，一位与诗人同时代的迦南人会渴想那个尝血的神灵巴力吗？或者一位现代的新畿内亚土人会渴想其中一个他的神灵，此等神灵使得他一生活在恐惧中？虽然我们自年轻时已唱颂这些诗歌，但是我们不应看成已得它们的应许。让它们再次向我们说话，使我们得到一种欢欣的惊喜！

　　有人认为肉体的饥渴会引致心灵的饥渴，这有可能的。但是在沙漠旅行的人死于饥渴，他们咒诅上帝，然后死去，较适合这节经文的背景是视诗人是远离耶路撒冷，并在不信的人中间，他们因他们能看见的、听见的和感觉到的而灵魂得到满足──事实上，好象今日西方的世俗社会一样。假若是这样，此诗也可能是耶稣所讲八福的背景：「饥渴……的人有福了」(太五6)。

　　正如我们刚看过的，此处我的心/cs8是nephesh这个字，意思是整个人，包括肝脏和肾脏。就是这个缘故，我的肉体也因你昏倒(译者注：中文和合本译作切慕你)。但是「昏倒」并不是一个准确的翻译。它的意思看来是「瞎了」，或「变得黑暗」。希伯来的诗体是何等生动呢？寻求是一个最有启示性的动词。基本上，它的意思是盼望晨曦的曙光。所以这里，我们的朋友可能经过了不能入睡的一夜后，在第一道晨光时就起来，渴望「看见」他的主。

　　在以前，他在圣所中瞻仰上帝，有一种看见的经验，看见你的能力，和你的荣耀。好象年轻的以赛亚一样(赛六1-8)。动词瞻仰就是这个意思；它并不是描述人用肉眼所看到的。所以现在他作出了他伟大的信心宣告：(我宣告)你的慈爱比生命更好。让信心的宣告重重的击打我们，因为我们岂不是说生命重要吗？我们岂不是认为每一件事都视乎首先有生命吗？我们的朋友回答说，不，上帝的爱比祂给我们生命的恩赐更好！我们所有的，与希腊、印度、新矶内亚、马克斯主义和其它的宗教是何等不同啊！

　　嘴唇是人体的一部分。我用它来赞美和称颂上帝，因为我是人，不是一部机器，不是在工厂内的一只手，一项政府的统计，或是在电脑中一个密码。我有一个属人的嘴唇，按照上帝的形像被造，祂用祂的嘴唇(旧约大胆地说)向我说话。再者，当人向他人祝福时，他不但用他的嘴唇说话，他也将手放在他人的头上。这里是一幅大胆的图画，人实在将他的手放在上帝的头上！然而，除此以外，他能用什么方式来表达这位慈爱上帝的谦卑呢？最后，上帝的/cs9名是祂的本体。透过在立约子民中间作为成员的经历，诗人发现了那名字就是爱。

　　祭牲的骨髓肥油是肉中最好的一部分。这些都以爱和感谢的心来献予上帝(利三16)。但是诗人认为他经历上帝的友谊，好象上帝享受人的献祭那么深！就是这缘故，他(甲)赞美上帝，(乙)思想，想透事物的意思，假若你喜欢的话，是神学化，(丙)承认每一件他所想，所知道和经历的事，是从上帝而来的恩赐。他有的是一种完全的经历，是他在日间和夜间所经历的。所以他能作的一切回应，是欢欣的呼喊。请记着，在他的时代，夜间的黑暗是非常可怕的，因为(一)在凌晨三时，一个人的生命力是最低的──他正尝试睡在一间泥泞的茅屋中，屋内有家畜环绕他的脚喘气和吹气；(二)在黑夜的笼罩下，所有种类的魔鬼都会从他在第一节所提及的旷野爬进来。(很有可能，我们要从本诗的亮光来看耶稣在旷野所受的试探──马可福音一12-13。)然而，我们的朋友用一个最大胆的比喻来总结他的信心宣告：我的nephesh，也即是我的身体，紧紧的跟随你，你右手扶持我。请注意最后的一句用了青年女子所用的同样字句，当她的爱人用他的右手环抱她时，她紧紧抱着他(歌二6；八3)。这实在是立约意思的一幅迷人图画，因为上帝是以色列民的丈夫，以色列民是祂的新娘(何二16-20)。

　　第八节的伟大字句看来已是本诗歌的结束。后来有人加了两个附录，改变原本只是个人的独白而成为公共崇拜的诗歌。(甲)加了两节经文，显示出不知道上帝喜乐的可怕。一切破坏性的种类都会下到阴间，这是他们本来的家乡。(乙)加上第三节经文，使君王成为聚集的群众代表。作为「身体」，即以色列民的「头」，他能代表那些曾与上帝立爱之约的人说话。
诗篇第六十四篇

　　诗 64:1〔大卫的诗，交与伶长。〕　神啊，我哀叹的时候，求你听我的声音！求你保护我的性命，不受仇敌的惊恐！
　　诗 64:2求你把我隐藏，使我脱离作恶之人的暗谋和作孽之人的扰乱。
　　诗 64:3他们磨舌如刀，发出苦毒的言语，好象比准了的箭，
　　诗 64:4要在暗地射完全人；他们忽然射他，并不惧怕。
　　诗 64:5他们彼此勉励设下恶计；他们商量暗设网罗，说：谁能看见？
　　诗 64:6他们图谋奸恶，说：我们是极力图谋的。他们各人的意念心思是深的。
　　诗 64:7但　神要射他们；他们忽然被箭射伤。
　　诗 64:8他们必然绊跌，被自己的舌头所害；凡看见他们的必都摇头。
　　诗 64:9众人都要害怕，要传扬　神的工作，并且明白他的作为。
　　诗 64:10义人必因耶和华欢喜，并要投靠他；凡心里正直的人都要夸口。

　　秘密警察(六十四1-10)

　　标题告诉我们本诗是属于大卫的类别，所以它能适用于主前一千年左右大卫的处境。但是圣经并不是死板的印刷，或者我们也不应该假设是「原来的版本」(事实上，我们并没有也永远不会拥有它)，视之为默示的说话。上帝的话是：(甲)活泼的，只因为上帝是永生的。(乙)所以我们毋须要担心所有不同的版本和在希伯来版本中一些残缺不存的地方，它有部分在标准修订本的注脚提供出来。(丙)诗篇六十四篇事实上反映出在众多世纪中无数男女的呼喊，他们恐惧地住在世上的警察国家里。(丁)因此，只因为诗篇是活的，那些阅读它的人，得到新的盼望和新的力量。

　　此诗的希伯来版本有各处残缺不存的地方。现代各种不同的译本显明这点来，他们的翻译出入很大。例如，新英文圣经与标准修订本有何等大的不同。然而这些不同之处并不是重要的内容，诗人所说的整个内容才是重要的。无论如何，这是保罗对旧约的了解。他很少准确地引用它，有些时候，甚至看来他是从记忆中引述的。因为，当然在他那个时代你不能随身带备一本袖珍圣经，因为旧约是载于多卷的大书卷上，不便携带。除此以外，保罗经常采用七十士希腊译本，多于希伯来版本，当然，希伯来版本是原着。

　　诗人成功地向我们表达出恐惧的真正意思，因此我们能与他认同，认同他对秘密警察、政敌，或无论粗暴者是谁等人的惊恐和惧怕。他们明显地在秘密的覆盖下工作，以为没有人知道他们的策画。他们暗设网罗。我们可以说他们安装偷听器在猎物的家中。然后，好象在任何时代的游击队员或革命家，行动迅速，忽然射杀无辜者，并不惧怕。诗人以深度眼光补充说，因为各人的意念心思是深的！耶利米在他的前部分作品中强烈思索这奇异的事实。

　　诗人立刻将他所用的言语改变作另一用途。他宣称，上帝会突然将他们的箭射在这些人身上。上帝会让他们自己跌倒，他们所宣告的计画会显示出来，或者使他们被人看见，甚至是住在远方的人。结果会是他们想象不到的，众人都要害怕，要传扬上帝的工作。即是说：(甲)当我不能为自己作什么时，上帝会为我而作；(乙)上帝实在会在邪恶的人身上工作，让他们践踏自己的权威；(丙)结果是意想不到的，不但不会消灭无辜者，反而会带领后者进入信心的新领域！(丁)这样，人不会对人恐惧，而只会发现对上帝一种新的敬畏。(戊)这些人便会明白，或是想通了，从神学观点来说，上帝的作为。因为人不单是透过思维或理性来认识上帝，你不能纯粹用神学家所称对上帝的「明证」的帮助寻到对上帝的信心。你只能透过你「看见」上帝在历史和你个人的生活中的作为认识祂。邪恶之人的作为是秘密的，但是上帝的作为是公开的，使人可以明白。

　　在第十节的副歌使诗人的思想回到敬拜的会众中。他们是正直的人，即是说，那些上帝曾使他们与祂自己建立正确关系的人。
诗篇第六十五篇

　　诗 65:1〔大卫的诗歌，交与伶长。〕　神啊，锡安的人都等候赞美你；所许的愿也要向你偿还。
　　诗 65:2听祷告的主啊，凡有血气的都要来就你。
　　诗 65:3罪孽胜了我；至于我们的过犯，你都要赦免。
　　诗 65:4你所拣选、使他亲近你、住在你院中的，这人便为有福！我们必因你居所、你圣殿的美福知足了。
　　诗 65:5拯救我们的　神啊，你必以威严秉公义应允我们；你本是一切地极和海上远处的人所倚靠的。
　　诗 65:6他既以大能束腰，就用力量安定诸山，
　　诗 65:7使诸海的响声和其中波浪的响声，并万民的喧哗，都平静了。
　　诗 65:8住在地极的人因你的神迹惧怕；你使日出日落之地都欢呼。
　　诗 65:9你眷顾地，降下透雨，使地大得肥美。　神的河满了水；你这样浇灌了地，好为人预备五谷。
　　诗 65:10你浇透地的沟，润平脊，降甘霖，使地软和；其中发长的，蒙你赐福。
　　诗 65:11你以恩典为年岁的冠冕；你的路径都滴下脂油，
　　诗 65:12滴在旷野的草场上。小山以欢乐束腰；
　　诗 65:13草场以羊群为衣；谷中也长满了五谷。这一切都欢呼歌唱。

　　拾珍

　　愿神以恩典为年岁的冠冕

　　一、还你的愿(1节)──不能只有赞美而忽略还愿(诗五十14)
　　二、来就近主(2节)──神与亲近祂的人亲近(雅四8)
　　三、藉主夸胜(3节)──神常帅领我们在基督里夸胜(林后四14)
　　四、住在主里(4节)──归回到主里和活在教会中
　　五、默然倚靠(5～7节)──要休息要知道祂是神(诗四十六10)

　　〖诗六十五篇分段〗这一篇诗可以分作三个段落。

　　(一)第一段一至四节，神的百姓赞美神的恩典。这一段说明神喜欢听取我们的祷告，和喜欢赦免我们的罪孽。祂拣选了我们，使我们因为亲近祂，和常到祂的圣殿，而得享诸般美福。罪孽将神与人隔绝，只有神能使我们认罪和离罪，因而进入祂的圣地。「你们要尊崇耶和华我们的神，在祂的圣山下拜，因为耶和华我们的神本为圣」(诗九十九9)。所以耶和华本为圣，乃是这一段的重心。

　　(二)本篇第二段五至八节，所谈论的人，范围放大了。地极和海上远处的人，即是万邦万族的居民，以及日出日落之地的群众，全都概括在内。世人称扬神的大能。这一段说明神的威严。祂以能力束腰，足以拯救世人到底。在自然界方面，诸山众海，巨浪洪涛，祂都能安定。创造万物的神，能从混沌中理出秩序的神，借着祂的拯救之恩，也能使全地的人得到和平。「耶和华本为大，该受大赞美，其大无法测度」(诗一四五3)。所以耶和华本为大，成为本段的重点。

　　(三)本篇第三段九至十三节，从神的百姓到世人，再普及万物，谈论的范围更加扩大，连天地、雨水、江河、路径、旷野、草场、小山、幽谷、羊群、五谷，许多动物、植物，和许多大自然界的东西，都一同歌颂神的慈爱。这一段说明耶和华本为善，即是祂有最高和最大的仁爱。「祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」(太五45)。「你们要赞美耶和华，要称谢耶和华，因祂本为善，祂的慈爱永远长存」(诗一零六1)。所以耶和华本为善，是这一段的重点。―― 张志新《七筐零碎》

　　〖诗六十五1 〗「神阿，锡安的人，都等候赞美你，所许的愿，也要向你偿还。」

　　诗篇第六十五篇，是大卫为着禾稼丰收而作的一首感恩的歌。在那一次丰收之前，可能是久旱不雨，后来因为神听了百姓的祷告，在饥荒快要来临之时，神从天上普降甘霖，不但解除了饥荒的威胁，而且得庆丰收。以色列人因为知道这次丰收是神特别的赐福，因此锡安百姓都聚集在神的面前，他们在那里等候，要赞美神对他们所施的恩典，并且他们要还所许的愿。这里所说的「等候」，就是迫不及待，大家一齐赞美神。―― 张志新《七筐零碎》

　　〖诗六十五2 〗「听祷告的主阿，凡有血气的，都要来就你。」

　　神的名称是最多的，都是代表祂的本性。信徒从自己的经验中可以证实祂是「听祷告的主」。祂不会叫倚靠祂的人失望。终久世人必知道惟独我们的神是可靠的活神，所以结果「凡有血气的，都要来就你。」―― 张志新《七筐零碎》

　　〖诗六十五3 〗「罪孽胜了我；至于我们的过犯，你都要赦免。」

　　什么事情阻挡我们的祷告不得神的垂听呢？就是罪孽。大卫不是完全人，他有许多软弱失败，但他有一个长处，就是勇于认罪悔改。请注意：祭司献祭的时候，必须先洗自己；照样，大卫先提到赦罪，然后称颂耶和华。先得赦免，然后赞美。未曾蒙恩的人，不会唱救恩之歌。―― 张志新《七筐零碎》

　　〖诗六十五4 〗「你所拣选，使他亲近你，住在你院中的，这人便为有福；我们必因你居所，你圣殿的美福知足了。」

　　基督徒要具备三点：(一)神所拣选；(二)亲近神；(三)住在神院中。谁有这三点，谁就是有福的人。「你圣殿的美福就知足了」，就如浪子回到丰富的父家中一样，那里是一无所缺，满心知足了。―― 张志新《七筐零碎》

　　〖诗六十五5 〗「拯救我们的神阿，你必以威严、秉公义应允我们；你本是一切地极和海上远处的人所倚靠的。」

　　神的本性虽是爱，同时祂也是公义的。祂必向世人实行公义。祂的威严是可怕的。就是信徒也要「恐惧战兢，作成你们得救的工夫」(腓二12)。神怎样拯救大卫，神怎样拯救地极海上远处的人呢？简言之，呼求神，神就应允。―― 张志新《七筐零碎》

　　〖诗六十五6～7 〗「祂既以大能束腰，就用力量安定诸山；使诸海的响声，和其中波浪的响声，并万民的喧哗，都平静了。」

　　万物都属于耶和华，都在祂的手中。神不但用祂权能的手托住万有，祂也是在万王中作王，治理万民。圣经中常用海代表民众。神的力量不但能安定诸山，甚至诸海的响声，万民的喧哗，都平静了。我们的主在世的时候，也曾平静风和海：「祂斥责那狂风大浪，风浪就止住平静了」(路八24)。―― 张志新《七筐零碎》

　　〖诗六十五8 〗「住在地极的人，因你的神迹惧怕；你使日出日落之地都欢呼。」

　　当主耶稣作王的时候，全地都必享平安。「日出日落」换一句话说，就是「从东到西」。世界有南极、北极，但是没有东极、西极。因此主耶稣的国是无界限的，全地宇宙都属于祂。我们应当积极传扬福音，拯救更多的灵魂，使从东到西都欢呼赞美神。―― 张志新《七筐零碎》

　　〖诗六十五9 〗「你眷顾地，降下透雨，使地大得肥美；神的河满了水；你这样浇灌了地，好为人豫备五谷。」

　　「透雨」是指着圣灵说的；这里的「地」，就是指着我们这些蒙恩的人来说的。马太福音十三章，主耶稣所讲撒种的比喻，祂就明说：种子就是神的道，而这土就是我们这些人。保罗在哥林多前书第三章也说：我们就是神所耕种的田地。但我们的心地若是干硬，没有神所降下的透雨，使土地湿透，就不肥美，五谷就生长不起来。―― 张志新《七筐零碎》

　　〖诗六十五10 〗「你浇透地的犁沟，润平犁脊；降甘霖，使地软和；其中发长的，蒙你赐福。」

　　我们的心地若是像一块没有被犁过的硬土一样，圣灵没有办法在我们身上活出丰盛的生命佳果来。并且地土若没有被犁成深沟，雨水就流掉了；沟若是浅浅的，水留下的也是浅浅的。所以这里说不只犁出沟来，且是犁出深沟。主的生命河，就盛满了水。不只这样，要灌满了犁沟，润平了犁脊。这样高高的犁脊，站在那里都被水淹没了，看不见了。这里的犁就是说到S字J深刻的工作。S字J的工作，就是为着除去魂生命。没有苦难，就没有生命，也没有荣耀。因为我们原是主的工作。―― 张志新《七筐零碎》

　　〖诗六十五11 〗「你以恩典为年岁的冠冕；你的路径都淌下脂油；」

　　本节上面一句是表明神的恩典终年不断，下面一句是表明无往不利、处处蒙恩。什么是恩典？主耶稣基督就是恩典(约一14)。祂外面虽没有佳形美容，但祂里面所充满的是丰满的恩典；凡接受祂的人，就得着恩典，并且还恩上加恩。年岁就是年日。人对年岁的看法，是丰年与荒年，是表示国泰民安与纷争灾难。神对年岁的看法，神看千年如已过的昨日，又如夜间的一更；神统管年岁，神有慈爱，亦有公义。神对罪恶绝不容情，神会赦免人的罪恶，亦会刑罚人的罪恶。所以年岁之丰歉，世界之安乱，皆操在神的手中。冠冕就是荣耀；要得那不朽坏的冠冕，必须付出代价。

　　神的恩典在我们身上，终年不断，正如神「以恩典为年岁的冠冕」。「恩典」英译「好处」。神的恩典，神的好处，如同冠冕戴在头上，有如甘霖下降一样，而降下甘霖也就是恩典好处，太奇妙了！神从天上滴下脂油，从约伯有过这样的见证：用牛羊的奶洗脚，表明他的丰富。―― 张志新《七筐零碎》

　　〖诗六十五12～13 〗「滴在旷野的草场上；小山以欢乐束腰。草场以羊群为衣；谷中也长满了五谷；这一切都欢呼歌唱。」

　　本来是旷野之地，不毛之地，现在到处都长满了青草。本来是山谷之地，是不能种东西的，是日光照不到的，现在因着透雨，因着深耕，在山谷中都满了五谷。草场上不仅有羊，且是羊群把草场都盖满了，像穿上衣服一样─「草场以羊群为衣。」在S字J的经历中，属灵生命的丰盛是自然的事。你羡慕吗？―― 张志新《七筐零碎》

　　唯一的恩典(六十五1-13)

　　在圣殿的时期，收割感恩崇拜和新年的庆祝，都是连在八日长的节期中。这节期包括记念上帝如何更生以色列民，祂带领他们脱离在埃及的奴役。此项长的仪式约于我们的八月后旬时举行。乃因葡萄收成(最后的一次)是最后的农收，农夫必须开始准备另一个新的耕种年周期。本诗将上帝恩典的两方面放在一起：

　　(一)上帝是一切的恩典，从埃及拯救祂的子民和赦免他们的罪。赦免是重新创造一个人和使他成为一个「新人」。

　　(二)上帝是一切的恩典，祂控制了自然的力量，兼给祂的子民丰富的农收。在新的一年，上帝再次准备创造自然的另一个新循环。换句话说，本诗表达出人民的感恩，因上帝曾喂养他们属灵的生命，也喂养他们肉体的生命，基于此，这是一首收割的歌，而且述说上帝是创造者。它注意到所有的受造物都是一个整体这个事实，并且上帝要常常重新创造它的每一方面，包括人性上和物质上的。

　　在这篇诗的中心，我们发现上帝这个词，而不是人。人「亏欠」赞美上帝，简单来说，人必须向上帝缴付他所欠的，就是他答允，当他发现上帝赦免他和重新创造他整个人的仁爱时，他要偿还他的愿。凡有血气的意思是全人类，因此不单是以色列民。

　　跟着我们读到(希伯来文字面的意思)「罪行过于我能承担的，然而，我们的过犯──你会为它们买赎」，或像一些学者的翻译，「你除掉了它们」。在这两行间，我们读到一种对上帝的恩典和仁爱的惊讶。然而只有这位被赦免的罪人，上帝所拣选的，进入敬拜的地方，住在你的院中！更令人惊讶的！上帝这种宽容使我们完全的满足，即单单在圣殿中，与充满恩典的上帝同在。然而，正如耶稣宣告说，蒙召的人多，选上的人少。于此，本诗帮助我们明白，我们为何被拣选。

　　这诗歌的第二部分，由第五节开始，正要讨论这事情。透过威严的行动，即救赎的伟大行动，正如祂带领以色列民离开埃及一样，上帝「使我们与祂自己回复正确的关系」。你必以公义应允我们(译者注：标准修订本译作拯救)──我们是罪人！自然我们高喊上帝是拯救我们的上帝。但不只是我们，也包括一切地极，和海上远处的人！很明显，盼望显示出为什么普通的信徒会被拣选的理由；这就是祂也许邀请外邦人直接来到至圣所，好象以赛亚书五十六章六至八节中盼望看到将会发生的事情一样。

　　人类的拯救，和在生生不息的耕种年日中的自然运作，二者有何关连呢？它在于(甲)上帝就是上帝，祂必是所有人的上帝。(乙)因此，祂也是所有自然界的上帝。

　　标准修订本的注脚正确的翻译创世记一章一节：「当上帝开始创造天和地的时候……」。上帝永不会停止创造。今日我们比以前更清楚这事情。在几个世纪前，教会有倾向视上帝是一位「缺席的地主」，祂开始时创造，后来走了。但是今日我们生活在一个开展的宇宙和膨胀的人类中间。

　　如此，甚至新一代和远方的异教徒，在海格拉斯柱子(the Pillars of Hercules)，被认为是阿特拉斯(the Land of Atlantis)所在地，这些地上不知名的居民，他们也会看见那独一上帝创造的力量。他们也看见天上的神迹，例如太阳，月亮，星星；正如彩虹一样，上帝在很久以前藉着它(创一14-九17)应许去管理四季和在适当的时间给人类食物。因此之故，上帝成为「倚靠的对象」(标准修订本译作盼望)，甚至异教徒也会这样，当他们学习到将倚靠放在祂里面，他们再不是异教徒了！

　　在第九节，跟着的是一种抒情式的描述，上帝如何遵守祂与挪亚所立的约。祂所作的，是眷顾祂的受造物。每一次的眷顾都是重新创造的行动──谷物的叶从种子生出，雀儿从蛋而出，幼虫变成蝴蝶，羔羊成长为羊，鱼进化成雀儿，狼变成狗，等等。自然界的一切因周年的重新被创造而一同以欢乐喊叫。

　　重新创造的行动，最后用上帝的河满了水的比喻来作总结。在旧约圣经中，从伊甸园的故事开始，这河被视为上帝行动的象征，祂用创造的恩典使世界的生命结果实。(请特别看结四十七1-12)。但是在祂所作的事上，祂眷顾男人，女人或ET，饶恕他们，按着自己的形像重新创造他们像上帝的HT，这事更是令人惊讶。
诗篇第六十六篇

　　诗 66:1〔一篇诗歌，交与伶长。〕全地都当向　神欢呼！
　　诗 66:2歌颂他名的荣耀！用赞美的言语将他的荣耀发明！
　　诗 66:3当对　神说：你的作为何等可畏！因你的大能，仇敌要投降你。
　　诗 66:4全地要敬拜你，歌颂你，要歌颂你的名。〔细拉〕
　　诗 66:5你们来看　神所行的，他向世人所做之事是可畏的。
　　诗 66:6他将海变成干地，众民步行过河；我们在那里因他欢喜。
　　诗 66:7他用权能治理万民，直到永远。他的眼睛鉴察列邦；悖逆的人不可自高。〔细拉〕
　　诗 66:8万民哪，你们当称颂我们的　神，使人得听赞美他的声音。
　　诗 66:9他使我们的性命存活，也不叫我们的脚摇动。
　　诗 66:10　神啊，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。
　　诗 66:11你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。
　　诗 66:12你使人坐车轧我们的头；我们经过水火，你却使我们到丰富之地。
　　诗 66:13我要用燔祭进你的殿，向你还我的愿，
　　诗 66:14就是在急难时我嘴唇所发的、口中所许的。
　　诗 66:15我要把肥牛作燔祭，将公羊的香祭献给你，又把公牛和山羊献上。〔细拉〕
　　诗 66:16凡敬畏　神的人，你们都来听！我要述说他为我所行的事。
　　诗 66:17我曾用口求告他；我的舌头也称他为高。
　　诗 66:18我若心里注重罪孽，主必不听。
　　诗 66:19但　神实在听见了；他侧耳听了我祷告的声音。
　　诗 66:20　神是应当称颂的！他并没有推却我的祷告，也没有叫他的慈爱离开我。

　　拾珍

　　〖诗六十六18 〗「我若心里注重罪孽，主必不听。」

　　什么叫作心里注重罪孽？就是说有一个罪，是你心里舍不得的，是在你心里留下的(要注意这一个「心」字)。罗七章的那个人就不同，他虽然有失败，但是他所作的，是他所恨的。这里的这个人，不止在行为、外表上有这一个软弱，那一个罪，不止在行为上放不掉，并且在心里面放不掉。这样的人的祷告，主必不听。神原谅我们的软弱，但是神不能任凭我们心里注重罪孽。

　　来看──来听(六十六1-7)

　　本诗有何等强烈的「福音性」意义呢！圣殿的牧者首先说话。他不但邀请已相信的以色列民，也邀请全地向上帝发出欢欣的声音。明显地，人，受造之物，不应将他对上帝的赞美锁在心内。他的赞美有宣教的意义。呼喊可以成为对邪恶势力一种攻击的形式。好象一队榄球队能用才智，在比赛开始前，用高大的毛利人吓怕对方队伍。我们发现它用在约书亚攻占耶利哥(书六20)的事件上。歌颂(或更有好效果的，用乐器伴奏)祂名的荣耀。正如诗人继续说：我们会看见，上帝的荣耀与祂的能力相同。这是保罗在他致罗马人的信中所用的等式。我们曾看过，上帝的名是祂本体的实质。

　　当然，我们不会和不可能知道上帝的本质。「没有人可以看见上帝，而可以活下去。」但是我们能知道和能够看见上帝所作的是什么。祂作的事是可畏的，因为它们是由祂所完成的，一切的权能都是属于祂的。敌对祂的人会发现祂敌对他们。所以他们假装顺服，或投降你。不过愿意向祂顺服的人则欢喜在祂面前「用他们的脸伏地跪拜」。我们应该注意最后的一个动词，因为希伯来文有几个字解作敬拜。此处所描述的是直至今天回教徒祷告时所用的身体方式。他张开祷告的席在地上，跪在上面，然后用他的前额接触面前的地。但是，无论是犹太人或基督徒，都不是用这种方式，可能由于在寒冷和潮湿的欧洲，有更容易的方式来跪拜！当时间过去，情况便会如此，人(甲)站着祷告，或(乙)在地上──但不是在跪垫上或一个软度适中的坐垫上，像今日普遍人会作的，或是(丙)继续坐在椅上或长凳上。以上三种情形持续至今。当然，对上帝来说，身体的方式并不是重要。庞大的邀请最后用敲打钹乐为结束，方式用细拉这一词表示出来。

　　你们来看上帝所行的，并不是「你们来并且让我们辩论上帝的存在」。我们记得新约圣经中那生下来便瞎眼的人一句简单的呼喊。「有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今能看见了」(约九25)。上帝所做的事是引发敬畏的，可畏的。祂将海变成干地。以色列民记得逃离埃及的事，众民徒步过河。他们记得渡过约但河的事(书四23)。但是，在神学上而言，这里河的意思也可以是混沌的水，好象疾病和死亡所显示的权势。直至今日，我们在诗歌中仍持守着这观念：「还有一条河，那就是约但河，还要渡过一条河」，意思当然是死亡的河。

　　在那些有危机的历史时刻中，我们因祂欢喜──请记着，还没有看见祂，没有辩论祂的存在，因为我们都看见上帝所作的事。所以现在我们能有下列三个阶段的信心：(甲)我们能宣告，上帝用权能治理；(乙)上帝永远治理；我们能宣告(丙)上帝治理万民。因此，诗人警告说，你这背叛祂治权的人──小心！

　　训练仆人(六十六8-12)

　　这好信息是为全人类的。诗人邀请异教徒称颂或将他们的手放在我们(以色列民)上帝的头上(我们看过这行动字面的意思，看诗六十三4)。那是对异教徒奇异的邀请！他继续说：上帝使我们(以色列)的性命存活──为什么？祂不叫我们的脚动摇──为什么？然而以色列民知道为什么，他们已知道答案了。诗人在这里只需要作少许的提示，因为他已在门面提出了答案。

　　接续的三节经文描述了经过河流的意思，就是受上帝的试验和熬炼。在此处我们必须记得伟大先知所说的熟悉言语，即我们在本诗中看过两次的，上帝是可畏的。因此先知们敢一再的宣告，「我们的上帝是烈火」(例如申四24；赛十17；卅三14等)基于此，上帝从火之中向人说话，因为祂自己就是火(出三2；廿四17；申四12等)。无怪后来的世代用火焰来描述地狱，因为「落在永生上帝的手里，真是可怕的(来十31所说的)」，这位上帝，祂的作为是可怕的。

　　然而火有另一面的意思。一块金属必须经过火炉，熔解了，才能提炼得更好，然后再被做成新的形状。在它未经过火炼之前，虽然它仍然混有杂质，但是它乃是一块珍贵的矿产品，而在其中的杂质必须被烧去(看伯廿三10；赛一25；亚十三9；玛三2-3)。在这一切之中，「福音」的内容是宣告上帝也经历火燃和与祂的子民一同经过洪水(如赛四十三2)，一个容易记忆的比喻(但三章)向我们显明这事实。有可能这比喻是在被掳至巴比伦后几个世纪时写成的，目的是用来解释本段经文，和其它如以赛亚书四十三章一至二节的经文。假若这个比喻不能给我们「好消息」，还有那样能够呢？然后，这段经文以你却使我们到(不是「差遣我们出去」，而是你自己「引领我们出去」)丰富满足之境况(参看标准修订本第十二节注脚)。最后的一句包括了我们在诗篇廿三篇所找到的观念，在该处里我们见到「我的福杯满溢」一句，因为这杯已载满了，不能容纳更多了，就好象一块海绵已经涨满了，它已「满足」了(这是希伯来文的意思)；因此，一个人完全的满足了，并且已准备好事奉上帝。

　　得救的两个步骤(六十六13-20)

　　这里我们必须注意本诗表达了有深度的圣经神学。因此，开始时让我们回想以前遇过的yesha(阳性格式)和yeshuah(阴性格式)这两个字，不幸地，标准修订本都以「救恩」来翻译这两个字(看绪论──立约的上帝)。yesha说明上帝为拯救我们所作的事，正如我们发现诗人在前面所考虑的。上帝曾释放他们，拯救他们，救赎他们，带领他们离开奴隶的境况，进入丰富的生活(第12节)，即是，进到流奶与蜜之地。同样地，今日我们能「知道」上帝为我们所作的是什么事，祂拯救我们脱离邪恶的力量，无论这些是贪婪，或是欲念，或是酒精或毒品，或只是生命的空虚；祂又赐给我们在祂的宽阔国度中一个位置。因此我们「知道」yesha的意思。然而，在我们上面所引用的经文，赛四十三章一至四节，先知更清楚说明救恩的事情，因为在那里上帝拯救以色列民和宣告她成为祂的子民后，祂仍继续向她说话，用的是亲爱的说话：「你们是我的……我爱你们」。这因为上帝救赎的活动，在祂yesha的行动，尚未完成。例如，我们没有一个人敢胆宣告「我已被拯救」，然后再与此事无关。我们必须进到「拯救」他人的行动，必须进到上帝救赎计画的第二步，直至我们能如此行，我们才能拯救自己。在圣经中，一个已被「救赎」的人，是只有当他或她已接纳整个爱和仁慈的新生活，而生活是上帝自己基本本质的反映。我们记得，在耶稣对彼得说「你是我们的门徒」后，祂继续用这些话向他挑战：「背起你的S字J来跟从我」(看太十38-39；十六24-25)。

　　保罗在罗马书中解释这篇诗所指的事。在最初十一章，他解释yesha的意思，上帝救恩的意思是，它从祂白白的恩典中临到我们。直至那点，他已说明了上帝计画的第一步。然而他开始十二章时，用所以这个词，然后带领我们，他的读者，去发现第二步的基本本质。第二步是用旧约的字yeshuah来描述，说明上帝赐给一个人能力，他现在已被「拯救」去背起自己的S字J，然后可以奉献他的身体当作活祭。因为献祭是上帝所拣选的方式来改变这个世界，诗人和基督徒也必须分担这行动。在利未记中，写下献祭的神学并不是没有意义的。

　　因此，保罗把将身体献上当作活祭对普通人的意思详细说出来，它的意义是需要怎样付出，需要照顾他人，带着敌人的唾沬而没有复仇的行动等等。「新造的人」要学习生活在上帝的国，在那里，重点不在于从一件事件进到另一事件，而是在于从邪恶生出良善，憎恨生出慈爱这事实，也惟靠那常在上帝心中的S字J的帮助(何十一8-9)。当我们跟从上帝的命令，我们发现祂常常与祂的仆人同在，这仆人被装备去服侍世界；因此，当我们必须背起S字J，便发现上帝与我们分担背负这S字J。本诗中讲及的纯金属与「上帝国」相似，只有当上帝使我们进入网罗/cs8(第11节)，并且使人坐车轧我们的头，这国才会出现。

　　因为上帝与「我」一同经过火炼，「我」认为对祂所作感恩的回应，没有一样奉献是极重代价的。我们的上帝是不平凡的，祂实在邀请了这个「我」与祂自己分担救赎这世界的代价。但是同时，祂也带领我们进入丰富之地，在那地方我的福杯满溢。

　　第16至二十节。在这篇诗较前之处，我们听到「来看上帝所行的」(第5节)。现在我们遇到这两个字：「来听……」。教会常常需要牧养。有些人受了训练，常常用口里的言语来解释上帝所行的。然而这里的讲者是他自己的解释者──我要述说祂为我所行的事，事实上，是述及祂如何与我一同经过火炼。

　　约翰本仁(John Bunyan)在狱中，写了他着名的书丰盛的恩典，他将这几个字传讲给我们后世的人。肯定地属于全人类的他知道一切有关苦难的火。我的舌头，也称祂为高，即是说，我预备着我的故事，准备告诉任何要聆听我的人。当我心里注重罪孽，主必不听；但是，祂侧耳听了我祷告的声音。

　　上帝是应当称颂的，虽然我自己留意到罪恶在我心中(虽然我被救赎，我仍是一个罪人)，祂选择了不推却我的祷告，也不叫祂的慈爱离开我。
诗篇第六十七篇

　　诗 67:1〔一篇诗歌，交与伶长。用丝弦的乐器。〕愿　神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们，〔细拉〕
　　诗 67:2好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩。
　　诗 67:3　神啊，愿列邦称赞你！愿万民都称赞你！
　　诗 67:4愿万国都快乐欢呼；因为你必按公正审判万民，引导世上的万国。〔细拉〕
　　诗 67:5　神啊，愿列邦称赞你！愿万民都称赞你！
　　诗 67:6地已经出了土产；　神─就是我们的　神要赐福与我们。
　　诗 67:7　神要赐福与我们；地的四极都要敬畏他！

　　上帝祝福的能力(六十七1-7)

　　明显地，这篇诗是为公共崇拜所写成的。或许它特别是属于秋收节期的(看第六节)。除此以外，它使用对唱的方式，第一组人唱他们的经节，然后第二组回答他们。

　　第一班诗班，第一至二节。本诗开始时，先将民数记六章廿四至廿五节亚伦的祝福，放在两队诗歌班其中之一班的歌词中。或许当我们明白怜悯的观念，就是在一个人的性格中可以出现的可爱内涵，于此我们得到了帮助，完全明白怜悯这个字的意思。在这里，我们看到上帝的脸光，发出爱的光辉，但不是在我们身上(好象标准修订本)，而是与我们同在──分享我们的生命，给我们光亮，与其它曾遭我们沾污或甚至破坏的人，回复关系。这是祂祝福的力量。

　　上帝的计画是要人可以知道祂为他们安排的道路；此点在平衡的诗体中用救恩(saving power)得到解释。这两个英文字，在希伯来文是yeshuah，我们在诗篇六十六篇研究过它的意思。上帝的祝福交付我们被拯救的，有力量去「拯救生命」。因为，假若我们「背起我们的S字J」，那行动释放上帝救赎他人的拯救能力。新兴初期教会自己没有任何名称，这不足为奇，她多年来都称自己只是道路(看徒九2；十八25)。基督教当然不会是在那时期在众多宗教中的一个新宗教；它是「主的道路」，透过被钉S字J和复活的基督启示出来。

　　第二班诗班，第三节。上帝祝福祂的子民──为什么？好叫世界得知你的道路。换句话说，上帝祝福他们，并带着一种宣教的目的。假如不是这样，万民如何会称赞你呢？

　　第一班诗班，第四节。以色列民被拣选去事奉，我的救恩，可达到地极(赛四十九6)。上帝必按公正审判万民，即是说，用同等的公平，因为所有人在祂的眼中都是一样，祂不像古代神灵，也不像现代的独裁者。祂降雨给义人，也给不义的人，公元第二世纪，拉比约书亚哈那雅(Rabbi Joshua b. Hananya)问这个问题：「在什么时间，所有的人是相同的？」然后他回答说：「当雨降下，所有人欢欣和赞美上帝的时候。」祂用同样的方式引引导世上的万国，好象牧养人引导他所有的羊一样，不分彼此。我们记得耶稣所说的话：「我另外有羊，我必须带他们进来」(约十16)。

　　第二班诗班，第五节。这组诗班用我们在第三节所找到的同样的字来回应。赞美是人类向上帝所作出的第一个回应行动；倚靠祂是我们的第二个行动(徒十七28)。

　　所有的人一同颂唱，第六至七节。现在全体会众成就这赞美的行动，当他们来到感谢上帝收成的时刻，这行动提醒他们，作为上帝子民的责任。生长的奥秘是没有人能忘记的事。为什么橡树种籽会长出橡树，而不是一颗榆木？为什么大麦种子会长成大麦而不是小麦？当然是主，也只有祂，有权能的上帝之作为，但祂也是爱的上帝！而且这位上帝曾祝福我们。但是为什么是我们呢？因为祂有工作给我们为祂而完成。主是自然力量和人类拯救力量的上帝。因此，地的四极都要敬畏祂。

诗篇第六十八篇

　　诗 68:1〔大卫的诗歌，交与伶长。〕愿　神兴起，使他的仇敌四散，叫那恨他的人从他面前逃跑。
　　诗 68:2他们被驱逐，如烟被风吹散；恶人见　神之面而消灭，如蜡被火镕化。
　　诗 68:3惟有义人必然欢喜，在　神面前高兴快乐。
　　诗 68:4你们当向　神唱诗，歌颂他的名；为那坐车行过旷野的修平大路。他的名是耶和华，要在他面前欢乐！
　　诗 68:5　神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸者。
　　诗 68:6　神叫孤独的有家，使被囚的出来享福；惟有悖逆的住在干燥之地。
　　诗 68:7　神啊，你曾在你百姓前头出来，在旷野行走。〔细拉〕
　　诗 68:8那时，地见　神的面而震动，天也落雨；西奈山见以色列　神的面也震动。
　　诗 68:9　神啊，你降下大雨；你产业以色列疲乏的时候，你使他坚固。
　　诗 68:10你的会众住在其中；　神啊，你的恩惠是为困苦人预备的。
　　诗 68:11主发命令，传好信息的妇女成了大群。
　　诗 68:12统兵的君王逃跑了，逃跑了；在家等候的妇女分受所夺的。
　　诗 68:13你们安卧在羊圈的时候，好象鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀黄金一般。
　　诗 68:14全能者在境内赶散列王的时候，势如飘雪在撒们。
　　诗 68:15巴珊山是　神的山；巴珊山是多峰多岭的山。
　　诗 68:16你们多峰多岭的山哪，为何斜看　神所愿居住的山？耶和华必住这山，直到永远！
　　诗 68:17　神的车辇累万盈千；主在其中，好象在西奈圣山一样。
　　诗 68:18你已经升上高天，掳掠仇敌；你在人间，就是在悖逆的人间，受了供献，叫耶和华　神可以与他们同住。
　　诗 68:19天天背负我们重担的主，就是拯救我们的　神，是应当称颂的！〔细拉〕

　　诗68:20　神是为我们施行诸般救恩的　神；人能脱离死亡是在乎主耶和华。
　　诗 68:21但　神要打破他仇敌的头，就是那常犯罪之人的发顶。

　　诗 68:22主说：我要使众民从巴珊而归，使他们从深海而回，
　　诗 68:23使你打碎仇敌，你的脚踹在血中，使你狗的舌头从其中得分。
　　诗 68:24　神啊，你是我的　神，我的王；人已经看见你行走，进入圣所。
　　诗 68:25歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。
　　诗 68:26从以色列源头而来的，当在各会中称颂主　神！
　　诗 68:27在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领和他们的群众，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。
　　诗 68:28以色列的能力是　神所赐的；　神啊，求你坚固你为我们所成全的事！
　　诗 68:29因你耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给你。
　　诗 68:30求你叱喝芦苇中的野兽和群公牛，并列邦中的牛犊。把银块踹在脚下；　神已经赶散好争战的列邦。
　　诗 68:31埃及的公侯要出来朝见　神；古实人要急忙举手祷告。
　　诗 68:32世上的列国啊，你们要向　神歌唱；愿你们歌颂主！
　　诗 68:33歌颂那自古驾行在诸天以上的主！他发出声音，是极大的声音。
　　诗 68:34你们要将能力归给　神。他的威荣在以色列之上；他的能力是在穹苍。

　　诗 68:35　神啊，你从圣所显为可畏；以色列的　神是那将力量权能赐给他百姓的。　神是应当称颂的！

　　万军之主(六十八1-4)

　　本诗与前面那几篇是何等的不同呢！事实上，它看来不是一篇诗，而是「诗篇资料」的集成，由早期，甚至从大卫的时代起收集。一部分与我们在出埃及记十五章一至十八节；十五章廿一节；民数记廿一章廿七至三十节；士师记五章的风格相类似。在民数记廿一章廿七节的诗的开始，正如他们在撒母耳记上四章一节至十一章所记载的战争中可能「说」的。

　　这不是一首「文雅」的诗歌，而是大卫的战士，像我们在撒母耳记上所读的，是有教育的绅士？肯定地，差不多他们都有粗野的性格──然而他们都已接受了割礼。因此，他们都是上帝的儿女。他们属于祂立约的子民，因此也是被呼召成为祂的仆人。他们的景况是怎样，上帝就如此拣选他们，使用他们，祂甚至使用今日年少的ET，他们在理智上仍未明白信仰，或是仍未作出公开的信仰回应。在圣经中有这样一篇诗歌是非常有用的。它提醒我们教会并不单是由属灵的精英人士所组成的。

　　在后来的日子，最后的编者将这篇诗不同部分收集，串连起来，于其中一个节期在圣殿崇拜时使用。事实上，我们留意到一些线索，本诗可能由列队的人表演出来，而由一位祭司用高声朗诵其中部分。他用这个方式教导那些文盲，上帝的伟大和祂的治权。

　　第一至三节，主阿，兴起。这是引用在旷野中所用的呼喊(民十35)。那时，在每一个早晨，约柜带领一日的前进行程。约柜乃是万军之主同在的祭祀象征。在旷野的日子，敌人通常是亚玛力人；但是现在到处都有上帝的敌人。我们注意到在最初的时候，只有两类人──「好人」和「坏人」；或者，最低限度，大卫的战士会接纳这分别，视之为当然的事。今日数以百万的普通人，在他们的心中，会想到「我们」和「他们」。但是上帝的子民经过多年后会信心增长，发现更多有关上帝目的的奥秘。我们可以说，大卫的战士仍在学童的阶段，是那些说「我的学校比你的学校更好」的人。

　　第四节，在连串的珍珠中。有一些人，或可能是全会众，用这简短的副歌来回应。在其中，他们用了很古老的字句。(甲)高歌(译者注：中文和合本译作修平大路)，这句话用了一个像以赛亚书四十三章三节的字，在那处，从同样的字根所得来的名词译作「大路」。我们有的是一个非常美丽的观念；我们描述以色列民赞美的歌声升起，好象一条大路直达上帝那处。(乙)那骑过云的(译者注：中文和合译本译作那坐车行过旷野的)，本来是用来描述巴力神的，我们在乌加列所发现的诗中读到，他就是这样行的(看诗十八10)。这些诗已是很古老的，甚至是在大卫的时代。一位我们不知名的人将这句子改变来描述以色列万军之主，而不是巴力。(丙)我们必须明白最后的一句是：祂的名是雅(Yah)显示出祂的真体，祂的本质。雅是雅巍这名称的古老简写，它在古时喊叫「哈利路亚」的赞美中找到，也可在我们已注意到古代的诗，例如在出埃及记十五章十二节找到。

　　但是作者盼望会众在主面前欢乐，而不是在巴力面前。主从创造的开始已在那里，祂带领以色列使之生存。这几行字用原始的方式，说出在几个世纪后，以赛亚书五十一章十六节用老练的言语所宣告的：「为要栽定诸天，立定地基，又对锡安说，你是我的百姓。」

　　贫穷人的上帝(六十八5-14)

　　大的对比。然而雅巍，这位全能的战士，万物的源头和以色列的创造者，祂也是孤儿的父，寡妇的伸冤者；事实上，祂是世上可怜群众的上帝。我们记得那着名的句子：「上帝必然会非常爱那些可怜人，因为祂造了很多这样的人。」此处对上帝的了解，甚至早于伟大先知之前。然而今日有些自以为义的基督徒，他们相信自己在「得救的人」中间，而群众将永远沉沦。但是在这里的审判则不是如此。惟有悖逆的人，那些不盼望爱，那些住在干燥之地的人，当然与那些我们在诗篇廿三篇所看过的坐在青草地上、喜爱主的人相反的。

　　第七至十节，战士上帝。这些是我们曾留意过在大卫以前的诗体的一个片段，因为第七和第八节差不多与我们在士师记五章四至五节所找到的字相同。这段经文讲及有关「神显」的古老概念，即是上帝透过自然的力量，将自己显现于祂子民的眼前，好象祂对摩西所作的一样，在雷电风暴的时刻，祂从西乃山上打雷(出廿四15-17)。

　　西乃山(Yon Sinai)可能是使用古典前希伯来的名词，这名词也可在乌加列的诗中找到。假若是这样的话，这句子的意思是「西乃的那一位」，就是上帝的称号(看新英文圣经)。或许，我们的诗人记得有一年，秋雨来临，以色列民祈祷，雨的来临好象天漏，并且使基顺古河泛滥，冲走敌人的马和战车(士五4-21)。

　　雨水多是上帝祝福的记号。诗歌看来指出，迦南地本来不是那样丰富，直至上帝拣选它(你的产业)，让以色列民来居住的时候。祂降下大雨，它变成流奶与蜜之地。但是，这是诗体，所以我们不应从字面来了解这幅图画。重点乃是在上帝将地赐给贫穷和困苦的人这事实上(参看诗卅四2)。

　　第十一至十四节，另一首关于战士的主之诗。在创世记一章，我们读到，上帝藉着言语创造万物。这神学的句子在诗篇卅三章六节反映了出来。与这观念相似的，我们得知上帝也藉着祂话语的能力创造胜利。但是在这里介绍了一个新的道理，然而在英文版本是不容易看出。传好信息的大群是妇女！一方面，男兵在战场上攻打敌人。另一方面妇女留在家中，她们为他们默默的工作，分配所得的胜利品，好象上帝作的一样，即是说，平均分配，没有偏私(诗六十七4)。在此之后，这支庞大的传上帝信息的女姓军队，在家人中讲述好信息(与「传信息」同一个字)，或是在羊圈工作。第十三节的希伯来文并不清楚。记着，它是古旧的诗，可能在写成以前，经过几个世纪，用口头传递下来的。但是这节经文看来是描述妇女华丽的服装或是她们一起作的挂墙装饰。事实上，它描述她们一同创造，而男人在外「破坏」他人，那时雪正下在圣地的中间，在以法莲的撒们山上(参士九48)。

　　以色列民信仰中，古老的本质再次因使用全能者这名字被强调出来，因为全能者(shaddai)可追溯到在历史的启蒙期已是上帝的名字。但是要留心的重要地方，有关这古老一页的全部意见，用一位近代解经家的话来说，就是「全能者只须说出一句命令的话，一队女传道者的军队便成立了」。从本诗的描述中，看来是马大和马利亚混杂在一起(看出十五20)！

　　锡安的诗(六十八15-20)

　　称为巴珊的山脉，可能是今日我们所知道的哥兰高地，它有多峰多岭，比细小的锡安山更高。诗人说，然而，因为这上帝「热切愿望居住」的山令别的山嫉妒，雅巍/cs8(立约上帝的名称)在小山上居住，直到永远。(译者注：标准修订本并没有如中文和合译本将巴珊山指为上帝的山)他用诗体所说的，就是自然的启示，事实上应该嫉妒特别的启示，特别因为藉着后者，上帝拣选向世人彰显祂自己。

　　第十七至十八节，另一首关于锡安的诗。用奇妙诗歌的方式，古代的作者描述由不完美的以色列民：男人，女人和HT所组成的衣衫褴褛的军队，他们进入迦南好象一队有能力的战车队伍，由主自己领导。然后诗歌将一百五十年的历史拉近来看，并且继续去描述大卫所作的，他攻取耶布斯，并使它成为他的首都；他也描述所罗门所作的，他在那处建造圣殿。最后，它描述上帝进入圣地。顺便一说，一万是古代言语能处理的大数字。那些国家没有任何字来指一百万。因此之故。这个一万的数字出现在圣经中，直至启示录也是如此。

　　然而标准修订本第十七节的注脚保留了诗原来的意思。主在其中，西乃是在圣地。在以赛亚书四十五章十四节，外邦人望着以色列民，清楚的宣告「上帝只在你们中间」(不是标准修订本的与……同在)；救主上帝将自己隐藏在以色列民中。当节期时民众的行列抵达锡安的城门，那些准备冲过城门的民众喊叫说：「永久的门户，你们要被举起，那荣耀的主将要进来」(诗廿四7)。明显地，上帝在混杂的群众中，穿着他们的鞋，进入城门，好象我们在诗篇廿四篇所讲解的一样。西乃就是上帝向摩西说话的山。因此，我们的诗人，用强烈的言语，实实在在的宣告西乃已「进入」锡安，即是说，因此从那里，现在上帝说话和启示祂自己(看诗五十2等等)。

　　但是，没有发出警告，诗人停止讲及关于上帝的事，他转而向祂说话。他说，你已经升上高天。在标准修订本中的高山，本来是没有的，因为升上是「末世性」，而不是按字面的意思。上升的行动不单是到达锡安的顶，而是登到上帝至高的地方，保罗清楚知道这意思，他将这诗歌「现代化」，用来指基督的复活(看弗四8；西二15)，因为祂也将被掳掠的人(译者注：中文和合译本作掳掠仇敌)带到上帝永远居住的地方(弗四8)。然而在那时刻上帝只是带领这群被掳掠的人(即是说，列国中悔改者)进入锡安，并且受了供献。祂这样作，作为人的「价值」，「代赎」(不是在人中间)，甚至包括了悖逆的以色列民，即是雅(这个字于此再用上)的人民，他们背叛祂，而祂这样行，为的是要住在那里，在他们中间。

　　诗班唱着，实在的，主是应当称颂的(第19-20节)，因为「祂天天为我们背负重担」。祂用两种方式作这事：(甲)祂赐给我们能力进入和分享祂救赎的目的(这个字是众数，诸般救恩)；(乙)祂自己提供了「脱离死亡的途径」(再次是众数的)。

　　肯定地，这两个平衡众数名词，所指的都是同样的事，因为对于旧约的人来说，死亡的意思就是与上帝和祂仁爱的目的分离，而生命的意思刚刚相反；它的意思是与上帝一起作祂自己喜悦作的事，祂是救恩的上帝。

　　胜利的诗歌(六十八21-35)

　　假若这首冗长的诗，这部分真正的在敬拜者的眼前重演的话，它必然会产生一场血腥的表演。但是我们已说过，这不是一首「文雅」的诗。当然，藉着基督S字J的救赎，也不是一种「文雅」的演出。幸好地，圣经着重事实，而不是文雅的问题。

　　这幕用akh一字开始。事实上，上帝要打破他仇敌的头；他们是那些从小至大常犯罪的人。他们应该穷一生的时间来悔改，但是他们经常拒绝如此行。当然仍然可以找到很多老恶棍，不是所有的老人都是好人和圣人。

　　要明白接着来的意思，我们要追忆起整个近东地方在那时候的思想，并回想埃及和亚述的基本信仰，上述思想绘画成我们在这里所遇到的思想。在起初，那一位神圣的与混沌的女神争战，并且降伏她，将她放在下面的世界。巴珊看来是误读一个十分相似的字，意思是「肚腹」，即「地狱的」、或是「阴间的肚腹」(看拿二2)。这个字成为圣经中蛇，或海兽的名称，是地狱的象征。该地狱也被描绘为海洋的深处(海洋本来是一位神)。现在，这些白头发的男人和女人明显地故意选择「下到地狱去」！但是上帝甚至能从那深处拉他们出来，站在祂面前接受审判。第廿三节画出一幅宇宙的图画，好象在诗篇五十八章十节一样，在那处我们有一幅最后审判的图画。只有藉着血的代价，邪恶的人才能从地狱中被救赎出来。那处是用他们自己血的代价。但是诗人，肯定没有认识这点，将后来以赛亚书六十三章，到最后在新约中表达的真理，或者只是原则表明出来，因为背叛上帝是一件可怕的事，救赎的代价也是可怕的，程度是只有上帝自己流出宝血，才能偿还。但是，在这点上，君王，上帝在地上的代表，他需要将脚踹在血中。

　　第廿四至廿七节，庄严的行列。这是一个片段，描述一部分我们在前几首诗所遇到的伟大行列，现在现可以看到情况了。君王带领着群众，但是，作为受膏者大卫的后裔，他代表着万王之王。再次，女性在仪式中有她们完全的地位；比较她们在群体中的数目，事实上，她们看来是一队庞大的军队。因为这里出现的大会，是一个不寻常的众数格式，因此它的意思必然是一些像「所有可能的集会」──(每一处？任何时间？)

　　以色列的源头是一条名叫汲伦的河流，除了从天降下在屋顶上的雨水外，它提供了耶路撒冷城唯一所拥有的食水。所以这句子乃说及在一个充满危难的世界中生命的水。诗人所绘画有关上帝与人同在，赐给人生命的图画是何等有趣呢！

　　便雅悯是雅各最年轻的儿子，属于这名称的支派所占据的土地最小。在它旁边的是犹大，地方较大；在行列中，它由一些尊贵的人代表。西布伦和拿弗他利在巴勒斯坦北部。特别提及它们的意思，即表示所有支派也都出现在行列中。

　　第廿八至卅一节，有能力的上帝。从这一段的希伯来版本的观点来看，它是整本圣经中最着名的。你可以尝试，将你能找到的所有圣经版本放在一起作比较，钦定译本(或者雅各王译本)、一个世纪前的修订本、摩法特(Moffatt)、洛斯(Knox)、新英文译本、今日英文译本和其它等等，你会注意到每一译本彼此间有何不同。然而在我们面前的这卷标准修订本可能是当中最好的译本。我们毋须在此重整这段经文。整段经文是向上帝的呼求，展示祂的能力于/cs8：(甲)野兽，即异教国家，特别提及的是埃及，(乙)牛犊的敬拜者(巴力被视为牛犊的形态，在邻邦迦南人之中，性能力的象征)；(丙)那些纯因为要夺取掠物而毁坏他们邻居的异教军队；(丁)所有其它人。更恰当的，他祈求上帝(戊)使大国和平及乐意地带他们献祭而来。顺便一说的，古代的古实或亚比西民亚教会〔已故的希利王(Emperor Haile Selassie)是它的首领〕以这节经文自夸，因为他们视它为他们国家热烈附于东正教信仰的一种经文证据和象征。

　　第卅二至卅五节，结语。会众在总结时唱出这篇冗长诗的一段结语，也邀请全世界一同加入。它以呼召以色列民赞美上帝为开始；现在它结束时，用一种粗野的升调，邀请全世界来加入。有铙钹的敲声(细拉)是不足为奇的。异教徒要注意(甲)上帝的威荣在以色列民之上，好象荣耀的冠冕，(乙)上帝的能力在自然界的力量中可以看到。然后，诗人看来将他的句子反过来？他说：(丙)当他转向上帝说话时，上帝可畏的行动从圣所发出。然后他补充说，(丁)以色列的上帝，祂将力量和权能的作为(众数)赐给(祂的)百姓──在这情形，不是给予自然界的力量！无怪乎欢呼以上帝是应当称颂的作结束！

　　整首诗是编辑下来的，它是一首惊人的荣耀颂，让人呼叫颂唱。它介绍(甲)旷野日子祖先的信仰；(乙)大卫敬拜上帝的重要地点；(丙)圣殿崇拜的重要性。(丁)它给我们看看有关以色列节日崇拜的生命力，有时是用(戊)朗诵的方式，(己)有时是用祷告的行动。(庚)有些内容是历史性的；(辛)其它是末世性的。最后的颂赞是供任何时间用的！有什么理由我们今日不应该有这种兴奋和完全的信心，好象我们三千前的列祖一样呢？再次，苏联东正教会在拿破仑的军队开始撤离和逃回原来的地方那日，在莫斯科大教堂中他们胜利地读出这篇诗，有什么奇怪呢？

诗篇第六十九篇

　　诗 69:1〔大卫的诗，交与伶长。调用百合花。〕　神啊，求你救我！因为众水要淹没我。
　　诗 69:2我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水中，大水漫过我身。
　　诗 69:3我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候　神，眼睛失明。
　　诗 69:4无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇、要把我剪除的，甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还。
　　诗 69:5　神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隐瞒。
　　诗 69:6万军的主─耶和华啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞！以色列的　神啊，求你叫那寻求你的，不要因我受辱！
　　诗 69:7因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。
　　诗 69:8我的弟兄看我为外路人；我的同胞看我为外邦人。
　　诗 69:9因我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。
　　诗 69:10我哭泣，以禁食刻苦我心；这倒算为我的羞辱。
　　诗 69:11我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈。
　　诗 69:12坐在城门口的谈论我；酒徒也以我为歌曲。
　　诗 69:13但我在悦纳的时候向你─耶和华祈祷。　神啊，求你按你丰盛的慈爱，凭你拯救的诚实应允我！
　　诗 69:14求你搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中；求你使我脱离那些恨我的人，使我出离深水。
　　诗 69:15求你不容大水漫过我，不容深渊吞灭我，不容坑坎在我以上合口。
　　诗 69:16耶和华啊，求你应允我！因为你的慈爱本为美好；求你按你丰盛的慈悲回转眷顾我！
　　诗 69:17不要掩面不顾你的仆人；我是在急难之中，求你速速地应允我！
　　诗 69:18求你亲近我，救赎我！求你因我的仇敌把我赎回！
　　诗 69:19你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱；我的敌人都在你面前。
　　诗 69:20辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。
　　诗 69:21他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。
　　诗 69:22愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。
　　诗 69:23愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你使他们的腰常常战抖。
　　诗 69:24求你将你的恼恨倒在他们身上，叫你的烈怒追上他们。
　　诗 69:25愿他们的住处变为荒场；愿他们的帐棚无人居住。
　　诗 69:26因为，你所击打的，他们就BP；你所击伤的，他们戏说他的愁苦。
　　诗 69:27愿你在他们的罪上加罪，不容他们在你面前称义。
　　诗 69:28愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。
　　诗 69:29但我是困苦忧伤的；　神啊，愿你的救恩将我安置在高处。
　　诗 69:30我要以诗歌赞美　神的名，以感谢称他为大！
　　诗 69:31这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。
　　诗 69:32谦卑的人看见了就喜乐；寻求　神的人，愿你们的心苏醒。
　　诗 69:33因为耶和华听了穷乏人，不藐视被囚的人。
　　诗 69:34愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美他！
　　诗 69:35因为　神要拯救锡安，建造犹大的城邑；他的民要在那里居住，得以为业。
　　诗 69:36他仆人的后裔要承受为业；爱他名的人也要住在其中。

　　到了我的颈部(六十九1-15)

　　我们最低限度看见诗篇六十八篇有部分是来自很早的时期，甚至有些部分是士师的时代。将诗篇六十九篇放在这后面可能作为一种比对，因为它看来是在公元前五八七年耶路撒冷陷落后完成的，与耶利米哀歌同时期。它包含了流露一个因被掳的恐惧导致破碎的心。耶路撒冷被尼布甲尼撒的军队所毁灭，以色列民中有知识的和技工都被带去巴比伦，与其它被征服的人民一同受劳役，他们都说不同的言语。无怪乎它是一首非常感性的诗篇。它的一部分提醒我们耶利米的呼喊，他经历了可怕的侵略时期。有趣的是，注意到(甲)除了诗篇廿二篇外，新约引用或参照诗篇六十九篇比其它经文都多；(乙)传统上，它在受难日时被读出。我们可能问自己，为什么会如此呢？

　　第一至三节，直至我的颈。这不是现代俗语一个例子，因为颈在其它地方被译作「灵魂」，但是标准修订本常作「我」，「我自己」或类似的意思。但是在久以前的言语，生命的宝座被视为在喉咙的地方，可能由于生命很容易因喉咙被握着而致死。但是，关于讲者，有两个重点是要注意的。

　　(一)他是在极度的绝望中。假若我们发现自己在一个劳役营中，在一处没有人知道我们所事奉的上帝是一位仁爱、关怀和怜悯的上帝的地方，我们肯定也会如此，因为在异地，人对待其它的人好象凶猛的豺狼，这是普遍的事，简单的原因是他们的神对其它神灵也是如此。

　　(二)这是非常难决定的事，究竟他是个人，或我字的意思是指所有被掳的人，或至少是被视为一个团体中部分的人。当然，现在说话的不是君王。最后一位大卫王裔被囚困在一个骯脏的地牢中，他在那里渡过了难以致信的卅七年(看王下廿五27-30；耶五十二28-34)，直至巴比伦的君王以未米罗最后可怜他为止。他被释放和宽恕的消息，成为被掳的人盼望的伟大象征。他们受到鼓励，相信上帝会拯救他们所有的人。有这可能的盼望在本诗最后的一段反映了出来。

　　众水，我们在以前曾讨论它的重要性，它们的邪恶力量能成为个人的困扰或是国家的不幸；然而这首诗看来是两者交织在一起。我们看见诗人永不会停止相信上帝实在听着他。

　　第四至八节，这是否公平？他说，我是一个罪人。我承认，我的罪愆不能隐瞒你。但是这临到我们的大灾害，远胜过任何人应受的刑罚。主让我给你两个例子：(甲)当我甚至没有偷过任何东西，是否期望我不只补回所偷东西的价值，还得再加百分之二十(看民五7)？主，这并不公平。(乙)你是否愿意毁坏那些将盼望放在你那处之人的信心，让他们看见你没有回答他们的祷告？看来个别的巴比伦管工在野蛮的对待投诉人，结果是他们的行为真正加强了整个民族可怕的大灾难。然而，受苦的以色列人，藉着上帝的恩典，现在更接近明白(7-8节)上帝对人的方法的大奥秘，另一次未知的被掳记在我们称为以赛亚书五十三章的经文中。

　　第九至十二节，我实在尝试过。无论怎样，这几节经文是属于个人的说话，好象在伯十九章十三节；耶十二章六节的一样。他焦急的意思是完全的委身，而表现在圣殿中的敬拜，和他将之带至被放逐的地方。他宣告说，但是人这样的嘲笑我，酒徒也以我为歌曲。区区几个字，他们却画出了一幅何等生动的图画！

　　第十三至十五节，但是他们不会使我跌倒。「雅巍，立约主，我继续向你祷告。甚至，看来所立的约已可能是死了和被埋葬了，我继续向你祷告。」所以就在这种「不可能」的情况下，诗人与其它的人一起，在信心上作了一个真正的「突破」。他发现(甲)上帝不会答应无礼而献的祷告。祂等待直至一个人真正的谦卑自己和到了智能尽头的时候。耶利米在耶利米书十四章十九至廿二节清楚的指出这点。(乙)上帝回答祷告的时候，不是在我们想祂应该的时刻，而是在我们今日称为心理上发生效果最恰当的时刻，但诗人宁愿视为末世的时刻，即上帝悦纳的时候。(丙)适当的时刻会发生，只有在当上帝伟大慈爱、坚定不移、诚实的爱和搭救相合的时候。那悦纳的时候可以在任何时候，甚至直至死亡的时刻。

　　上帝坚定不移的慈爱(六十九16-36)

　　我们以前曾看过美好的意思是「好！以致能……」。当我们认识到此点时，这节经文便显得生动活泼。当然，上帝的慈爱，对我来说，实在美好！上帝丰盛的慈爱，文字上来说，是称「屡次对我作出怜悯的行动」。最后的名词是从「肚腹」一词而来。所以它根本强调的，是母亲对腹内孩子的母爱，这爱只有女人才会经历和体验。旧约圣经非常小心去描述用男性爱和女性爱的类别来描述上帝。当然，祂是父，但祂也是母亲。这是上帝的HT，他呼喊说：救赎「我」(这个字在第一节译作颈。译者注：中文和合译本仍作我)，从我现在所在完全邪恶的处境「赎回」我(或如标准修订本使我得自由)。

　　第廿一节应否从文字的表面来了解？他是否受了波机亚(Borgia)的诡计？无怪乎他祈求上帝保护他，好象今日，在一个腐朽的社会中，人在他们无助的情况下，他们被逼去祈求上帝作为最后的凭借。

　　第廿二至廿九节，复仇！他祈求神圣的帮助；去为他作他喜欢而自己不能作的事。他没有认识到他没有权这样使用上帝，就是因为这缘故，上帝还没有回答他的祷告。一种非常骯脏的愿望，当他的敌人向上帝献上一种平安祭，字面的意思，为他们的过犯「化装」，它会变成一个网罗，这样上帝可以捉拿他们，而不是赦免他们。

　　跟着的一句同样的骯脏。在第廿六节，我们遇到一个新的情况，诗人明白他在巴比伦所受的苦难是上帝带给他的，作为他应得的刑罚和刑罚所产生的教育。他的敌人尝试在上帝公义惩罚之外，向他施行邪恶的惩罚！因为他受罚两次，他祈求上帝刑罚他们两次。他盼望，假若上帝如此行，会使他们完全的消灭，使他们被涂抹，不得记录在义人之中(就是那些属于立约子民的人)。我们同样可以在出埃及记卅二章卅二节；尼希米记十三章十四节；诗篇一○九篇十三节见到被涂抹的观念，并且亦抄录在新约的启示录三章五节；十三章八节中。他说(用一句相关语)，与他们不同，我是困苦忧伤的。然而我认识到这是上帝对我的作为，因为祂盼望使用我作为祂的仆人。「因此，主阿，让创造的爱，你藉着苦难在我身上育成，安置我在一个新的高处。」当然，高处是天上的地方。他所说的，就是上帝藉着苦难授予我拯救他人的爱，使他与住在高处的上帝连合起来，因而帮助他成为上帝真正的仆人。虽然他呼求复仇，上帝仍答允他所有的要求。千真万确，上帝是恩典的上帝。

　　第三十至卅六节，感谢上帝。因为祂是恩典的上帝。因此，他选择感谢和仁爱的心，而不是大量金钱的捐输──与今日一种贵重的种牛相同！明显地，他们已不像从前能够在圣殿中献上感恩的祭(利一章)。此时他们被捆绑，即是被视作战俘。

　　所有的生命都是一体，人和自然在一起，都是上帝的创造，所以当上帝最后释放祂被囚的子民，将他们带回锡安，建造犹太的城邑；祂的仆人得到这地为业，祂儿女的儿女将再次住在其中；那时，自然的世界也会欢欣。

　　这盼望蕴含着两件事：(甲)上帝是信实的。在祂悦纳的时候(第13节)会有行动，从巴比伦拯救祂的子民。(这是以赛亚书四十至五十五章的主题)(乙)在祂的智能中，上帝决定用地上一处特别的地方，祂可以完成祂救赎宇宙的计画(看可十32-34；路十八31)，那就是耶路撒冷圣城。

诗篇第七十篇

　　诗 70:1〔大卫的纪念诗，交与伶长。〕　神啊，求你快快搭救我！耶和华啊，求你速速帮助我！
　　诗 70:2愿那些寻索我命的，抱愧蒙羞；愿那些喜悦我遭害的，退后受辱。
　　诗 70:3愿那些对我说阿哈、阿哈的，因羞愧退后。
　　诗 70:4愿一切寻求你的，因你高兴欢喜；愿那些喜爱你救恩的，常说：当尊　神为大！
　　诗 70:5但我是困苦穷乏的；　神啊，求你速速到我这里来！你是帮助我的，搭救我的。耶和华啊，求你不要耽延！

　　上帝，我需要你(七十1-5)

　　这是一首奇异简短的诗歌。除了一节经文中的一半外，它与诗篇四十篇十三至十七节相同。诗篇四十篇是第一卷末倒算第二首诗歌。诗篇七十篇是第二卷末倒数第三首诗歌。诗篇四十篇属于那些喜欢用雅巍，「主」，作为神圣称号的诗集。诗篇七十篇属于那些喜欢用上帝来称呼的诗集。

　　为什么它要在第二卷中重复呢？它的标题加了一句，是在诗篇四十篇找不到的，就是记念诗。我们曾看过，这个字的希伯来文的意思较近似「作为提醒」。此乃本诗实在要为我们作的事。它再次提醒我们，我们都是困苦穷乏的受造物(第5节)，所以我们的盼望在上帝那处。